Філософська культура Стародавнього Сходу. Основні особливості

Виникнення філософії відноситься до тієї епохи всесвітньої історії, коли на зміну первісно-общинного ладу прийшов більш розвинений - рабовласницький. У цю епоху в стародавніх Індії та Китаї, в Греції і Римі та інших регіонах почали з'являтися перші філософські вчення. Цьому сприяло насамперед накопичення зачатків наукових знань, зміни в суспільному виробництві (розвиток землеробства, ремесла, торгівлі), пов'язані з цим зміни в соціально-економічних відносинах, в способі життя людей (поява класів; перших держав). Рабовласницький лад сприяв розвитку культури, що в свою чергу дало поштовх розвитку філософії. Один з найдавніших пам'ятників індійській міфології " Рігведа", - поряд з міфами про девах (богів первісної релігії), містить уявлення про природний характер походження речей. Передові мислителі Стародавнього Єгипту, Вавилону, Індії, Китаю, Греції та Риму та інших країн стародавнього світу розглядали світ таким, яким він є, яким він представлявся нашому безпосередньому погляду, без привнесення в нього упереджених ідей.Зрозуміло, всі ці філософські погляди були багато в чому наївні і різнилися між собою, але їм були властиві наступні загальні риси:

1) не порвавши до кінця з міфологією, грецькі мислителі відводили богам другорядне місце і намагалися пояснити світ з нього самого. Найбільш яскравими представниками матеріалізму в той час були такі філософи, як: Левкіпп, Демокріт (нар. близько 47О р. до н. Е..), Епікур (341-27О рр.. До н. Е..), Тіт Лукрецій Кар (99 - 95 рр.. до н. е..) та ін Особливо велике значення мало розвиток Левкіппа і Демокріта атомістичної теорії. Левкіпп заклав основи давньогрецької атомістики, а Демокріт розвинув цілу систему атомістичної матеріалізму. Атомістична теорія будови матерії з'явилася найбільшим досягненням наукової думки стародавнього світу і одним з показників мощі теоретичного мислення.

2) велику увагу грецькі філософи приділяли розвитку діалектики (вченням про розвиток). Вони усвідомлювали взаємну зв'язок речей, їхню взаємну обумовленість, мінливість і постійний рух і розвиток. Найбільш повне відображення ці погляди знайшли у вченні Геракліта (46О-34О рр.. До н. Е..). Згідно його поглядам, світ не створений богами, він завжди існував і буде існувати, переходячи з одного стану в інший. Правда, діалектика стародавніх мислителів мала стихійний характертак як не було накопичено достатньо знань. Тим не менше ці погляди були прогресивні і сприяли подальшому розвитку діалектики і природознавства.Поряд з матеріалістичними поглядами, в той час отримали певний розвиток і ідеалістичні вчення. На початку 5 ст. до н. е.. проти матеріалістичних поглядів і уявлень виступали піфагорійці, які основою і суттю всього існуючого вважали числа. Проте надалі числа в їх побудовах перетворилися в щось таємниче, що становить основу всіх речей. Найбільш великими ідеалістами Стародавньої Греції були Сократ (469-399 до н. Е..) І його учень Платон (427-347 рр.. До н. Е..), Що створили цілу систему об'єктивного ідеалізму.Протягом всього розвитку філософії йшли суперечки між представниками матеріалізму та ідеалізму, і початок цій боротьбі думок було покладено в працях Демокріта і Платона.Наявність різних поглядів і різного розуміння суті буття призвело до того, що античні мислителі розвивали логіку, щоб вміло доводити свої погляди, удосконалювати критичні міркування. Розвиток і вдосконалення логіки, особливо в працях Арістотеля (384-322 рр.. До н. Е..), Стало одним з найважливіших досягнень античної філософії. Найбільш цінним придбанням древній філософії з'явилися наївний матеріалізм і стихійна діалектика, що поклали початок науковому розумінню дійсності.

7. Основні засади буддизму. Буддизм — світова релігія, морально-етичне вчення зі значними філософськими вкрапленнями. Виникло у 6 ст до н.е. Як і більшість шкіл індійської філософії, вважає, що життя — це страждання. «Чотири благородні істини» Будди проголошують: існує страждання, є причина страждання – це людські бажання, можна припинити страждання (подолавши бажання), є шлях звільнення, який веде до цього. Причиною страждань є бажання людей. А спосіб регулювання їх є восьмиступінчастий шлях морального вдосконалення людини: правильне розуміння, правильне прагнення, правильна думка, правильна мова, правильна дія, правильний спосіб життя, правильні зусилля, правильна зосередженість. Цей шлях є нічим іншим, як засобом опанування бажаннями. На цьому шляху досягається нірвана — стан незворушності й спокою, який перериває сансару — безкінечність народжень.У буддизмі найважливішим є питання людського існування, основне – наголос на критику тілесних задоволень, проголошення аскетичності життя. Головна думка буддизму – ПРАКТИКУЙ САМООБМЕЖЕННЯ. Цікавою є онтологічна конструкція буддизму. Він є одним з небагатьох вчень, що заперечують субстанційну модель світу і розглядають суще як процес, безперервне становлення. Все суще складається з психічних і матеріальних елементів (дхарм), які постійно перебувають у стані буття-небуття. На цій підставі буддизм заперечує існування душі як окремої сутності Засновником вважають царевича ГАУТАМУ, прозваного Буддою. Основні ідеї буддизму викладені у праці ТІПІТАКА(три корзини законів)

8. Проблема страждання у буддизмі. Вчення сформульоване у " Чотирьох благородних істинах", виголошених Буддою у найпершій проповіді в Бенаресі чи Сарнаті. У ній міститься теоретичне обґрунтування доктрини звільнення, спасіння людини. Перша з цих істин полягає в тому, що існує страждання, страждає все, стражданням заповнений весь світ, усе буття є стражданням. " Цей людський світ сповнений страждань. Життя – страждання, старість – страждання, хвороба – страждання, смерть – страждання." " Усяка прив'язаність до будь–чого – страждання", – каже Будда. Причому, страждання – це не переживання певного стану, а чекання на нього, навіть чекання на наслідки страждання, це емоції, пов'язані з таким чеканням: страх, неспокій, напруженість, невдоволеність і т.п. До речі, усі ці емоції мають здебільшого соціальне походження. Друга істина говорить: страждання має причину. Це – жадоба, бажання буття, вони становлять зміст усіх життєвих процесів, усієї сансари. Щоб звільнитися від страждання, треба усунути їх причину – жадобу буття. Остаточне звільнення від страждань можливе лише в нірвані внаслідок ряду позитивних перероджень. Звернімо увагу на те, що буддизм у принципі засуджує прагнення людини до задоволення своїх потреб, щастя і добробуту, до здоров'я, бо воно породжує страждання. Третя благородна істина встановлює, що оскільки страждання має причину, воно має початок, а маючи початок, має й кінець, тобто може бути припинене і людина звільниться від нього. Ця благородна істина фіксує стан звільнення від страждання, шлях цього звільнення. Таким шляхом є знищення жадоби буття, припущення в людині самого бажання жити, знищення всіх бажань. Оскільки сансара вічна, ланцюг перетворень довгий до нескінченності. Ще краще уявлення про сансару як нескінченний кругообіг народжень і смертей, дає порівняння її з колесом, " колесом сансари". Смерть – це перехід з однієї фази життя в іншу – або гіршу, або кращу, але це не кінець життя. Як бачимо, у перших " Трьох благородних істинах" йдеться про страждання і звільнення від нього як від певного суб'єктивного стану людини, як її переживання. Суть і рішення цих проблем обертається навколо людини. Четверта істина повідомляє, що є спосіб спасіння, це запропонований Буддою " Восьмискладовий шлях спасіння" – вісім вимог до віруючого, вісім настанов йому в практичному житті.

9.Чотири Благородні Істини Одне з базових вчень буддизму, якого дотримуються всі його школи. Чотири Благородні Істини сформулював сам Будда Шак'ямуні. Вони представляють зміст перших настанов, які давав Будда після Пробудження. Ці повчання давалися його товаришам-аскетам, з якими він раніше разом практикував аскезу. Перша ІстинаДукха - Істина про страждання: Світ повний страждань. Народження - страждання, хвороба - страждання, смерть - страждання. З'єднання з неприємним - страждання, розлучення з приємним - страждання. Навіть нейтральні емоційні стани не вільні від впливу причин і обставин, які людина не може контролювати. Людина залучена в процес, який передбачає страждання. Друга Істина: Самуд - Істина про походження і причини страждання (карма або Самуд- джерело дуккхі). Причина страждання полягає в жадобі (ТАНГу), що призводить до круговороту народження і смерті (сансаре). Джерело страждання - прихильність і ненависть. Решта згубних емоцій, як правило, породжені ними. Їх наслідки призводять до страждання. Корінь же прихильності і ненависті - в невіданні, незнанні істинної природи всіх істот і неживих предметів. Це не просто наслідок недостатнього знання, але помилковий світогляд, вигад повної протилежності істини, помилкове розуміння реальності. Третя Істина: Ніродхі - Істина про справжнє припинення страждання та усунення його джерел (істина про нірвану або ніродха(санскр. «придушення») - припинення дуккхі). Шляхетна істина про припинення страждань: «Моє щастя є результат мого доброго мислення і моєї доброї карми». Стан в якому немає страждань є досяжним. Усунення забруднень розуму (прихильності, ненависті, заздрості і нетерпимості) - це і є істина про стан за межами страждання і причин. Четверта Істина: Марга - Істина про шляхи до припинення страждання («Шлях»). Шляхетна істина про шлях: «Моє благе мислення є причина мого щастя і умова щастя інших». Запропоновано так званий серединний або Восьмирічний Шлях досягнення нірвани. Цей шлях напряму пов'язаний з трьома різновидами плекання чеснот: моральністю, зосередженням і мудрістю. Духовна практика проходження по цих шляхах призводить до істинного припинення страждання і знаходить свою найвищу точку в нірвані.

10. “Жень” як центральна категорія конфуціанства Засновником конфуціанства — етичної філософсько-релігійної доктрини — є Конфуцій, який жив і проповідував своє вчення в епоху «боротьби царств». Конфуціанство вважається духовною основою китайського суспільства. Мудрець Кун Фуцзи (справжнє ім'я Конфуція) є водночас і виразником китайської моральності (він висловив те, що китайці на рівні стихійної свідомості вважали істиною), та її творцем, оскільки надав їй чітких канонічних форм. Конфуціанство — філософське вчення, яке проголошує верховенство добра у світі, захищає непорушність установлених небом суспільних норм. Основою конфуціанської моральної концепції є вчення про жень — людинолюбство. Вчення про жень — це варіант нової моралі, яка підривала основу патріархально-родових звичаїв. Ця мораль покликана була регулювати стосунки людей у містах, державі, які часто не знають одне одного, але інтереси яких стикаються. Для цього конфуціанство посилює роль внутрішнього самоконтролю людини.Конфуціанська етика передбачає верховенство добра, закликає жити за настановою «Не роби людям того, чого не бажаєш собі, і тоді в державі та сім'ї до тебе не будуть ставитись вороже».Цю моральну вимогу майже дослівно пізніше повторив Христос. Головну моральну вимогу, її істинність Конфуцій обґрунтовував не посиланням на Бога, а вказівкою на соціальну корисність. Китайська культура не знає поділу моралі на божественну та людську: те, що всі вважають за благо, і є благом. Людинолюбство Конфуція характеризує відносини, які повинні існувати передусім між батьками і дітьми, між правителями і чиновниками. А вже потім воно поширюється на відносини між усіма іншими людьми. Така дещо звужена сфера «жень» пояснюється тим, що моделлю суспільства (держави) для Конфуція була сім'я. Правитель у такій державі уподібнювався батькові, а підлеглі — дітям. Стосунки між простолюдинами в цій схемі не вартували уваги. Конфуцій запроваджує ієрархічну модель життя, є 5 типів відношень між людьми: правитель-підданий, чоловік-дружина, батькі-діти, старший-молодший, - це стосунки субординації(підданства). Найвище у розвитку особистості – мудрість. Важливим у вихованні дитини є музика та поезія. Для досягнення ЖЕНЬ допоміжними є ЛІ – етикет, І - обов'язок, СІНЬ – вірність, щирість.Конф-й правитель повинен бути носієм найвищих моральних чеснот, взірцем для народу. Конф-во проіснувало до 20ст завдяки стійкому традиціоналізму. Конфуцій казав, що лише той, хто осягає нове, плекаюче старе, може стати істинним вчителем.

11. Вчення Конфуція про “виправлення імен”. Міжлюдські взаємини і етикет Виправлення імен понять - концепція Конфуція, що висуває вимогу адекватності між словом і справою, реальним станом речей, поведінкою індивідів та їх етико-ритуальним статусом, відображеним принципом лі. Концепція виправлення імен Конфуція є плід осмислення соціально-економічних змін, що привели до дестабілізації китайського суспільства. Не випадково Конфуцій казав: коли імена неправильні - судження невідповідні; коли судження невідповідні - справи не вирішуються. Конфуцій закликав подолати себе і повернутися до мудрого способу життя давніх, зафіксованого у ритуальній благопристойності (лі), канонічних писемних пам'ятниках давньої культури, у титулах, рангах і посадах (мін), тобто до всього, що ще залишалося в іменах, але вже зникало з реального життя. Основна мета Конфуція - гармонізувати життя держави, суспільства, родини і людини взагалі. У центрі уваги конфуціанства - взаємини між людьми, проблеми виховання. Конфуцій не задоволений існуючим, однак його ідеали не в майбутньому, а в минулому. Майбутнє не привертає занадто багато уваги - адже час рухається по колу; і усе повертається до свого початку. Кульмінація конфуціанського культу минулого - «виправлення імен». Конфуцій визнавав, що «усе тече» і що «час біжить, не зупиняючись». Тому конфуціанські «виправлення імен» означало не приведення суспільної свідомості у відповідність із суспільним буттям, що змінюється, а спробу привести речі у відповідність із їх колишнім значенням. Тому Конфуцій учив, що государ повинен бути государем, сановник - сановником, батько - батьком, а син - сином не по імені, а реально, насправді – це ієрархічна модель Конфуція. Ідеалізуючи стародавність, Конфуцій раціоналізує вчення про моральність - конфуціанську етику. Вона спирається на такі поняття, як «взаємність», «золота середина», «людинолюбство», що складають у цілому «правильний шлях» - дао. Конфуцій закликав до самовдосконалення. Багато уваги приділяв навчанню та вихованню.Найвище у розвитку особистості – мудрість. Важливим у вихованні дитини є музика та поезія. Для досягнення ЖЕНЬ допоміжними є ЛІ – етикет, І - обов'язок, СІНЬ – вірність, щирість.

12. Ґенеза, природа і розвиток античної філософії У соціальному розвитку давньогрецького суспільства виділяють два періоди. Перший (гомерівська Греція), який тривав XII—VI ст. до н. е., характеризувався пануванням землеробської аристократії, патріархальними родовими відносинами. Те суспільство багатьма рисами було схоже на європейське ранньофеодальне. На другому етапі, який розпочався в VI ст. і тривав до початку нашої ери, активно розвивалися ремесла, товарно-грошові відносини, набула широкого застосування рабська праця в усіх сферах виробництва. В політичному житті змагалися аристократія та демократія (торгово-ремісничі прошарки міста), що спричинило поступове відсторонення аристократії від влади. Наслідком цих змін стало переміщення центру соціально-економічного життя із села в місто, перетворення міста з осередку аристократії на ремісничо-торговий центр. За суттю ці два періоди багато в чому схожі на феодалізм та капіталізм у пізнішій Європі. Тільки в Давній Греції недостатній розвиток техніки у процесі розвитку товарно-грошових відносин перетворив людину на товар. (Ранній капіталізм у США повторив цей досвід работоргівлі.) Давньогрецька філософія виникла в VI ст. до н. е. Особливий вплив на її формування справила полісна демократія.Саме греки вперше застосували цей інститут. Людину почали утотожнювати із громадянином. Вона підготувала появу вільної особи, інтелектуальної свободи і, зрештою, сформувала особу як суб'єкта філософського мислення. Особливості суспільних відносин у полісах здійснили вплив на формуванння основної проблеми, яка хвилювала давньогрецьких мислителів, — проблеми відношення загального і одиничного.

13. Періодизація античної філософії. Всього у античній філософії є 5 періодів: 1 Натуралістичний 6-5ст.да.н.е. – ключові проблеми космосу, природи – іонійці, піфагор., елеати, атомісти. 2 Космологічний(антропологічний) 5 ст.до н.е. – перші спроби визначити сутність і природу людини – софісти, Сократ. 3 Синтетичний 5-4 ст.до н.е. – відкрита реальність надчуттєвого світу. Органічне формування основних філос ідей – Платон, Арістотель. 4 Елліністичний 4ст. до н.е.-2-3ст.н.е. – епоха А.Македонського, створ.еллініст.шкіл: кінізм, епікуреїзм, стоїцизм, скептицизм. 5 Релігійний 3-5ст. н.е. – період античної язичницької думки. Ключова ідея – неоплатонізм. Наступним був етап зародження і формування догматів християнства.

14. Роль Гомера і Гесіода у формуванні давньогрецького світогляду Вже в епосах Гомера і Гесіода, хоча і на міфологічній основі, починають розвиватися певні правові та політичні ідеї. Так, в поемах Гомера, його життя і творчість відносяться до VIII ст. до н.е., а описані в " Іліаді" та " Одісеї" події — до XIII ст. до н.е., на яких пізніше виховувалася вся Еліада, Зевс у морально-правовій площині виступає, як верховний заступник загальної справедливості (діке), який суворо карає тих, хто творить насильство і неправий суд. Порушення справедливості (діке) — не просто антигромадський, але, перш за все, антибожественний акт, за який неминуче наступає божа кара. Цей період (кінець II – початок I тисячоліття до н.е.), який називають " гомерівською Грецією", характерний відсутністю держави і, відповідно, права у значенні державного законодавства, але воно знає право у вигляді звичаю і справедливості (теміс), знає принцип політичної та правової справедливості (діке). Вже в цей період право і справедливість в уявленні греків, хоча і тісно пов'язані між собою, але розрізняються навіть термінологічно. Справедливість (діке) — безумовна основа і принцип права, як сформованого звичаю, звичаєвого права (теміс); звичаєве ж право (теміс) є певною конкретизацією вічної справедливості (діке), її присутності, прояву і дотримання між людьми. У античних греків уже в цей період, судячи з Гомерових поем, було сильно розвинуте розуміння закону, пов'язане з поняттям справедливих і несправедливих діянь. Ідея права і справедливого суспільно-політичного устрою набуває ще більшого значення в поемах Гесіода, VII ст. до н.е., " Теогонія" (" Походження богів") і " Роботи і дні". У гесіодівській інтерпретації, боги виступають носіями морально-правових принципів і сил. За Гесіодом, правління Зевса знаменується встановленням основ справедливості, законності і суспільного добробуту. Справедливість (діке) у Гесіода, як і Гомера, протиставляється силі і насильству. В Гесіода вперше зустрічається зародження двох понять, які проходять через всю давньогрецьку політичну та правову думку, — поняття про право по природі, або природне право (фєсеї) і поняття про право, встановлене людьми (номо), або поняття про природне і позитивне право. Гомер «Іліада», «Одіссея»: Люди покликані забезпечити справедливість; Діке – вічна справедливість; Темес – справедливість, права людей; Фаталізм. Гесіод «Теогонія», «Праці і дні»: Зевс і Феміда породили три дочки: Діке – справедливість, Ейрена – мир, Еномія – порядок.Для забезпечення справедливості всі повинні тяжко працювати

15. Перші іонійці: натурфілософія мілетської школи. Мислителі цього періоду вдаються до природи, космосу, ще не протиставляючи людину світові. Те, що грецькі мислителі розпочали свої філософські шукання зі спроб осягнення світу, на відміну від мислителів Індії та Китаю, які починали з аналізу переважно соціально-етичної проблематики, спричинене тим, що вони належали переважно до торгово-ремісничої верстви, для якої передусім важливе було знання про світ. Натурфілософія — система умоглядних уявлень про природу, яка поєднувала деякі наукові здогадки і філософські узагальнення. Натурфілософія охоплювала всі знання про світ, тобто не тільки філософське знання, а й конкретно-наукові здогади давніх людей. Таке поєднання науки й філософії виявилось плідним для них обох. У сфері науки греки, будучи учнями єгиптян і вавилонян, значно перевершили їх. Загалом натурфілософи розмірковували над такими основними проблемами: — що є основою (субстанцією) світу, як вона співвідноситься з конкретними речами (співвідношення загального та одиничного, єдиного та множинного); — як пояснити зникнення і виникнення речей за незнищуваності субстанції; — як поєднати мінливість та усталеність речей, рух і спокій. Поєднанням філософії та зародків науки в натурфілософії можна пояснити те, що греки послідовно, через логічні обґрунтування і заперечення висунули геніальні здогадки, які довелося поглибити або відкинути фундаторам науки Нового часу. Особливо відчутним був взаємовплив філософії та математики, починаючи від Фалеса, який був філософом і математиком, до Евкліда, який був послідовником однієї з сократівських шкіл.

16. Філософія Фалеса. Давньогрецька філософія виникла в найбільш розвинутих торгових центрах Еллади, на узбережжі Передньої Азії. Першим мислителем вважають Фалеса, купця з Мілету (звідси його прізвище Мілетський; традиція давати прізвища за назвою міста, звідки походить мислитель, зберігалась до епохи Відродження). Він стверджував, що основою всього сущого є вода. Все з'являється з води і зникає, перетворюючись на воду. Всі речі — це перетворення води. Яким би наївним не здавалося тепер це твердження, за своєю суттю воно було революційним. Головне, Фалес запропонував модель пояснення, згідно з якою одиничне має бути виведене із загального, пояснене через загальне. Різноманітність світу він звів до єдиної основи. Нині може здаватися, що мислення за моделлю (категоріальною структурою) — від одиничного до загального, від множини до єдиного — завжди було притаманне всім людям і народам. Насправді ця модель постала внаслідок розвитку культури, а вперше запропонував її саме Фалес. Новаторський характер думки Фалеса підтверджують історичні факти. У давньому Вавилоні, де також була розвинута математика, така модель мислення не була відома. Там мислення рухалося від одиничного до одиничного, вирішуючи задачі за наявними одиничними зразками, фалес запропонував іншу модель — від загального (правил, формул, принципів — так у майбутній науці постане загальне) до одиничного. До речі, він (за переказами) блискуче застосував цю модель при вимірюванні висоти єгипетської піраміди: коли тінь від палиці зрівнялася з довжиною палиці, він виміряв довжину тіні піраміди. В основі обох явиш є загальне. Модель мислення від одиничного до загального (пошуки основи, законів) і навпаки — від загального до одиничного (пояснення фактів, одиничного на основі загального) заклала одну з основних засад європейської науки.

17. Вчення про апейрон Анаксимандра. Першооснову Анаксимандр знайшов не серед реальних стихій, що підлягають спостереженню, а в апейроні. Прикметник апейрос по-грецьки означає неосяжний, неозорий, безмежний, безкраїй. Апейрон Анаксимандра безсмертний, непідвладний знищенню і вічно рухається. На безмірності алейрону базується здатність не вичерпуватися, бути вічним генетичним початком Космосу, лежати в основі взаємоперетворення чотирьох стихій: адже якщо стихії перетворюються одна в одну, отже, у них є щось спільне, що само по собі не є ні землею, ні водою, ні повітрям, ні вогнем. Анаксимандр стверджував, що апейрон - основа і єдина причина всієї суті; алейрон все із себе виробляє сам: обертально рухаючись, апейрон виділяє протилежності: вологе і сухе, холодне й тепле; їх парні комбінації утворюють землю (сухе й холодне), воду (вологе й холодне), повітря (вологе й гаряче), вогонь (сухе й гаряче). Апейрон Анаксимандра є дещо невизначене. Анаксимандр першим усвідомив, що безкінечність якої-небудь певної стихії (наприклад, землі, води, повітря чи вогню) призвела б до її відокремленості, переваги над усіма іншими стихіями як конечними. Апейрон Анаксимандра є невизначене, а тому байдуже до всіх стихій, що вихідні з нього й породжуються ним. Природно, Анаксимандр першим у філософії усвідомив несумісність деякої однозначності якісної визначеності початку й атрибуту безкінечності. Концепція початку як апейрона, тобто не визначеного кількісно і якісно, правильна у сучасних умовах. Справді, будь-яке однозначне й вичерпне онтологічне визначення матерії в принципі неможливе. А поняття безкінечності й невизначеного збігаються, адже часто говорять: функції (або число) стають невизначеними, маючи на увазі їх нескінченне зростання.

18. Натурфілософські погляди Анаксимена. Анаксимен(580-525 р до н.е) - давньогрецький філософ-матеріаліст, представник мілетської школи. Першоосновою всіх речей вважав повітря, яке, за Анаксименом, є безмежним, всюдисутнім, перебуває в стані вічного руху. Всі речі, за Анаксименом, утворюються з повітря завдяки його згущенню і розрідженню. Анаксимен уперше розрізнив планети і зірки та зробив спробу дати природничо-наукове пояснення затемнення Сонця і Місяця, а також явища випадання снігу і граду. Філософське вчення Анаксімена (близько 588-525 pp. до н.е.) являє собою одну з перших, незрілих, нерозвинених натурфілософських побудов. Він стверджував, що природа, яка є основою всього сущого, єдина й нескінченна, однак ототожнював її з повітрям. Анаксімен вважав, що природа є неоднорідною за ступенем розрідження й ущільнення. Це залежить від речовин, з яких вона складається. Розріджуючись, вона стає вогнем; згущуючись, вона стає вітром, потім хмарою, згущуючись ще більше, вона перетворюється на воду, потім на землю, камінь; все інше виникає із цих речовин. Анаксімен також визнає вічність руху, який спричинює зміну речей. Таким чином, філософія Анаксімена стверджує: основою, началом усього сущого є повітря. Отже, основний зміст учення Анаксімена полягає в постановці проблем матеріальної першооснови всього сущого й першоджерела руху.Він обґрунтував новий, більш правильний порівняно з уявленнями Анаксімандра порядок розташування небесних тіл, близький до порядку, запропонованого піфагорійцями. Помістивши Землю в центр світобудови, Анаксімен вважав, що навколо Землі обертається круглий кришталевий небесний звід. Він увів, таким чином, уявлення про небесну твердінь, що протрималося в астрономії аж до Коперника. Розвиваючи свої погляди, Анаксімен спирався на припущення, що світила виникли не безпосередньо з " повітря" — першооснови всіх речей, а утворилися з " повітря" землі. У метеорології Анаксімен сформулював вражаюче близькі до сучасних пояснення природи снігу, граду, блискавки. Він запропонував природно-наукові пояснення цілого ряду інших явищ, зокрема зміни погоди й напрямку вітру, хмар, довгу, землетрусів і світіння моря. Таким чином, сфера власне наукових інтересів Анаксімена була досить широкою і різноманітною. Науково-теоретичний характер його конкретних досліджень виявляється в тому, що він, як Фалес та Анаксімандр, намагався пояснити окремі явища природи, спираючись на загальні теоретичні припущення й гіпотези, а їх конкретне пояснення подавав з позицій причинно-наслідкового зв'язку.

20. Діалектика Геракліта Ефеського. Так, Геракліт вважав, що первнем є вогонь. Але вогонь у нього поставав прообразом становлення, плинності, мінливості сущого.Це вічна та рухлива стихія, що підтримує усе живе на землі, Геракліт підтримує концепцію згущення та розрідження вогню. Він стверджував: все тече, все змінюється; не можна двічі ввійти в одну й ту ж річку, оскільки і води будуть не ті, та й людина стане іншою. Космос, за словами Геракліта, не створений ніким із богів і ніким із людей, він завжди був, є і буде вічно живим вогнем, який закономірно загоряється і так само згасає. Геракліту належить геніальний здогад про боротьбу протилежностей як джерело руху, становлення. «Війну», тобто боротьбу, він проголошує батьком і матір'ю всього. «Слід знати, що війна всезагальна і що все відбувається через боротьбу». Йому належить ідея логосу — космічної закономірності, розуму, порядку. Він надавав великого значення мірі, яку логос (доля) відвела кожній речі. Ідея мінливості, плинності висвітлила суще в оригінальному, незвичному для буденного сприйняття ракурсі. З позиції вічного та незмінного спостерігача суще постало як ріка, невпинний потік. Такий підхід загострив проблему співвідношення руху і спокою, мінливості й незмінності.

21. Геракліт і вчення про Лоґос. Філософія Геракліта діалектична: світ, яким править логос, єдиний і змінюваний, ніщо в ньому не повторюється, все скороминуче й одноразове, а головний закон Всесвіту - боротьба: батько всього й цар над усім, боротьба загальна, і все народжується завдяки боротьбі й через необхідність. Отже, Геракліт один з перших пояснював суть речей та процесів через боротьбу протилежностей. Саме протилежно спрямовані сили, що діють одночасно, утворюють напружене становище, яке й обумовлює внутрішню, таємну гармонію речей. Цю глибоку думку Геракліт ілюструє відомим прикладом: обидва дугоподібних кінця лука прагнуть розігнутися, але тятива стримує їх, і їх взаємна дія створює вищу єдність. Та незважаючи на те, що логос панує всюди, порядкує, владарює над усім, люди досить часто втрачають зв'язок із логосом. Відхилення від логосу трапляється тоді, коли люди обмежують себе поверхневими буденними знаннями і стають прихильними до чуттєво-тілесних втіх. Геракліт дуже негативно оцінював неспроможність зрозуміти внутрішню суть світу та гонитву за насолодою, що є взаємозв'язаними та майже тотожними. Але кожна людина має можливість відновлювати та підсилювати безпосередній зв'язок із логосом. Геракліт радив: по-перше, «свавілля треба гасити частіше, аніж пожежу», по-друге, «необхідно дотримуватись всезагального», що є предметом не чуттєвого пізнання, а філософського міркування. «Мислення - це велика вартість, й мудрість - в тому, щоб говорити істинне й щоб, прислухаючись до природи, діяти згідно з нею». Пізнання прихованої, таємної гармонії, що є кращою, аніж явна, - це є спосіб уникнення зарозумілості. Таке пізнання дозволяє подолати різноманіття поглядів, орієнтуватись на осягнення єдиної істини, що забезпечує взаєморозуміння та об'єднання людей.

22.Філософія піфагорейців. Піфагореїзм — напрям у давньогрецькій філософії, який абсолютизував та обожнював поняття числа і проголошував його першоосновою світу та сутністю речей. Піфагор та його послідовники вбачали основу світу в числах, в кількісних пропорціях. У всьому — в русі планет, архітектурі, звучанні струни — вони прагнули відкрити кількісні відношення, числову гармонію. Числа піфагорійці мислили не абстрактно, а як чуттєво-споглядальні відношення. Відрив загального (числа) від одиничного (речей) був наївним, а саме загальне вони уявляли чуттєво.Піфагор звертав увагу не на стихії, а на їхні арифметичні структури. Числова структура охоплює весь світ. Із рівності вони виводили справедливість. Досконале число – 10 – це число повноти та завершеності. У світі існують 10 пар протилежностей. Ще Піфагор сповідував крнцепцію переселення душ, душа – як вічне матеріальне начало, існує циклічність душ, речовин. Метеопсихоз переходить на іфлософський рівень. Піфагорейці сповідували аскетичний спосіб життя, проповідували до доброго володіння знаннями з філософії, математики і медицини. Вони прагнули удосконалити тіло, для цього потрібно було знатися на музиці. Піфагор та його послідовники порушили проблему квантифікації (кількісного вираження) сущого, зведення всього сущого до величин, які можна вимірювати. Зрештою, універсальність математики як науки про кількісні відношення і пояснюється тим, що все існуюче в просторі та часі має кількісні виміри. Ідея квантифікації переходить від піфагорійців до платоніків і неоплатоніків, в яких кількісна гармонія також посідає особливе місце. В епоху Відродження це справило вирішальний вплив на формування європейської науки Нового часу. Поглядам піфагорійців властива і містика. Стосовно всього, навіть любові, дружби, справедливості, вони шукали числові відношення. Піфагорійці приховували своє вчення від людей. їхня школа була організована на зразок релігійного ордену, де тільки найбільш наближених до Піфагора посвячували в заповітні таємниці.

23. Елейська школа (онтологія Парменіда, апорії Зенона). Елеати (Ксенофан, Парменід, Зенон) вважали, що світ є незмінним і нерухомим буттям. Вони вперше протиставили мислення і чутттєві пізнання. При цьому вони відзначали нестійкість та мінливість людських почуттів, саме трому головна роль надавалась мисленню. Вони брали за першооснову не конкретну речовину, а одну з універсальних характеристик речей — буття. Все суще, на їх погляд, має буття, отже, буття є щось всезагальне. Парменід стверджував, що є тільки буття, небуття немає, його не можна і помислити, бо мислячи щось як небуття, людина тим самим надає йому буття. Буття єдине, незмінне і неподільне. Таке розуміння буття відриває його від видимого світу матеріальних речей і перетворює на ідею. Справді, тільки про ідею (наприклад, Бога) можна сказати, що вона єдина, незмінна і неподільна, тобто тотожна сама собі. У вченні про буття елеати, по суті, дали своєрідне формулювання логічного закону тотожності. (Для того щоб розмова мала сенс, потрібно, аби співрозмовники однаково розуміли поняття, щоб ці поняття були тотожними.) Парменід переніс вимогу цієї тотожності на світ, став мислити світ (буття) як ідею. Протиставляючи буття світові речей і водночас беручи його за основу сущого, елеати продовжили ідеалістичну традицію піфагорійців. Однак буття в елеатів є поцейбічним — ідеальне у них ще не було відірваним від матеріального, не перетворилося на його протилежність. Елеати протиставляли видимий світ, в якому панують рух і зміни, справжньому буттю, яке не знає змін. Оскільки небуття немає, то й неможливі переходи від буття до небуття (зникнення), від небуття до буття (виникнення). Мінливий світ, яким людина його бачить, — всього лише позірне, уявне, оманливе знання. Істина полягає в незмінності буття. Зенон навіть висунув кілька апорій (суперечностей). Апорії Зенона є величною пам'яткою логічної могутності давньогрецької філософії. Безумовно, Зенон розумів, що рух існує. Однак у його вченні йшлося не про видиме, а про суть, про те, як передати рух у поняттях. А за допомогою понять, тобто логічно, математика зуміла передати рух тільки в XIX ст. До того часу апорії Зенона стимулювали думку

24. Вчення про буття і небуття Парменіда. Парменід стверджував, що є тільки буття, небуття немає, його не можна і помислити, бо мислячи щось як небуття, людина тим самим надає йому буття. Буття єдине, незмінне і неподільне. Таке розуміння буття відриває його від видимого світу матеріальних речей і перетворює на ідею. Справді, тільки про ідею (наприклад, Бога) можна сказати, що вона єдина, незмінна і неподільна, тобто тотожна сама собі. Все є буттям бо небуття нема, навіть думати про ніщо неможливо.Воно єдине, вічне, незмінне.Буття – Єдине

25. Апорії Зенона: логічне доведення відсутності руху. На особливу увагу заслуговують апорії Зенона Елейського (бл. 490–430 р. до н.е.) і суперечливий стиль його мислення, що за допомогою парадоксальних доведень піддавав істини сумніву. Він висунув 45 апорій (протиріч, парадоксів), з яких до нас дійшли 9. Його апорії спрямовані проти множинності, нескінченності й руху. Чотири з апорій, які дійшли до нас, іменуються апоріями руху, це апорії " Ахілес і черепаха", " Стріла, що летить", " Дихотомія", " Стадії". Так, у апорії " Ахілес і черепаха" стверджується, що швидконогий Ахілес ніколи не наздожене черепахи, тому що поки він пройде відстань до черепахи, черепаха за цей час пройде деяку відстань, після проходження ним цього нового шляху черепаха пройде новий відрізок шляху й т. і. За логікою суджень цей процес нескінченний, тому що черепаха увесь час буде випереджати Ахілеса й буде проходити певну відстань, перш ніж Ахілес пройде попередню відстань. Але в дійсності виходить інакше. Ахілес, маючи більшу швидкість, повинен обігнати черепаху. Парадокс полягає в логіці суджень, яка не відповідає реальній дійсності. Якщо проаналізувати судження Зенона в апорії " Дихотомія", то прийдемо до того, що рух узагалі відсутній. Щоб пройти відрізок усього шляху, необхідно пройти спочатку першу його половину, а щоб пройти першу половину, необхідно пройти чверть, потім – восьму й т.д. нескінченно. Отже, щоб пройти відрізок певної довжини, необхідно пройти нескінченну кількість відрізків, сума яких дорівнює Отже, щоб пройти весь відрізок, потрібна нескінченна безліч відрізків часу, що практично неможливо. Із цієї логіки суджень виходить, що рух неможливий. Аргументи Зенона Елейського також приводили давньогрецьку математику до кризового стану й настійно порушували питання про розвиток діалектичного способу мислення. Математика зокрема й наука взагалі в цей час розвивалася на основі математичного атомізму Піфагора й фізичного атомізму Левкіппа-Демокрита, у науковий обіг увійшли діалектичні методи й безперервність (континуальність). Основне положення, відстоюване Зеноном і Парменідом (учитель Зенона), полягає в тому, що перервність, множинність і рух – характеристики видимої, чуттєво сприйманої картини миру. Але заслуга Зенона Елейського полягає в тому, що він поставив ці завдання й установив протиріччя. Завдання відображення руху носить суперечливий, діалектичний характер. Зенон і не думав спростовувати існування руху, питання полягає в тому, як виразити його в логіці понять. Наведені приклади показують, що при вивченні будь-якого процесу спостерігається взаємодія кінечного й нескінченного, дискретного й безперервного.

26. Атомістична теорія Демокріта. Атомісти у свій час користувалися великим пієтетом. Вперше думку про атомну структуру усього сущого висунув Левкіп, коли дивився на пилинки на промені сонця, що падає у кімнату. Засновником атомної теорії є Демокріт. Він вважав, що увесь світ складається із атомів. Атом є неподільним, рівним, відокремленим від усього. У взаємодії між собою, атоми заселяють порожнечу. Вони знаходяться у постійному русі, з'єднуються і утворюють матерію, предмети. Для пояснення руху він поряд з неподільними атомами вводив пустоту. Атоми – буття, порожнеча – небуття. Ідею неподільності атомів як першооснови буття він запозичив у елеатів, які вважали неподільним буття. Тільки елеати це буття мислили єдиним, а Демокріт вважав, що таких неділимих буттів нескінченно багато. Демокріт запропонував ідею жорсткої причинності (ніщо не відбувається без причини), це його вчення було найбільш завершеною теоретичною моделлю сущого, досліджуваного шляхом логічного обгрунтування. Цим логічним обґрунтуванням вчення Давньогрецьких атомістів принципово відрізняються від здогадів про атоми, наявних в індійських та китайських філософіях. Також Демокріт сповідував відсутність загробного життя, вважав, що душа також має атомарну страктуру. За що його дуже критикував Платон.

27. Софістика і зміщення осі філософського пошуку з космосу на людину. Другий етап у розвитку давньогрецької філософії позначений поворотом інтересу мислителів від космосу, світу до людини. Державні інституції, закони(загальне) все більше ставало залежним від індивіда, а відбулось це завдяки демократії, людина стає творцем. Натурфілософія стає нестійкою, суперечливою, втрачає довіру, це і зумовило поворот мислителів від суб'єкта до індивіда. Антропоцентризм (грец. anthropos —людина і centrum — центр) — філософський принцип, згідно з яким людина вважається центром Всесвіту, найвищою метою всього, що відбувається у світі. Софісти(5-6 ст до н.е.) вчителі мудрості, ідеологи давньогрецької демократії – першими усвідомили людину як головну проблему філософії. Вони першими усвідомили протилежність світу і людини, субєкта і обєкта. Софісти проголошують свободу духу напротивагу традиціям, демонструють необмежену віру в розум. Але у софістів є кілька генерацій, їхні погляди дещо різняться між собою. Наприклад, 1 генерація(Проотагор, Горгій, Продін) мислять принципами антропацентризму, Протагор назвав людину «мірилом усіх речей». Пізніші покоління стверджували, що конкретних істин не існує, є лише конкретні судження певних людей. Вони заперечували критерії, визнавали лише людину та її почуття. Софісти були хорошими ораторами, вони маніпулювали словами та громадською думкою, дбали про власний зиск. Бачення космосу, природи крізь людський мікрокосм, з позиції людини, яка виділилась з природи і протиставила себе природі як щось рівнозначне і рівноцінне їй, було новим словом софістів у філософії.

28. Античні просвітники: собливості філософської пропаганди софістів. Софістів називають давньогрецькими просвітниками.Софісти як професійні «вчителі мудрості» були закономірним породженням демократії, розвиток якої зумовив потребу в інтелектуалах — професійних політиках, ораторах, суддях. Вони навчання мудрості перетворили на соціальне заняття, яке оплачувалось.Це філософи, які вчили поводитись із словом, через ораторські здібності навчали учнів впливати на маси, перекрнувати у прийнятті певних рішень. Для них важливою була річ СУГЕСТІЇ (навіювання) та раціональний аргумент.Вони вважали, що доброчесними не стають, а народжуються. Вони були новаторами, йщли проти інерційно пануючих принципів. Здобували прихильність у молоді.Мали суто практичні цілі і висували наперед проблеми виховання.Вони брали платню за навчання, мандруючи, навчали.Вони вважали, що там, де добре – і є Батьківщина, вони були першими космополітами. Тут виникає таке явище як ПОСТРАКІЗМ – вигнання із рідної землі. Як і просвітники XVIII ст., вони винесли на суд розуму вірування, традиції, моральні засади суспільства. Аналізуючи й критично оцінюючи їх, вони сприяли їх занепаду, релятивізували і розвінчували їх сакральність, наближаючи водночас кризу й самої полісної демократії., софісти доводили неможливість отримання достовірних і загальнозначущих знань про речі, на основі залежністі від стану органів чуття. А основним завданням філософії вважали не набуття знання про світ, а виховування людей, навчання їх жити. Софісти стверджували, що істин стільки, скільки людей, вони мало переймалися питаннями істинності знання. Проте поза їх увагою не залишилося питання про соціально-практичний сенс знання. Це живило їх постійний інтерес до мови, ораторського мистецтва, методів і засобів переконання і заплутування суперника в дискусії. Через це терміни «софіст», «софістика» набули негативного значення.

29. Мудрець перед лицем смерті – Сократ. Переоцінка Сократом традиційних цінностей. Сутністю людини є її душа, яка заслуговує на удосконалення, турботу, плекання. Душа є мислячою активністю, це інтелект і морально-орієнтована поведінка. Людина користується тілом як інструментом. А основна ціль - плекання душі. Доброчесність він вважав способом життя, який веде до джосконалості.Вона стосується лише людини. Незнання та невігластво – порок людини. Сократ казав, що людина чинить зло лише тому, що не знає, що таке добро. Скарби душі – ось багатство. Пізнання – запорука благої справи. Свобода.Раціональне повинне панувати над чуттєвим. Лише та людина є щаслива, яка переможе свої інстинкти.Порядок і гармонія у душі досягається лише знащенням внутрішніх бажань. Саме це і є людина-герой, це і є – ІДЕЯ ЩАСТЯ. Заслугою Сократа перед філософією є те, що вони відкрили і почали досліджувати теоретичне мислення — сферу всезагальних ідей. Вони започаткували аналіз ідей, категорій, законів логіки. Сократ першим звернув увагу на поняття, зробив їх предметом дослідження, порушив проблему їх тлумачення та родовидової субординації. На думку Сократа справжньою мудрістю володіють лише боги, люд. може тільки прагнути до неї, наповнюючись лише частковою мудрістю. Сократ говорить про Бога в кожному із нас, про внутрішній голос. Тобто кожен із нас має інтуїцію добра і зла. Поставивши у центр своєї філософії людину, Сократ стверджує, що пізнати світ людина може, тільки пізнавши душу людини і її справи, і в цьому основне завдання філософії. Сократ не боявся смерті, бо вважав, що далі його душа знайде вічність, переродиться. Уникати ж смерті – жалюгідно...

30.Особливості філософського стилю Сократа – іронія і маневтика. Головне для Сократа — процес пошуку понять. За життя не написав жодного рядка, бо не міг зупинити своїх думок. Якби не учні ми б не мали уявлення про Сократа. Фундатор афінської школи. Ведучи розмову з людьми він видавав із себе невігласа, нічого не знаючого, Водночас ставав найкращим другом свого співрозмовника, просив якнайповніше розповісти про щось. Згодом скидав з себе маску і показував спів-роз. його помилки, тому той і визнавав себе невігласом. Це примножувало кількість його ворогів. “Я знаю. що я нічого не знаю…” – ІРОНІЯ. Син акушерки. успадкував мистецтво від матері і казав: “Я приймаю пологи в душі. Душа не може досягти істини якщо не вагітна. Мати допомагає народженню дитині, а С. допом. народжув. істині. “Жодна людина не може народити істину сама”-МАЄВТИКА. Маєвтика – це мистецтво приймати душевні інтелектуальні пологи.У діалозі “Банкет” С. каже, що “жінка підключається до вічності через народження дітей, а чоловіки через народж. душі”.

31. Переоцінка Сократом традиційних цінностей. З кола софістів вийшов видатний філософ Сократ (471-399 рр. до н.е.). Він привертав увагу філософів від проблем Всесвіту до внутрішнього світу людини. " Пізнай себе! " - проголошував мислитель. Спочатку мудрець осягає істину шляхом ретельного аналізу самого себе, потім - об'єктивно існуючого духу та об'єктивно існуючої істини. Про себе ж Сократ говорив: " Я знаю, що нічого не знаю". Істина, за методом Сократа, народжувалася в спорі. Вчений заклав основи професіоналізму, зауважуючи, що людина, яка не є професійним політиком, не має права на судження про неї. Філософ виступав проти рівності людей, поділяючи їх на тих, що пізнали істину, і тих, що не пізнали її. Сократ відкидає всю натурфілософію, як " для людини зайву", в центр ставить проблему суб'єкта. Предметом філософії Сократа є людина як суспільне і моральне істота. Сократа цікавить, в першу чергу, не природа, а етика і моральність. Сократ міняє існуючі цінності, оголошуючи моральність головним шляхом досягнення щастя. Сократ розриває людську природу на тіло (пристрасті) та душу (розум), остання пов’язується з потойбіччям, зі світом заперечення життя. Тому й прагнення до щастя за допомогою чесноти розуму та моральності стає повністю ілюзорним.

32. Постать Сократа. Історико-філософські наслідки. Остаточне усвідомлення місця філософії у суспільстві було здійснене Сократом (469-399 pp. до н.е.). Він першим прийшов до висновку, що філософія — це діяльність щодо усвідомлення, осмислення та визначення відношення людини до дійсності. Філософ — людина, яка змінює своє відношення до світу відповідно до змін обставин буття. Сократ гостро полемізує із софістами, хоча сам він фактично продовжує розпочату ними справу в утвердженні людини як головної теми філософських міркувань. Негативне ставлення до софістів Сократ пояснював тим, що вони " продавали знання за гроші кому завгодно". Сократ рішуче повертає філософські дослідження від вивчення Космосу, природи до людини як духовної істоти. " Пізнай самого себе" —такою е головна теза сократівського філософствуван--ня. І таке знання можна здобути в практичній зустрічі умів. Сократ принципово відмовляється від записування своїх думок, вважаючи дійсною сферою знання, мудрості живу бесіду з опонентами, живу полеміку. Саме він ввів поняття " діалектика" (вміння вести бесіду, сперечатися). Розкриваючи проблему людини, він порушував питання про такі характеристики, як " мужність", " розсудливість", " доброта", " краса" тощо. Суперечності у відповідях співрозмовників, що їх виявляв Сократ, свідчили про неможливість звести загальний зміст понять ДО їх конкретно-індивідуальних проявів. Відкривши неможливість існування загального як конкретного та індивідуального існування (" краси" взагалі поряд з красивою дівчиною, вазою, краєвидом, свинею і т.д.), Сократ фіксує нову для філософії проблему, визнаючи: " Я вічно блукаю і не знаходжу виходу". Філософія Сократа — своєрідна межа в історії античної філософії. У всіх досократівських мислителів (" досократики") світ виступає у вигляді цілісності, яка підпорядковує собі людину— " одну" з части нок Космосу. Сократ же вирізняє людину, визначаючи предметом філософії відношення " людина — світ" Завдяки Сократу з’явились так звані сократичні філософи. Саме Сократ вважається батьком грецької класичної античної філософії, оскільки він розпочав критичний аналіз знань, шукав і ставив певні вимоги до знань.Сократ не заперечував існуючий в його часи лад, грецький пантеон Богів, просто вважав, що діалогами можна змінити державу. За легендою, перед смертю Сократу приснився сон, що з його грудей вилетів сіяючий лебідь, що продовжив та розвив його філософські погляди, це був Платон.

33. Філософія кініків. Діоґен Сінопський. Школа кініків – одна з найвідоміших найзначніших давньогрецьких сократівських філософських шкіл 4 століття до н. е. В основному вивчали етичні проблеми та їхній вплив на суспільство, ігноруючи вивчення теорії пізнання й розвитку суспільства. Кініки були послідовниками Антисфена. Виражали настрої демократичних прошарків сучасного їм рабовласницького суспільства. Основою щастя і благодаті вони вважали нехтування суспільних норм, відмову від багатства, слави, всіх чуттєвих задоволень, досягнення незалежності та внутрішньої свободи особистості. Відповідно до кинічного принципу — «жити згідно з природою» — Діоген відмовився від будь-яких узвичаєних людських форм існування: житла, посуду, одягу (пробував навіть їсти не приготовану їжу, але не зміг перетравити сире м'ясо); це було здійсненням на практиці радикальної позиції, за якою треба знищити людську цивілізацію та культуру й повернути людей до «природнього» досоціального стану. Практика спрощення в європейській традиції бере початок саме від Діогена. У загальнометафізичному плані Діогенові погляди тотожні поглядам Антисфена та інших киніків: має право на існування тільки те, що відповідає природі; всі людські установлення надлишкові та шкідливі; треба відмовитися від будь-якого придбання, бо лише така відмова робить людину вільною; не можна дозволяти собі насолод, треба лишатися байдужим до будь-яких спокус. Попри відверту асоціальність, сучасники поважали Діогена, й разом із Сократом Діоген за античних часів був узірцем мудреця.

34. Еллінська філософська класика: афінська школа. У III ст. до н. е. античний світ вступає в період поступово зростаючої кризи. Хронологічно це збігається з добою, так званого еллінізму. Остання була тісно пов'язана із завоюванням Александром Македонським майже всієї Ойкумени (так називали греки територію відомого їм на той час світу), внаслідок чого еллінська культура (і, звичайно ж, філософія) поширилася у величезному регіоні Середземномор'я, Близького Сходу, Парфії та Бактрії (Пенсії й Середньої Азії), Західної Індії та ін. Істотні зміни намічаються в змісті традиційної філософської парадигми античного суспільства. Йдеться про те, що цілісне, предметно-речове бачення світу ніби «подвоюється» поряд зі звичним предметним світом речей мовби виростає новий — духовно-ідеальний, «внутрішній», «індивідний» світ. У елліністичній (після арістотелівській) філософії вказані зміни виявляють себе насамперед не просто поворотом від космосу до людини (такий поворот здійснює вже Сократ), а виключним інтересом до морально-етичних проблем, до суб'єктивної тематики. Даний поворот чітко простежується у всіх трьох провідних філософських напрямах елліністичної філософії — епікуреїзмі, стоїцизмі та скептицизмі. Сучасником Зенона був Епікур (341-270 рр. до н.е.). Він заснував в Афінах свою школу, де вів викладання, бесідуючи з друзями в своєму саду, відомому в історії як «Сад Епікура». Філософська школа Епікура проіснувала вісім століть. Щастя, за Епікуром, в свободі від всіляких пристрастей. Головний принцип філософа — «не можна жити приємно, не живучи розумно, морально і справедливо». На думку Епікура, людина повинна прагнути до атараксії (букв, «відсутність хвилювань», «незворушність»). Атараксія - це ідеальний стан душі, який досягається позбавленням страху перед богами, смертю, явищами природи за допомогою обмеження потреб, помірністю в насолодах, виробленням незалежності від громадської думки. В елліністичну епоху, крім стоїків і епікурейців, широкого розвитку набула третя філософська школа - кініків. Ця назва походить від площі Кіносаргес в Афінах, де містилася школа Антисфена - одного з представників кінізму. Пізніше цю назву виводили від «кінікос» - пес, нібито кініки рекомендували псяче життя, без усяких вигод.

35. “Друга навігація” та її наслідки для античної філософії. " Друга навігація" (вираз Платона) зробила ставку в пошуках першопочатків і першопричин не на фізичну, а на метафізичну, інтелігібельну, умоосяжну реальність, що, за переконанням Платона, і є істинне, абсолютне буття. Будь-які речі фізичного світу мають свої вищі й останні причини в чуттєво несприйманому, невидимому світі ідей або форм, і тільки через причетність до цих ідей існують. Згідно з термінологією давніх мореплавців: коли ущухав вітер і паруси не функціонували, судно переходило на управління веслами, і це мало назву другої навігації. Згідно з образною системою Платона перша навігація символізувала рух філософії за вітром під парусами натуралістичної думки. Перша навігація, по суті, завершилася невдачею, бо досократикам не вдалося до кінця пояснити, що чуттєве сприймається шляхом чуттєвого ж. Через цю прогалину філософія вникла на новий вимір буття надчуттєвого. «Друга навігація» Платона вдалася до рішучого відсторонення від чуттів і чуттєвого, сталося зміщення центру філософської осі на суто раціональне, на те, що можливо схопити лише інтелектуально. В «Федоні» ми читаємо: «... Зміцни мене в необхідності вдатися знову і знову до доказів логосу, і лише в них буду шукати істину речей... Тож я сам визначив для себе такий напрямок, і крок за кроком, визнавши основою міркування, яке мені видається найбільш стійким, вирішую, що з ним співпадає, як про істинне, будь-то причини, чи інші речі, а якщо не співпадає, як про неістинне». " Друга навігація" Платона зробила рішуче усунення від почуттів та почуттєвого, відбулося зміщення центру філософської осі суто раціональне, те що, може бути схоплено лише інтелектуально. «Другу навігацію називають відкриттям метафізики.»

36. Вчення Платона про ідеї. Перш за все, філософія Платона є оригінальним вченням про ідеї. Відповідно цього вчення, світ чуттєвих речей не є світом дійсно сущого: чуттєві речі перебувають у безперервній зміні, то виникають, то гинуть. Всьому тому, що є в них справді сущим, чуттєві речі зобов'язані своїм безтілесним прообразам, які Платон називає ідеями. Ідеї вічні, незмінні, безвідносні; вони не залежать від умов простору і часу. По відношенню до чуттєвих речей ідеї є одночасно і їх причинами, і тими зразками, за якими були створені ці речі. Водночас ідеї є також метою, до якої прагнуть істоти чуттєвого світу. Платонівська ідея або, як часто її називав Платон, " ейдос", — фактично об'єктивоване поняття. Ідеальний світ Платона протистоїть звичайному світові не тільки як абстрактне — конкретному, сутність — явищу, оригінал — копії, але і як добро — злу. Тому ідеєю всіх ідей, найвищою ідеєю Платона виступає ідея добра як такого — джерело істини, краси і гармонії. Ідея добра безлика (хоча неоплатоніки вважали платонівську ідею добра Богом). Ідея добра виражає безликий аспект філософії Платона, тоді як Боготворець — особисте начало. Бог і ідея добра дуже близькі. Ідея добра увінчує піраміду ідей Платона.

37. Структура платонівського світу ідей. Спираючись на досягнення піфагорійців і сучасних йому математиків, Платон будує свою філософську систему, створюючи три світи: світ речей, який постійно змінюється, світ ідей (ейдосів); — вічний та незмінний і, у проміжку між ними — математичні об'єкти. На погляд Платона справжні цінності буття утворюють особливий позафізичний світ — Гіперуранію. Цей світ складають безтілесні прообрази, зразки, проекти, ідеї, ейдоси речей, тварин, людей, чеснот та цінностей. Ейдоси ніким і нічим не народжені, існують вічно, вони незмінні й непорушні. Позірний світ, доступний почуттям, утворюється при втіленні ейдосів у хаотичній, плинній змінній хорі (матерії). Світ, який ми знаємо — це лише тіні світу ейдосів. Комплекс Ідей ввійшов у історію під назвою " Гіперуранія". У Платона це " місце над небесами". Це спосіб позапросторового, розум досягаємим надфізичного світу. Платон підкреслює, що Ідеї " доступні лише найбільш високою частини душі", тобто. відкриті розуміючому розуму. Світ ідей освічений з якогось безлічі, оскільки там є ідея всіх речей: ідеї естетичних цінностей, ідеї моральних цінностей, ідеї різних тілесних утворень, ідеї математичних і геометричних формул і лідерів та т.п. Такі ідеї ніким і не породжені, вони не розчленовуються і є незмінні. З'ясування структури ідеального світу дозволяє зрозуміти походження і структуру чуттєвого сприйняття фізичного космосу. Платон вважає, що порядок і міру вносить у світ Розум деміург, який із любові до Блага взяв за взірець світ ідей, зліпив як майстер із доступної сировини чуттєво сприйняти речі. Структурні компоненти появи світу є: модель (ідеальний світ), копія (фізичний світ), Творець, зодчий, який створює копії відповідно до моделі. Модель зразок вічна, вічний також Творець, але чуттєвий світ, продукт деміурга, народжений і тілесний, внаслідок чого із Хаосу породжується Космос, якому деміург надає досконалу форму сфери. Космос постає як досконала гармонійна істота, що є за своєю структурою божественний Розум, Світова Душа й світове тіло.

38. Гносеологічні погляди Платона: теорія анамнезису. Якщо Сократ трактував знання як розуміння, що досягається індуктивним шляхом, тобто шляхом узагальнення інформації на підставі чуттєвих даних, то Платон — антисенсуаліст. Його гносеологія — перший в історії філософії варіант здобуття апріорного, позадосвідного знання. Не відчуття передують раціональному знанню, а навпаки, раціональне знания передує відчуттям. Знання е пригадуванням душею людини чогось такого, що вона колись знала, а потім забула. Його метод анамнезису (пригадування) — метод сходження до ідей, до загального, не шляхом узагальнення часткового і одиничного знання, а шляхом пробудження в душі того знання, яке нею було забуте, знаходження його в ній. Тому головпим у методі анамнезису є мистецтво логічного розмірковування, філософської бесіди, постановки питань і відповідей па них, тобто, згідно з Платоном, мистецтво діалектики. Видатний ідеаліст античності Платон (427-347) проблемам пізнання присвятив кілька своїх творів і створив свою, платонівську, теорію пізнання. Заперечуючи матеріалісту Демокріту, Платон стверджував, що наші почуття ні в якій мірі не дають нам вірного уявлення або знання про світ. Істину про світ показують нам не почуття, а розум. І для пояснення свого розуміння місця розуму в пізнанні істини Платон розвиває свій, відомий вже нам, міф про душу. Об'єктивний ідеаліст античності вчив, що Істина - ідеальна і ніяк не пов'язана з матерією, що ця ідеальна істина спочатку існувала в потойбічному світі, перебувала у світі Емпірей. Найменшою серед них була Ідея-душа. Але. хоча і будучи самому маленькою, незначною ідеєю в світі емпірії, душа людини до свого втілення в людини мала можливість спостерігати всі ідеї, спілкуватися з ними. Коли ж душа " Затовстіло" і випала в матеріальний світ, то на шляху до свого людині вона, проходячи через річку Стікс (ріка Забуття), напилася води і... забула своє минуле. В умовах свого земного життя душа людини тільки при особливих умовах - при придушенні своїх почуттів, зосередженості, відчуженості, благочестивого способу життя - може щось там згадати про те, що вона спостерігала, знала в потойбічному світі. Ось це і такий спогад дає можливість людині пізнати справжні і безсумнівні істини. Теорія анамнезісу Платона впродовж тисячоліть розвивалася європейськими філософами, обростала додатковими концепціями і навіть у наш час знаходить своє застосування в " навчаннях" про переселеннях душ, в розповідях про " спогадах" свого колишнього життя на землі кілька десятків або сотень років тому. Слід сказати, що сам філософ не опускався до таких примітивних уявлень. Коли Платон заводив мову про анамнезіса, то він мав на увазі не якісь матеріальні, чуттєві, житейські речі, а ідеї високого рівня, ідеї-істини. До таких він відносив, насамперед Смисложиттєві ідеали, ідеали: Істини, Добра (Блага), Краси, Справедливості. Саме ці чотири смисложиттєві ідеали введені Платоном в античну, а від неї - у всю європейську культуру і думка. Метод анамнезу — метод сходження до ідей, до загального не шляхом узагальнення часткового і одиничного, а шляхом пробудження в душі забутого знання, знаходження його в ній. Найголовнішим у методі анамнезу є мистецтво логічного мислення, філософської бесіди, питань і відповідей і т.д.

39. Проблема людини у Платона: дуалізм душі і тіла. У людині Платон розрізняє смертне тіло і безсмертну душу, яка є керманичем тіла й одночасно його полонянкою. Тіло є в'язницею душі й прокляттям за недосконале життя в минулому.Людська душа, на його думку, є безсмертною і є вища за тіло. Вона може перероджуватись. Її потрібно постійно удосконалювати, плекати, розвивати свій розум. У душі існує першопочаткова інтуїція істини. Тіло – це лише середовище, у якому перебуває душа. Тому його потрібно підтримувати, щоб не померти. Але й не потрібно піддаватись інстинктам та насолодам. Ідея реінкарнації душі, вона жива, вічна. Платон знехтував самоцінність індивіда, цілком підпорядкувавши його принципу державності. Індивід — знаряддя держави. Виховання, мистецтво — все повинно бути підпорядковане державі як вищій меті. Навіть приватну власність заперечував він в ім'я держави.

40. Діалог Платона “Федон”. Основні теми і проблеми твору. (семінар 1) а) життя і смерті У своємудіалозі “Федон” Платон стверджував, що душа безпочаткова і безсмертна. Платон вважавщо, щирепізнанняможнадосягтитількипіслясмерті, абойогозовсім не можназбагнути. Душа - чиста, тіло - хибно, не попрощавшись з тілом не можнапізнатиістину. Душа завждиобманюється з вини тіла. Розпрощавшись з тілом, вона залишається одна і кидається до справжньогобуття, припинивши, наскількицеможливоспілкування з тілом. Якщо б зісмертютіла гинула б і душа, міркує Платон, то поганим людям не про щобуло б турбуватися. Смерть була б для них " щасливоюзнахідкою": померши, вони позбавлялися б і відтіла, і відсвоєїдуші з їївадами. Проте душа безсмертна, для неїнемає, мабуть, іншогоприхистку і порятункувід лих, крімєдиного: стати якомогакраще і якомогарозумніше. Післясмертілюдинийого душа під проводом " генія", щодіставсяйому на часткуще за життя, відправляється на загробний суд, а звідти - в належнемісце. Порочна душа, " блукає одна у всілякоїнужді та в утиску, аж до виповненнячасів, післяяких вона силою необхідностіоселяється в житло, якогозаслуговує. А душі, які провели своєжиття в чистоті й помірності, знаходять і супутників і вожатихсередбогів, і кожнапоселяється в належномуїймісці."

б) співвідношеннядуші і тіла У своїхзнаменитихДіалогах Платон вустамиіншихфілософів, і перш за усесвоговчителя Сократа, подаєвласніміркуваннящодоспіввідношеннядуші і тіла у контекстіземнголюдськогобуття. Такеспіввідношенняфілософбачить як важливий аспект життялюдини, коли усвідомлення нею власноготіла і тіснопов’язаної з ним чуттєвості (емоцій) маєважливезначення для етичних норм їїповедінки, для удосконаленняїї духовного начала через отримання нею знань, долученняїї до вищих сфер та чистихідей, до саморозвиткудуші при її земному втіленні у тілеснуоболонку
Заслуга Платона полягає у тому, щовін один з перших елінськихфілософівперевівабстрактнірозмірковування про «високе» духовне і «низьке» матеріальне у прощинужитейських проблем земного буттяконкретноїлюдини. У пошукахвідповіді на питанняспівввідношеннятіла і душі Платон прямо торкається понять життя і смерті, по своїйсутностінайбільшважливих і болючих проблем кожноїживоїлюдини.