Тема 3. 3 страница

О культуре Индии ведийского периода мы судим в основном по литературе — ведам, их комментариям, а также сложившимся в это время эпосам - «Махабха-рате» и «Рамаяне». Появились эти крупнейшие эпические произведения Ин­дии — «Махабхарата» («Сказания о великих Бхаратах») и «Рамаяна» (сказание о Раме») во второй половине 1 тысячелетия до н. э. В них вошли мифы, сказания о жизни народов Индии, легенды о ее богах и героях. Эти поистине грандиозные сказы послужили основой для многих произведений индийского изобразитель­ного искусства, внесли в него новые живые и эмоциональные мотивы. Картины природы, удивительных приключений, обрядов и игр переплетаются в них с описанием титанических подвигов, битв и героев, наделенных божественной, сверхчеловеческой силой.

Сюжетной основой «Махабхараты» стало повествование о борьбе за власть по­томков мифического царя Бхараты - древних родов Кауравов и Пандавов. Эта борьба принимает размеры грандиозной битвы, в которой участвуют все живу­щее на земле и на небе — боги и духи, люди и звери, а самой битве придается кос­мический размах. Художественную ценность «Махабхарате» придают описания дворцов правителей с прозрачными жемчужными сетками на окнах, полами, сложенными из драгоценных камней, сотнями дверей, ковров и декоративных деревьев, унизанных самоцветами. Эти описания выражают мечты людей того времени о волшебной красоте мира.

В основе повествования «Рамаяны» — рассказ о походе на остров Ланка цареви­ча Рамы для спасения своей возлюбленной Ситы, похищенной демоном Раваной. Рама с помощью царя обезьян борется с царем демонов, с которым не могут спра­виться боги, - это доступно только человеку. В поэме воспевается подчинение младших старшим, покорность и верность жены. Каждый из героев - олицетво­рение одного из положительных качеств человека. Герои «Рамаяны» и сегодня остаются символом благородства и высоких нравственных идеалов.

4.3. Культура Индии в эпоху Маурьев. До VI в. до н. э. территория Древней Ин­дии была раздробленной. Но постепенно из среды мелких государственных об­разований стало возвышаться одно - Магадха во главе с царем Бимбисарой. Его наследники смогли подчинить своей власти весь бассейн Ганга и граничащие с ним горные районы. Однако скоро эта территория оказалась последовательно захваченной персами и Александром Македонским. Выдающийся деятель Чанд-рагупта Маурья возглавил борьбу против греко-македонского господства и око­ло 317 г. до н. э. стал основателем могущественной державы и родоначальником династии Маурьев. Держава Маурьев охватывала огромное пространство, почти совпадающее с территорией современной Индии. Особенно активную завоева­тельную политику вел внук Чандрагупты - Ашока.

Правители нового государства из рода Маурьев установили многочисленные торговые и культурные связи с разными странами, что, естественно, отразилось на развитии страны. В новых социально-политических условиях брахманизм, строго кастовое знание брахманов, устарел. Представители небрахманских каст все активнее влияли на культурные процессы. Так возникли различные оппози­ционные брахманизму религии, делавшие акцент на этику и нравственные сто­роны поведения человека.

Например, в VI в. до н. э. появился джайнизм, основателем которого стал Вардхамана, именуемый Джиной (Победитель) и Махавирой (Великий герой). По учению джайнистов, сущность человека двояка - духовная (джива) и матери­альная (аджива). Связующим звеном между ними являются восемь видов карм, особой тонкой материи, сопровождающей душу в бесконечной цепи перерожде­ний. Лишь избавившись как от злых, так и от добрых карм, человек освободится от пут сансары, достигнет мокши (спасения). Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать и управлять материальной сущностью. Бог - это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась от пут кармы и сансары.

Освобождение души из-под влияния кармы и сансары возможно лишь при по­мощи строгой аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделял большое внимание разработке этики, которая называлась «триратна» («три дра­гоценности») и содержала три основные заповеди. Это — подлинная вера в каж­дое слово джайнизма, познание с помощью учителя (гуру) цели (мокши) и средств ее достижения, а также праведная жизнь, заключающаяся в выполне­нии пяти великих обетов. Среди них — правдивость, неприсвоение чужого, це­ломудрие, отказ от стяжательства и развлечений и самое главнее - соблюдение ахимсы (ненанесение вреда живым существам). Все джайны - строгие вегетари­анцы. Для джайнов это фактически означает запрещение заниматься военным делом, скотоводством и даже земледелием (живые существа могут погибнуть при обработке почвы). До сих пор строгие последователи джайнизма надевают на ли­цо маску, чтобы случайно не проглотить какую-нибудь мошку, и разметают путь перед собой веником, чтобы не раздавить какого-нибудь муравья.

Несмотря на свою малочисленность, джайны сыграли заметную роль в ин­дийской культуре. Богатые джайнские храмы и поныне привлекают своей кра­сотой, архитектурным своеобразием, отделкой и убранством. Их этика и благот­ворительность прекрасно вписались в индуистскую систему социальных, моральных и духовных ценностей, много усилий джайны приложили и для раз­вития искусства и литературы как в древней, так и в средневековой Индии.

Другой нетрадиционной религией, возникшей в это же время, но приобретшей большое число последователей, а затем ставшей и мировой религией, стал буд­дизм. Его основатель принц из племени шакьев Сиддхартха Гаутама, который ро­дился в городке Капилавасту, у подножия Гималаев. Отец Сиддхартхи окружил сына необычайной роскошью. Молодой царевич не видел вокруг себя ничего мрачного, он не подозревал, что в жизни есть страдание, нужда, болезни и смерть. Принц не выходил за пределы своего дворца и проводил свободное вре­мя в пирах и развлечениях. Но в возрасте 29 лет он случайно на улице встретил дряхлого старика, страдающего больного, похоронную процессию и нищего мо­наха. Эти встречи стали толчком к его душевному перевороту. Он задумался над причиной человеческих страданий и покинул родной дом в поисках ответа на этот вопрос. Через семь лет странствий и строгой аскезы, с помощью которой он пытался найти ответ, на него снизошло просветление, когда он сидел под дере­вом познания бодхи. После этого он и получил свое имя — Будда (Просветленный истиной). Тогда и были сформулированы основные положения новой религии.

Основой ее стали знаменитые четыре истины: 1) жизнь есть страдание; 2) при­чина его наши желания и страсти; 3) можно прекратить страдания только путем устранения желаний; 4) путь, ведущий к прекращению страданий, - это благой восьмеричный путь. Свое название «благородного восьмеричного пути» он по­лучил потому, что содержит восемь ступеней последовательного приближения к цели. Первая ступень — правильная вера (понимание четырех благородных ис­тин); вторая ступень — правильное устремление (решимость действовать в соот­ветствии с этими истинами); третья — правильная речь (отказ от лжи, клеветы, брани); четвертая — правильное действие (совершение поступков на пользу ближним); пятая — правильная жизнь (ненанесение вреда живому); шестая — правильное усилие (постоянное преодоление суетных мыслей); седьмая — пра­вильные воспоминания (отрешение от всех мирских привязанностей); вось­мая - правильное сосредоточение (достижение внутреннего спокойствия и пол­ной невозмутимости).

Пройдя по восьмеричному пути, человек мог войти в нирвану - высшее состо­яние освобождения от всех земных страстей и привязанностей, в котором прек­ращалось действие закона кармы и душа человека покидала сансару. Нирвана становилась подлинным освобождением от оков жизни и смерти, по сути дела -абсолютной смертью.

Достичь нирваны мог только монах, посвятивший всю свою жизнь этой вели­кой цели. Достигнувший восьмой ступени пути становился святым, достигал просветления и видел всю иллюзорность мира, жизни и смерти, добра и зла. После этого он мог уйти дальше, уже без возврата, или остаться на земле, пока­зывая пример другим людям. Именно так и поступил Будда, посчитавший необ­ходимым показать путь к свободе.

Учение о жизни-страдании стало очень привлекательным для большого числа людей, тем более что спасение не зависело от принадлежности к высшей касте,

а было результатом только собственных усилий. Буддизм приобрел популяр­ность еще и потому, что он выбирал средний путь, путь умеренности, избегая крайностей аскетизма. К тому же совсем не обязательно было стремиться к дос­тижению нирваны в течение одной жизни. Достаточно было соблюдать неслож­ные моральные нормы, помогать общине, и это закладывало условия для обрете­ния нирваны в одном из следующих перерождений. Наконец, буддизм выступал против сложных ритуалов, местных вероучений, религиозной и политической ра­зобщенности. Обещание блаженного отдыха, покоя и избавления от страданий в нирване доставляло людям утешение в их полной горя и невзгод повседневной жизни. Буддизм широко внедрился в индийскую культуру еще и потому, что лег­ко приспособился к особенностям местных культов с их божествами.

Утверждение буддизма государственной религией повлекло за собой широкое строительство храмов и мемориальных сооружений, посвященных Будде. В них нашли отражение и ранее существовавшие архитектурные традиции, и народная мифология, соединившаяся со сказаниями и легендами о жизни, подвигах и пе­ревоплощениях Будды (джатаках). Сам образ Будды в ранних буддийских памят­никах не получил чувственно-образного воплощения. Он воспроизводился только через ряд символов - колеса закона; ланей, слушающих его проповедь; слонов, поклоняющихся дереву, под которым он предавался раздумьям.

В этот период в Индии впервые для строительства и создания больших скульп­тур стали применять камень. Сохранившиеся постройки в основном представля­ют собой памятники культового назначения, буддийские идеи, воплощенные в камне. К этому времени относятся ступы, пещерные храмы и монастыри, а также отдельно стоящие мемориальные столбы. Ступа - сооружение, воздвига­емое в честь лица либо событий, чтимых буддистами, ведет свое происхождение от древних погребальных холмов. Обычно ступы представляли собой полусфери­ческие купола, сложенные из крупного кирпича, стоящие на круглом цоколе с террасой для ритуального обхода ступы. Поставленные на широком барабане, они завершались реликварием (дарохранительницей), так называемой священ­ной горой, или оградой с шестом посредине. Самым известным сооружением этого типа стала ступа в Санчи, возведенная в III—I вв. до н. э.

Наряду со ступами, стоящими под открытым небом, большую роль в ранне-буддийском искусстве играли культовые и жилые пещеры, прорубленные в ка­менных склонах гор. Они ценны тем, что копируют деревянные постройки, ис­чезнувшие из-за недолговечности материала. Конструкции деревянных форм, брусчатые капители, карнизы тростниковых крыш были переданы в камне стро­ителями пещер со всеми деталями, вплоть до головок гвоздей. При этом исполь­зуются не только буддийские мотивы и образы, но и символы и сюжеты, харак­терные для культуры Индии в целом - изображения лотоса, змеи, крокодила и др.

При царе Ашоке начали высекаться пещерные буддийские монастырские комплексы, зачастую значительных размеров. За квадратным залом - вихарой в толще каменной глыбы располагались кельи монахов и монастырские храмы -чайтьи. Строгие и величественные помещения чайтьи, вытянутые в глубину и разделенные двумя рядами колонн на три нефа, украшались скульптурой, а подчас и росписями, внутри храма у закругленной стены напротив входа поме­щалась ступа - хранилище реликвий.

Для сооружения чайтьи обычно избиралась отвесная скала, в которой последо­вательно вырубались ступени лестницы, фасадная площадка, световое верхнее окно. Процесс вырубания был длительным и очень трудоемким. Он начинался сверху от самого потолка, а потом мастера опускались все ниже и ниже. Таким образом, строителям не требовалось ни лесов, ни внутренних лестниц. Волшеб­ные образы храмовых скульптур рождались также в ходе изготовления храма. Они как бы высвобождались от гнета каменной скалы.

Крупные пещерные храмы были вырублены во 11-1 вв. до н. э. в разных частях страны, но одним из лучших образцов храмового скального зодчества была чай-тья в Карли (I в. до н. э. — I в. н. э.). Ее отличали величественный интерьер и ог­ромные размеры. В длину храм насчитывал 41 м, а ширина равнялась 15, 5 м, вы­сота достигала 15 м (высота современного пятиэтажного дома). Необычайную таинственность и значительность интерьеру храма придавали мощные восьми­гранные колонны вдоль стен, увенчанные низкими монументальными капите­лями. Ощущение массы скалы и красота архитектурного пространства рождали у людей благоговейный восторг. Ступа, воздвигнутая в глубине храма, своими мягкими очертаниями дополняла спокойные формы храма.

К этому же времени относится и одно из самых знаменитых произведений ин­дийского искусства - львиная капитель. Это скульптурная группа из четырех львов, сидящих спиной друг к другу на плоском каменном круге. Края этого кру­га украшены горельефом (высоким рельефом, в котором изображение выступа­ет над плоскостью фона более чем на половину своего объема) слона, быка, ль­ва и лошади, отделенных друг от друга дхармачакрой — буддийским колесом уче­ния, приведенным Буддой в движение после его просветления во время первой проповеди.

Необходимо отметить, что буддизм никогда не был единым и цельным религи­озным учением, в нем всегда существовали разногласия между различными школами и направлениями. Это и привело в конечном итоге к разделению буд­дизма на два основных направления, которое произошло на рубеже I—II вв. Так появился буддизм хинаяны (малая колесница, узкий путь), сохранивший без из­менения ценности ортодоксального раннего буддизма, и буддизм махаяны (большая колесница, широкий путь), более понятный и доступный большому числу последователей. Махаяна пыталась преодолеть один из главных недостат­ков хинаяны — индивидуализм, заботу только о личном спасении. Для этого бы­ло пересмотрено учение о нирване, достигающейся только личными усилиями — основа ортодоксального буддизма. Это было сделано богословом Нагарджуной, утверждавшим невозможность достижения нирваны слабым и грешным челове­ком, которому нужен более легкий путь. Да и метафизическая, основанная на этике без богов религия была не очень понятна простым людям. Именно так Будда из человека, открывшего людям истину, превратился в бога, и над его предполагаемыми останками выросли ступы, а в храмах появились его статуи. На севере — массивные, крепкие фигуры, передающие земной образ проповед­ника. На юге - более утонченное изображение Будды, стоящего с поднятой пра­вой рукой, ладонь которой обращена к зрителю (жест, означающий защиту и покровительство), не просто созерцающего, но защищающего людей. Так об­раз его делался конкретным, а понятие «будда» - расплывчатым. Будд станови­лось все больше и больше. Так называли и старых брахманских богов, и богов тех народов, которые приняли буддизм, и святых-архатов, достигших просветления. Все они составляли пантеон буддийских богов, который в традициях индийской культуры был достаточно велик. Затем была проведена некоторая систематиза­ция будд, и выделились главные объекты поклонения в махаяне — основатель учения будда Шакьямуни; будда грядущего мирового порядка Майтрея, которо­му суждено сменить Шакьямуни на престоле правителя мира; миросоздатель Адиббудда; властитель рая будда Амитабха и т. д. В их изображениях, помещав­шихся в храмах, отражен индийский идеал красоты, не только мужской, но и женской - зрелой, чувственной, пышно сложенной женщины, воплощенной в образах якшини (древних божеств, принятых в буддийский пантеон).

В махаяне была также изменена концепция нирваны - абсолютного небытия. Осознать, что такое нирвана, по-настоящему мог только философ, простому на­роду эта концепция была не очень понятна. Появляются представления о рае и аде, как местах, где душа получает воздаяние за земную жизнь. В аду — полный набор пыток для тех, кто нарушает законы Будды. В раю, в блаженной стране сукхавати, в неге и удовольствиях пребывали праведники. Их душам предстояло только одно последнее воплощение на земле, после чего они либо уходили в нирвану, либо становились бодхисатвами (канонизированные архаты, сущест­ва, преодолевшие в себе жажду существования и достигшие нирваны, но поже­лавшие остаться в мире, чтобы помогать людям).

В таком виде буддизм приобрел большую популярность и проник в Среднюю Азию, Китай, Корею, Японию, Тибет, Центральную Азию. На успех новой рели­гии также повлияло и то, что буддизм махаяны привлекал все средства воздей­ствия на верующих, доступные религии: скульптуру, живопись, архитектуру, ри­туальные танцы, музыку, мистерии. Все это достигает высокого совершенства в начале 1 тысячелетия в пещерном храмовом комплексе в Карли и фресках пе­щер Аджанты.

В храмах Аджанты фрески, выполненные блестяще технически, представляют эпизоды из жизни Будды и из историй о его прежних существованиях. На потол­ках также были изображения животных, буддийских символов, растительного орнамента. По этим фрескам можно изучать архитектуру древних городов, ста­ринные костюмы, ювелирные изделия, образцы оружия. Вся человеческая жизнь, от рождения до смерти, все слои общества от царя до раба, от святого до грешника, все человеческие чувства: любовь и ненависть, радость и горе, все это нашло отражение в храмах Аджанты. И все чаще в буддийских храмах появля­лись изображения пар в любовном слиянии. Это была не просто одна из сторон жизни, но и олицетворение творения мира из слияния мужского и женского на­чал. Дальнейшее развитие этой темы в буддизме приведет к появлению еще одного направления — ваджраяны (алмазной колесницы), дающей надежду практически мгновенного разрывания цепей кармы в результате овладения сек­суальней энергией.

Несмотря на то что буддизм возник в Индии и оказал на ее культуру огром­ное влияние, преодолеть главное препятствие для своего распространения — кастовый строй - он не смог. Поэтому время расцвета буддизма в Индии сменяется его упадком. Универсальность и гибкость буддизма позволили ему распространиться по всему миру. Он оказал огромное влияние на культуры на­родов Юго-Восточной Азии, Тибета, Китая, Японии, проявился в многообраз­ных художественных направлениях, в различного рода боевых искусствах. Так, чань-буддийские монастыри в Китае были одновременно художественными и спортивными школами. А чайные церемонии, эстетика живописи и литера­туры, искусство разбивки парков и садов, кодекс самурайской чести «бусидо» в Японии — все это является выражением идей дзэн-буддизма - японского ва­рианта этой религии.

4.4. Культура в Индии в эпоху Гуптов. Последний этап расцвета древнеиндий­ской культуры приходится на ГУ—Увв. н. э., когда Северная и отчасти Централь­ная Индия были объединены в большую централизованную империю под властью династии Гуптов. Одновременно яркий и сложный, этот период стал в культуре Индии переходной ступенью от древности к средневековью. В это время вновь возросло значение брахманизма, ужесточилось деление общества на касты. Усилилось и поклонение изображениям брахманских богов, сопровожда­емое пышными ритуалами, что в свою очередь оказало воздействие на характер оформления храмов и развитие ремесел с ним связанных.

Обновление и расцвет культуры Гуптской эпохи были вызваны не только по­литическими и историческими причинами, но и появлением новой, самой рас­пространенной религии - индуизма. Индуизм стал результатом своеобразного религиозного взаимодействия буддизма и брахманизма, конечным итогом дли­тельного религиозно-философского поиска. Он объединил в себе старые боже­ства ведийской Индии, ритуалы брахманизма, а также ряд местных культов. Ин­дуизм принял идею о нетленной душе, подчиняющейся закону кармы, и воз­можности спасения ее из круговорота сансары достижением мокши. Как и в брахманизме, сохранялась аскетическая практика как один из путей спасения.

Спецификой индуизма является отсутствие разработанной догматики, а также единой церковной организации. Это обстоятельство, с одной стороны, придава­ло гибкость индуизму, с другой - приводило к его всеядности, так как он не мешал проникновению в Индию других религий, считая веру в богов личным делом каждого человека. По сути дела, индуизм стал образом жизни, совокупно­стью жизненных принципов, норм, социальных и этических ценностей, верова­ний и представлений, обрядов и культов, мифов и легенд. Индуистом нельзя было стать, им можно было только родиться.

Индуистские боги принципиально отличаются как от Бога, имеющего три ипостаси, так и от Аллаха, предопределяющего судьбу каждого мусульманина. Они приближены к земным условиям, конкретизированы в своих качествах и находятся в центре земных событий. В индуистском пантеоне - и священная река Ганг, и священные животные (корова), и священные растения (лотос).

Важнейшими из многочисленных богов индуизма являются три высших боже­ства (тримурти) - Брахма (создатель мира), Вишну (его хранитель) и Шива (раз­рушитель). Культ Брахмы не получил широкого распространения в Индии, ему поклоняются едва ли в десятке храмов во всей стране. Подавляющее число ин-дуистов являются сторонниками вишнуизма (почитатели Вишну) или шиваизма (поклонники Шивы).

Бог Вишну нисходит в мир и, перевоплощаясь, является в различных образах (аватара). В ранних индуистских текстах говорится о десяти аватарах («нисхож­дениях») Вишну: первая - рассказ о потопе, когда для спасения людей Вишну принял образ рыбы; вторая — о перевоплощении его в черепаху, чтобы достать напиток бессмертия (амриту); третьим воплощением Вишну стал вепрь, ко­торый победил демона и спас землю от гибели, четвертая аватара - в виде чело­века-льва, который также одолел демона, пятая - в виде карлика (символ хит­рости), который обманул царя демонов и отвоевал у него землю; шестая авата­ра - в виде Парашурамы - героя - победителя кшатриев, захвативших власть на земле; седьмая - в виде Рамы, победившего царя Равану; в восьмой аватаре Вишну предстает в облике Кришны — героя племени ядавов; в девятом «нисхож­дении» - в образе Будды; в десятом - в виде Калки - всадника на белом коне, который придет на землю в конце очередного мирового цикла, разрушит все несчастья и восстановит порядок и справедливость.

Вишну воспринимается как универсальное божество, всепроникающее, при­носящее процветание, покровительствующее всем существам и мирам. Он счи­тается охранителем, богом счастья и благополучия. Вся Вселенная восприни­мается как результат его творческой силы. Он рисуется возлежащим на цветке лотоса или на змее. Его жена - богиня Шри-Лакшми - идеал верности и красо­ты также почитается в индуизме.

Образ Шивы очень противоречив. С одной стороны, это грозный бог-разруши­тель всего, мешающего мировому порядку. Он изображается с тремя глазами (третий глаз на лбу обычно закрыт, так как из открытого глаза вырывается испе­пеляющее пламя), вокруг тела — змеи, на шее — ожерелье из черепов. С другой стороны, он покровитель учености, разгульной жизни и любовных утех. Поэто­му Шива обычно изображался в состоянии эротического возбуждения.

Соединение Шивы с женой — очень важный момент в индуистском культе. Считается, что вся сила и мощь гигантских потенций Шивы заключены в его шакти — духовной энергии, - которая тесно сплетена с его мужской животворя­щей силой. В момент соединения Шивы с его женской половиной эта энергия многократно усиливалась. Постепенно силу шакти стали считать исключительно женской энергией, ей стали поклоняться, что и привело к распространению в индуизме культа камы. Здесь нашли общий язык индуизм и тантрический буд­дизм.

Культ камы - искусство любви — был возведен в Индии на высокую ступень серьезного социального значения. Искусство камы никогда не считалось чем-то низким, пренебрежение им - тяжкий грех. Оно рассматривалось как символ упорядоченных взаимоотношений людей, имевших целью совершенное удов­летворение мужчины и женщины.

Карма не запрещает негу и наслаждение, чувственные удовольствия, общение с куртизанками. Искусству любви нужно было учиться. Именно так появилось в V в. знаменитое стихотворное произведение Ватсьяяны «Камасутра». В поэти­ческой форме автор изложил культуру половой жизни, отношений между мужем и женой, методы и способы усиления физической красоты и чувственных нас­лаждений.

Поклонение каме отразилось в архитектуре и в скульптуре. В это время уже сложилась форма классического индуистского наземного храма кубической формы с плоским покрытием, к которому добавлялась башенная надстройка с большим количеством украшающих его скульптур. Образцом пещерного инду­истского храма служит комплекс в Эллоре. Так, один из его храмов (храм Кайла-санатха) весь — от высокого цоколя, украшенного фигурами слонов и львов в на­туральную величину, до пирамидальных башен — высекался из одного цельного куска камня на протяжении ста пятидесяти лет, являясь, по сути, гигантской скульптурой.

Одним из интереснейших сооружений в Индии являются комплекс в Кхаджу-рахо, построенный в конце X - начале XI в. В него входит шиваистский храм Кандарья Махадео. Главным его элементом является шикхара, главная башня, возвышающаяся на высоту более 35 м над землей. Наружное украшение храма архитектурными деталями и декоративными украшениями создает эффект об­легчения массы здания. Изящность и разнообразие пластического оформления как поверхности храма, так и его интерьера создают богатую живописную игру света и тени, а бесконечное количество грациозно изогнутых фигур апсар, не­бесных красавиц, танцовщиц и музыкантш, влюбленных пар и целых групп об­разует необыкновенно пластичный орнаментальный фриз. Все девятьсот скульптур и все горельефы этого храма проникнуты эротикой, являясь, в каком-то смысле, иллюстрациями к «Камасутре».

В выражении идеалов и ценностей индуизма (как и буддизма) искусство скульптуры играло, пожалуй, большее значение, чем архитектура. Древнеин­дийская скульптура династии Гупт оставалась в основном религиозной, но мас­тера старались передать и внутреннее состояние персонажей, даже второсте­пенных. В работе над статуями Будды их заботило изображение не только силы, красоты и здоровья, но и высокой одухотворенности персонажа. Даже внешне он уже не просто человек, а высшее существо, отрешившееся от всего мирского. Примером такого художественного решения служит статуя Будды из Сарнатха. Будда изображен проповедующим дхарму (свод предписаний и запретов). Его лицо с полузакрытыми глазами обращено не к миру-страданию, а к будущему освобождению, к нирване. Формы тела сглажены, мускулатуры совершенно не чувствуется, черты лица правильные, поза свободная, от фигуры веет безмятеж­ностью и отрешенностью.

Среди направлений древнеиндийской культуры особое место занимала лите­ратура, очень разнообразная и по жанрам, и по языково-культурным традициям. Она поражает глубиной и оригинальностью содержания, исключительно поэ­тична. Историю древнеиндийской литературы принято подразделять на не­сколько этапов — ведийский, эпический, период санскритской литературы. Для первых двух этапов характерно преобладание устной традиции передачи текста. Но решающее значение для появления древнеиндийской литературы имело соз­дание классического литературного языка санскрита (означает «стройный», «упорядоченный»). Это был специально сконструированный язык на основе ря­да североиндийских языков и диалектов, хотя ни один из живых языков не был его непосредственным предшественником. Санскриту суждено было стать ос­новным «классическим» языком индийской литературы. На нем наиболее пол­но и универсально были выражены в слове религиозные, философские, эстети­ческие, социальные и другие идеи и идеалы индийской культуры.

Наиболее известным произведением древнеиндийской санскритской прозы является «Панчатантра» («Пятикнижие») - сборник сказок, басен, притч и рас­сказов нравоучительного толка. Все поучения имеют практический характер и сопровождаются описаниями примеров из жизни. На страницах «Панчатант-ры» разворачиваются события повседневной жизни Древней Индии, поскольку действующими лицами выступают цари, их советники, слуги, отшельники, куп­цы, ремесленники, воины. Представлены воззрения индийцев, их взгляды на порок и добродетель, богатство и бедность и т. д. В рассказах тесно переплетают­ся реалистические и фантастические элементы. Даются они обычно в виде бесе­ды двух персонажей (людей или животных). Прозаический текст перемежается стихотворными изречениями, обычно назидательного характера. По своему воз­действию на мировую литературу «Панчатантра» выдвигается на одно из первых мест. Свыше двухсот переложений на более чем шестидесяти языках способ­ствовали тому, что уже в Средние века ее знал арабский мир, Европа и Русь. Ее сюжеты нашли отражение в новеллах Боккаччо, в баснях Лафонтена и Кры­лова и даже в произведениях Льва Толстого.

В древнеиндийской литературе особого внимания заслуживает творчество по­эта и драматурга Калидасы (IV—Увв.). Его перу принадлежат известные драмы, в том числе и высшее достижение древнеиндийской драматургии — «Шакунта-ла» («Узнанная по кольцу Шакунтала»). В его произведениях, сюжеты которых заимствованы из эпоса, раскрывается прежде всего внутренний мир героев, их чувства, переживания. Фоном человеческих эмоций служат поэтически одухот­воренные пейзажи, описания сказочных царств, мудрость добродетельных и справедливых правителей. Такой акцент в произведениях Калидасы был обус­ловлен тем, что, согласно религиозной установке того времени, нельзя было вы­водить читателя и зрителя из душевного равновесия. Запрещались изображения борьбы, всеобщих бедствий, несчастливых коллизий. Поэтому высокого совер­шенства Калидаса достиг именно в передаче любовных переживаний, которые не запрещались религией.