И не будет того, что не управлялось бы тобой.

В приведенных отрывках Лао-цзы показывает, что человеческий рассудок способен функционировать только в сравнительных категориях, путем разделения все и вся на противоположности («добро - зло», «хорошо - плохо», «белое - черное» и т.д.). Он однозначно указывает и на то, что накопление знаний и наличие желаний являются основными препятствиями на пути постижения Великого Дао (Истины).

Если мы будем предельно внимательны и прислушаемся к работе нашего рассудка, то заметим, что он беспрерывно воспринимает и перерабатывает огромный поток информации, приходящей от органов чувств, извлекает из памяти ранее накопленные знания и механически сравнивает с ними видимое, слышимое, осязаемое и пр. При этом создается иллюзия того, что мы имеем собственное мнение о каждом явлении и каждой вещи, хотя на самом деле то, что мы называем собственным мнением, являет собой стереотипный отпечаток из нашей памяти, куда в течение всей жизни закладывались стойкие впечатления об увиденном, услышанном, прочитанном, обдуманном и т.д. Именно память позволяет рассудку иметь «единственно верное мнение» обо всем на свете. Человек никогда не видит окружающий мир и его многочисленные проявления интегрально, в неделимой целостности, - он всегда видит его фрагментарно, сквозь призму рассудка, в основе работы которого лежит хранящийся в памяти груз прошлых накоплений. Фрагментарное видение окружающего мира, помимо неудобств бытового плана, неизбежно приводит к ложным или обедненным представлениям о происхождении и устройстве Вселенной, о смысле человеческой жизни, о целях, задачах и перспективах эволюции на нашей планете.

Самый главный вывод, который мы должны сделать из сказанного, - это неспособность человека видеть сквозь призму рассудка и интеллекта мир таким, каков он есть на самом деле. Ясное осознание этого факта имеет решающее значение для кардинального пересмотра нашего отношения к рассудку и к интеллекту как к совершенным формам развития человеческого сознания. В связи с этим возникает вопрос: возможен ли выход человеческого сознания за пределы рассудка и интеллекта? Практический опыт Сознательной Эволюции дает на этот вопрос однозначный ответ - не только возможен, но и необходим. Что же для этого нужно? Знание механизма Сознательной эволюции дает ответ и на этот вопрос - безмолвие рассудка, свобода от желаний и привязанностей. Только при этом условии происходит открытие нисходящего энергетического канала и установление стойкого контакта сознания искателя Истины с нисходящей Эволюционной Энергией, которая постепенно подготавливает и осуществляет акт раскрытия психического существа (души). Именно оно является полноправным представителем Божественного Начала (Великого Дао) в нашем сознании. Однажды родившись, именно оно становится нашим внутренним Учителем и одновременно трансформирующим началом. Совместная трансформирующая работа Эволюционной Энергии и психического существа в нашем сознании приводит к тому, что мы становимся способны обрести постоянство небытия и узреть его утонченно неуловимую сущность.

Лао-цзы предлагает интегральный метод, посредством которого можно соединиться с Великим Дао и постичь его. Он называет этот метод недеянием. Что же такое недеяние? Попробуем разобраться. Под недеянием не следует понимать пассивную отрешенность искателя Истины от мирских событий и пребывание в сонной неподвижности, как это имеет место у аскетов-отшельников или созерцателей. Напротив, недеяние предусматривает пребывание в гуще мирских событий, однако рассудок при этом должен быть спокоен - ни мысли, ни желания не должны нарушать установившегося в сознании равновесия. Абсолютная ровность, то есть свобода от мыслей и желаний любого рода, - непременное условие контакта с Великим Дао. Именно Оно способно спонтанно и безошибочно управлять всеми процессами, в которые вовлекается индивид при соприкосновении с миром. При этом исчезает ощущение собственного причастия к деятельности («я хочу», «я думаю», «я знаю», «я делаю»), иными словами, это деятельность в миру при полном устранении собственного «я» («эго»). Все это позволяет определить недеяние как высшую форму деятельности, на которую способен человек в условиях земного существования.

Лао-цзы говорит об этом удивительном состоянии сознания, полностью в нем пребывая. Для него это состояние естественно, как само дыхание. Людям же, сознание которых находится в поле рассудка, желаний и эмоций, оно недоступно для понимания, а потому кажется чем-то надуманным и не заслуживающим внимания. Для них более естественно наметить цель и, прилагая волевые усилия, бороться за ее достижение. Потому так притягательны для людей различные медитативные техники, дыхательные упражнения, йогические системы и прочие методы, требующие конкретных усилий в определенном направлении. Безусильность как таковая, да еще в гуще обыденной жизни, кажется пустым, бесперспективным занятием. Повторим сказанное Лао-цзы: «Мои слова легко понять и столь же легко им следовать. И все же никто в мире не способен их понять и тем более следовать им».

Тому, кто хочет править Поднебесной

и при этом предается деяниям,

я думаю, не достичь успеха.

Поднебесная - это священный сосуд,

с которым ничего нельзя сделать.

Действующий - потерпит неудачу.

Я не случайно назвал недеяние интегральным методом постижения Истины. Лао-цзы вкладывает в него именно интегральный смысл. Недеяние вмещает в себя и смирение, и покаяние, и сердечную молитву, и тотальную бдительность, словом, все основные направления интегрального Пути Сознательной Эволюции, которым шел Иисус Христос к победе над Смертью.

Для того чтобы открыть Дао, слиться с ним и постичь его, необходимо сохранять сознание пустым, то есть свободным от мыслей и желаний.

Тридцать спиц соединяются в одной ступице.

Использование же повозки

обуславливается пустотой между ними.

Для того чтобы изготовить сосуд,

размешивают глину.

Использование же сосуда обуславливается

пустотой в нем.

Для того чтобы соорудить жилище,

прорубают двери и окна.

Использование же жилища обуславливается

пустотой в нем.

Когда наш рассудок свободен от мыслей и желаний, он содержит ту самую пустоту, куда спускается Божественная Сила, или Энергия Великого Дао, заполняя наше сознание Божественным светом и Божественным знанием. Чтобы сохранять рассудок пустым, требуется тотальная бдительность сознания, которая заключается в отстраненном наблюдении за рождением всех приходящих мыслей и желаний и недопущении их развития и реализации. Реализуются лишь сиюминутно необходимые действия. Тотальная бдительность - важнейшая составная часть недеяния как интегрального метода постижения Истины.

В механизме Сознательной Эволюции этот процесс называется активной медитацией и поначалу требует от ищущего определенной концентрации внимания. В состоянии активной медитации сознание ищущего находится в текущем моменте времени, то есть «здесь и сейчас». Неослабная практика активной медитации со временем приводит к рождению психического существа (души). С момента рождения психического существа медитация становится спонтанной, то есть полностью безусильной.

Лао-цзы разговаривает с нами, находясь в состоянии спонтанной медитации. Он видит окружающий мир в каждый момент времени таким, каков он есть на самом деле, без вмешательства рассудка и интеллекта, без груза памяти, словом, так, как видит его новорожденный ребенок, при этом сознание «ребенка» находится в сферах Глобального Разума, откуда ясно видны движущие силы Вселенной и законы, определяющие мировой порядок. Из сфер Глобального Разума черпали Божественную мудрость все Великие Учителя человечества.

Достигая предельной пустоты,

я сохраняю полный покой.

Мириады вещей возникают вместе,

я же взираю на их возвращение.

Из множества вещей

каждая восходит к своему корню.

Возвращение к корню назову умиротворением.

Это то, что зовется возвращением к судьбе.

Возвращение к судьбе назову постоянством.

Познавшего постоянство назову просветленным.

Непознавший постоянства творит зло и коварен.

Тот, кто познал постоянство, - всеобъемлющ.

Всеобъемлющий беспристрастен,

беспристрастный становится государем,

государь единится с Небом, Небо единится с Дао,

Дао единится с вечностью.

Достигший этого не встретит опасностей.

С высоты Глобального Разума Лао-цзы ясно видит место человека в эволюционной цепочке развития Вселенной, неразрывное единство человеческого сознания со Всем Сущим и с Великим Дао.

Дао - велико.

Небо - велико.

Земля - велика.

Человек также велик.

Во Вселенной пребывают эти четыре великих,

и человек - одно из них.

Человек следует Земле.

Земля следует Небу.

Небо следует Дао.

Дао же естественно.

Еще одной важной составляющей недеяния как интегрального метода постижения Истины является так называемое смирение, то есть ровное (без эмоциональной и ментальной оценки) приятие всего, что выпадает на долю ищущего. Высшая форма смирения фактически означает полное доверие ищущего к Божественной силе и сдачу себя в руки Всевышнего (Великого Дао). У практикующих смирение вырабатывается высокая пластичность сознания, что позволяет сохранять абсолютную ровность в любой ситуации, поддерживая тем самым пустоту, куда и устремляется нисходящая Божественная (Эволюционная) Сила, творческие способности которой неизмеримо превосходят ограниченные способности человеческого ума. Лао-цзы сравнивает такое предельно пластичное сознание с поведением воды.

В Поднебесной нет ничего

податливее и слабее воды.

Но в противостоянии твердому и сильному

ничто не сравнится с ней.

И в использовании

ничто не может заменить ее.

Слабое одолеет сильное,

податливое одолеет твердое.

Нет в Поднебесной того, кто не знал бы об этом.

Но нет и того, кто мог бы следовать этому.

Самое мягкое в Поднебесной

может одолеть самое твердое в Поднебесной.

То, что не имеет сущности, проникает туда,

где нет даже щели.

Потому-то я и постиг пользу недеяния.

Но учение вне слов и пользу недеяния

крайне редко встретишь в Поднебесной.

И еще:

При рождении человек податлив и слаб.

Умирая - тверд и крепок.

Травы и деревья гибки и податливы при жизни,

а умирая, становятся сухи и ломки.

Поэтому твердое и сильное идут стезей смерти,

а податливое и слабое идут стезей жизни.

Молитва, по Лао-цзы, - это безмолвное созерцание изначальной (Божественной) сущности окружающего мира из глубины собственного сердца, то есть - сердечная молитва.

Думаю, что после всего сказанного у искреннего читателя не остается сомнений в том, что недеяние, провозглашенное Лао-цзы в качестве универсального метода единения с Великим Дао, во многом тождественно интегральному методу достижения единения с Небесным Отцом (Святым Духом), изложенному в Учении Иисуса Христа.

Предвижу возражения некоторых: Лао-цзы, в отличие от Иисуса Христа, ничего не говорит о любви как о средстве достижения единения со Всевышним.

Любовь никогда не была и не может быть средством достижения чего-либо. Пора, в конце концов, всем апологетам так называемой христианской любви раз и навсегда если не осознать, то хотя бы запомнить, что невозможно пытаться любить «ближнего» - можно либо любить, либо не любить его. Любовь либо есть, либо ее нет. Попытки «любить умом» неизбежно заканчиваются либо крахом, либо навязчивой и экзальтированной любовью к человечеству. Словом, истинная Любовь - не то чувство, которое можно каким-то образом культивировать. Способность искренне любить возникает только с рождением психического существа, которое постепенно замещает «эго». Однако если у объекта любви психическое существо не раскрыто, то не возникает единства душ на вибрационном уровне и все попытки взаимной любви обречены на провал. Вибрации любви с одной стороны встречают стену неприятия с другой.

Если говорить о любви между мужчиной и женщиной, то на какое-то время людей может сближать половая любовь, в которой неизбежно превалирует эгоистический животный компонент (мое!). Половая любовь не имеет ничего общего с любовью психической и всегда соседствует с ненавистью (скрытой, явной или периодически проявляющейся) к объекту любви по причине зависимости от него. Мы всегда скрыто или явно ненавидим того, от кого мы в чем-то зависим.

Когда Иисус говорил о любви к ближнему, он подразумевал под этим любовь на уровне раскрытых психических существ. Любовь же к тем «ближним», у которых психическое существо не раскрыто, естественным образом трансформируется в сострадание и в стремление помочь им избавиться от Неведения, то есть помочь стать на Путь Сознательной Эволюции.

Синонимом истинной Любви в тексте трактата «Дао де цзин» является великая Благость.

Облик великой Благости (Любви) проистекает из Дао.

Человек высшей Благости подобен воде,

ибо вода приносит пользу мириадам существ,

не соперничая с ними…

Действующий через Дао тождественен с Дао.

Обретший Благость тождественен с Благостью.

Человек высшей Благости

не проявляет свою Благость,

и потому он обладает Благостью…

Человек высшей Благости пребывает в недеянии

и не имеет намерения действовать.

Когда утрачивается Благость,

приходит гуманность.

Когда утрачивается гуманность -

приходит справедливость.

Когда утрачивается справедливость -

приходят ритуалы (привычки).

Ритуалы -

это тончайшая ширма

для преданности и искренности

и предвестник смуты.

Постигший глубину Благости

уподобляется новорожденному.

Лао-цзы подчеркивает, что не старанием творить Благость (Любовь) она достигается, а недеянием.

В «Дао де цзин» есть строки, которые, казалось, ставят под сомнение авторитет мудреца. На первый взгляд это может показаться справедливым, но только на первый взгляд. Вот эти строки.

Небо и Земля не гуманны

и относятся к мириадам существ,

как к соломенным собачкам.

Мудрый человек не гуманен

и относится к людям,

как к соломенным собачкам.

В этом отрывке заложен глубокий смысл. Следует пояснить, что «соломенными собачками» в Китае называют игрушки из соломы, которые изготовляются к разного рода праздничным торжествам. По прошествии праздников они, как правило, предаются забвению.

Мудрый (просветленный) человек прекрасно осознает, что мириады существ, населяющих Вселенную, являются просто игрушками в руках вселенских сил, которые, будучи гениальными режиссерами и искусными кукловодами, ставят феерическое представление, называемое жизнью. Люди, живущие в неведении, являются слепыми игрушками в руках «собственных» мыслей, желаний и эмоций, которые буквально наводняют сознание. Мы склонны принимать их за свои и совершенно не замечаем, что приходят-то они из окружающего пространства в виде неопределенных вибрационных ощущений и только потом, обретая в рассудке словесное выражение, становятся «нашими».

Из животного эволюционного прошлого (начиная от одноклеточных организмов) человек унаследовал целый ряд инстинктов, рефлексов и желаний. Интеллектуально модифицированные, они стали серьезной преградой на Пути Сознательной Эволюции.

Ценить свое тело -

то же самое, что ценить величайшие несчастья…

Что значит: «Ценить свое тело - то же самое,

что ценить величайшие несчастья»?

Причина, по которой я сталкиваюсь

с величайшими несчастьями,

заключена в том, что я имею тело.

Если бы я не имел тела,

откуда же взяться несчастьям?

В этих словах Лао-цзы заключено не пренебрежение к телу как к таковому, а лишь подчеркивается опасность, которую представляет для человека бессознательное потакание животным инстинктам. Действительно, все человеческие несчастья со времен Адама и Евы и до наших дней связаны с неконтролируемым проявлением инстинктов, рефлексов и желаний, источником которых является животная составляющая человеческого сознания, заключенная в клетках тела.

Агрессивность, циничная сексуальность, стремление обладать, господствовать и прочие эгоистические наклонности стали привычной нормой поведения современного человечества. Красиво преподнесенное и морально оправданное низшее животное в интеллектуальном исполнении активно входит в повседневную жизнь, а поскольку люди сотканы из механических привычек и поведение их бессознательно, то они не в состоянии увидеть во всем происходящем реальной опасности. «Соломенным собачкам» невдомек, что по законам эволюции все, отказывающееся сознательно эволюционировать, подлежит либо насильственному уничтожению, либо крайне болезненной принудительной трансформации.

Как это ни парадоксально звучит, но до сегодняшнего дня человек действительно является существом бессознательным. Даже те, кого называют великими мыслителями и философами, не обладают глобальным видением мира, их видение фрагментарно, поскольку сознание функционирует в поле рассудка, пусть даже высшего, а мы знаем, что функции рассудка ограничены багажом памяти и возможностями логического мышления. Лишь в редкие моменты озарений или контакта с психическим существом человек осознает в себе способность существования в ином измерении сознания (вне памяти и логики) - в поле прямого знания, истинной любви и неограниченных творческих возможностей.

До тех пор, пока люди не откроют в себе Божественное присутствие (частицу Великого Дао), они будут оставаться «соломенными собачками», которые в любой момент могут быть сметены ураганом эволюции.

Наша главная задача на сегодня - перестать быть «соломенными собачками». Это можно сделать, только став на Путь Сознательной Эволюции. Лао-цзы предлагает нам путь постижения Великого Дао. Он говорит: «Великое Дао просто, но люди предпочитают узкие тропинки». На самом деле путь постижения Великого Дао удивительно прост и красив. Доступен каждому и интегральный метод постижения Дао - недеяние. Он не требует от ищущего никаких чрезмерных усилий и не предполагает применения разного рода специальных методик.

Мои слова легко понять

и столь же легко им следовать.

И все же никто в мире не способен их понять

и тем более следовать им.

Со временем руководители многочисленных даосских сект выхолостили истинную суть Учения Лао-Цзы, предложив использовать в практике постижения Дао сотни трудоемких методик, включающих в себя специальные медитации, дыхательные и гимнастические упражнения, утонченные эротические манипуляции, сексуальный тренаж и многое-многое другое. В даосских алхимических лабораториях до сих пор ведутся работы по изобретению пилюль физического бессмертия.

Подвергнутое радикальной модернизации, лишенное ядра, Учение (равно как и имя Лао-цзы) стало лишь знаменем в руках все тех же «соломенных собачек». Как все красиво упакованное, расширенное и обновленное учение привлекло внимание большого числа паломников, но в результате число «соломенных собачек» не уменьшилось, а широкая дорога, ведущая к Истине, распалась на множество узких тропинок, ведущих в никуда.

Следуя учению (не истинному), день ото дня обретают.

Следуя Дао, день ото дня теряют.

Теряя и вновь теряя, достигают недеяния.

В недеянии нет того,

что не вершилось бы само собой.

Не свершая дел,

неизменно овладевают Поднебесной.

Лишь предашься делам -

как станешь недостоин овладеть Поднебесной.

Мудрец не имеет постоянного сердца.

Его сердце - сердце людей.

Для добрых я добр.

Для недобрых я тоже добр.

И так достигаю добра.

Искренним я верю.

Неискренним я верю тоже.

И так достигаю искренности.

Мудрец, правя в Поднебесной,

делает свое сердце безыскусным

и приводит его в согласие с Поднебесной.

Люди внемлют ему слухом и взором.

Он же смотрит на них, как на своих детей.

Лао-цзы не может быть знаменем, а трактат «Дао де цзин» - священным писанием. Лао-цзы - это Путь, а «Дао де цзин» - руководство к действию.