Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими».






 

[Шейх Салих али Шейх говорит]: Шейх привед данную главу в этой великой книге, для того чтобы объяснить, что упование (ا ل ت و ك ل) является одним из обязательств, которые возложил Всевышний Аллах. Уединение Всевышнего Аллаха в этом виде поклонения является единобожием (таухид), а упование на кого-либо помимо Него является многобожием, которое выводит из религии.
Упование на Аллаха является условием действительности Ислама и Веры (иман). Упование (тауаккуль) - это великое поклонение! Поэтому шейх привел этот раздел, рассказывая людям об этом поклонении.
Сущность упования на Всевышнего Аллаха заключается в том, что раб должен знать, что весь этот мир в Руках Всевышнего Аллаха и Он управляет им так, как пожелает. Поэтому раб предоставляет все свои дела Всевышнему Аллаху, обращается к Нему своим сердцем, дабы Аллах исполнил его нужду. Раб обращается со своими нуждами только к Аллаху, а затем совершает те причины, которые ему приказал Аллах.
Упование (тауаккуль) вобрало в себя как представление своих дел Аллаху, так и совершение необходимых причин. Даже сама вера (иман) является одной из причин. Вера - это причина, которую воплощают те, кто уповает на Всевышнего Аллаха. И даже само упование (тауаккуль) на Всевышнего Аллаха является одной из таких причин.
С одной стороны, упование (тауаккуль) - это великое поклонение сердца, которое выражается в припоручении всех своих дел Всевышнему Аллаху. Это - знание о том, что все дела принадлежат только Аллаху. Ничего не случается, кроме того, что предопределил Аллах и позволил ему случиться. С другой стороны, человек воплощает те причины, которыми обязал его Всевышний Аллах. Оставление дел (причин) противоречит сущности шариатского упования (тауаккуля). Но также противоречит ему и то, что человек начинает полагаться на эти причины, оставляя припоручение дел Всевышнему Аллаху.
Упование (тауаккуль), как сказал имам Ахмад, - это дело сердца. Уединение Всевышнего Аллаха в этом поклонении является обязательным. Упование на кого-либо помимо Всевышнего Аллаха бывает двух видов:
1 - Большое многобожие (ش ر ك أ ك ب ر) - человек уповает на творение в том, в чем ему может помочь только Всевышний Аллах. Например, уповает на творение, надеясь получить от него прощения грехов, получить от него добро в Последней жизни. Например, уповает на творение, надеясь, что кто-то из творений дарует ему ребенка, поможет ему найти какую-то работу и так далее. Человек уповает на творение всем сердцем, но это творение не в силах ему помочь. Это часто встречается у могилопоклонников, которые обращаются к мертвым всем сердцем. Они предоставляют свои дела этим мертвым, желая получить пользу в обоих мирах. Это является большим многобожием и противоречит основам единобожия.
2 - Малое многобожие (ش ر ك أ ص غ ر) - человек уповает на творение в том, в чем это творение способно ему помочь. Это также относится к многобожию, а именно это - вид малого многобожия. Поэтому некоторые ученые сказали, что слова «я уповаю на Аллаха и на тебя» являются малым многобожием. Более того, они говорят, что запрещено говорить даже: «Я полагаюсь на Аллаха и только затем на тебя». Они объяснили это тем, что создание недостойно того, чтоб на него полагались. Ведь, упование (тауаккуль) - это припоручение всех дел и обращение сердца к Тому, в Чьих эти дела, а это касается только Всевышнего Аллаха.
Поэтому упование нельзя посвящать никому кроме Всевышнего Аллаха. Человек должен припоручать все свои дела только Тому, в Чьих Руках эти дела. А в руках людей нет ничего из этого. Творение ничего не может сделать само по себе, так как оно является всего лишь причиной. Если творение является всего лишь причиной, то нельзя на неё уповать.

Всевышний Аллах сказал:

﴿ و َ ع َ ل َ ى ا ل ل َ ّ ه ِ ف َ ت َ و َ ك َ ّ ل ُ و ا إ ِ ن ْ ك ُ ن ت ُ م ْ م ُ ؤ ْ م ِ ن ِ ي ن َ ﴾

«Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими». (Сура аль-Маида, аят 23)
Этот аят содержит в себе приказ на упование (тауаккуль). Если упование (тауаккуль) приказано, значит оно является поклонением.

Слова «و ع ل ى ا ل ل ه» - это в арабской грамматике /джар маджрур/, и они пришли до глагола. В этом указание на то, что упование можно посвящать только Всевышнему Аллаху.
«Если вы являетесь верующими» - в этом указание на то, что вера недействительна без упования (тауаккуль). Также слова Всевышнего Аллаха:

﴿ إ ِ ن ْ ك ُ ن ْ ت ُ م ْ آ م َ ن ْ ت ُ م ب ِ ا ل ل ه ِ ف َ ع َ ل َ ي ْ ه ِ ت َ و َ ك َ ّ ل ُ و ا إ ِ ن ْ ك ُ ن ْ ت ُ م م ُ ّ س ْ ل ِ م ِ ي ن َ ﴾

 

«Если вы уверовали в Аллаха и стали мусульманами, то уповайте на Него». (Сура Йунус, аят 84)
«То уповайте на Него» - в этих словах приказ Всевышнего Аллаха, чтобы люди уповали только на Него.
«Если вы уверовали в Аллаха и стали мусульманами» - в этих словах содержится указание на то, что упование (тауаккуль) является условием действительности Ислама.
Эти два аята указывают на то, что упование является поклонением. Уединение Всевышнего Аллаха в этом виде поклонения является обязательным. Это является условием действительности Ислама и веры (иман). Это указывает на то, что если исчезнет упование, то исчезнет и основа единобожия человека.

Всевышний Аллах также сказал:

«Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа». (Сура аль-Анфаль, аят 2)
Всевышний Аллах перечислил качества верующих, а самое последнее из этих качеств: «которые уповают на своего Господа». Явно видно, что /джар маджрур/ стоит раньше глагола, и в этом указание на то, что верующие уповают только на Аллаха. Он охарактеризовал верующих этими качествами, и это значит, что они являются высшими из достоинств истинных верующих.

Всевышний Аллах также сказал:

«О Пророк! Тебе и твоим верующим последователям довольно Аллаха». (Сура аль-Анфаль, аят 64)
А также:

«Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его». (Сура ат-Талякъ, аят 3)
В этих аятах указание на то, что упование должно посвящаться только Аллаху. Всевышний Аллах приказал Своим рабам уповать на Него и Его достаточно, чтобы защититься от врагов.
Как мы уже упоминали, упование на Аллаха зависит от понимания того, что Аллах является Единственным Господом, и крепкой веры в это, потому что среди многобожников встречаются такие, которые уповают на Аллаха довольно сильно. Принимая это во внимание, мы говорим, что сила упования в сердце зависит от размышлений над деятельностью Господа. Чем больше раб задумывается над царством Аллаха, небесами и землей, тем лучше он осознает, что только Аллах обладает властью и распоряжается судьбами творений. Он понимает, что Божья помощь рабу является ничтожной по сравнению с тем, что Великий и Могучий Аллах творит во вселенной. Благодаря таким размышлениям верующий начинает больше возвеличивать Аллаха, а его упование становится более крепким.

Ибн Аббас сказал, что в Коране сказано:

" Достаточно нам Аллаха, и Он лучший на Кого можно пложиться! " (Сура али Имран, аят 173). Это слова Ибрахима, когда он был брошен в огонь. То же самое сказал Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, когда услышал от людей:


«Люди сказали им: " Народ собрался против вас. Побойтесь же их". Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: " Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель! "» (Сура али Имран, аят 173).Передал аль-Бухари, 4563.
Этот хадис подтверждает величие слов «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!» Если раб сильно надеется и уповает на Аллаха, то Аллах непременно облегчит его судьбу и создаст для него выход из трудного положения, даже если небеса и земля со всеми их обитателями замыслят причинить ему зло.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:


1. Упование на Аллаха является обязательным религиозным предписанием.
2. Это является одним из условий веры.
3. Тафсир 2 аята из суры «аль-Анфаль».
4. Тафсир 64 аята из той же суры.
5. Тафсир 3 аята из суры «Развод».
6. Величие этого выражения, так как Ибрахим и Мухаммад, да будет над ними благословение Аллаха, ответили именно ею в критической обстановке.

(أ َ ف َ أ َ م ِ ن ُ و ا م َ ك ْ ر َ ا ل ل َ ّ ه ِ ف َ ل ا ي َ أ ْ م َ ن ُ م َ ك ْ ر َ ا ل ل َ ّ ه ِ إ ِ ل ا ا ل ْ ق َ و ْ م ُ ا ل ْ خ َ ا س ِ ر ُ و ن َ) و ق و ل ه: و َ م َ ن ْ ي َ ق ْ ن َ ط ُ م ِ ن ْ ر َ ح ْ م َ ة ِ ر َ ب ِ ّ ه ِ إ ِ ل ا ا ل ض َ ّ ا ل ُ ّ و ن َ

 

О словах Всевышнего Аллаха: «Неужели они не опасались хитрости Аллаха? Хитрости Аллаха не опасаются только люди, терпящие убыток!», а также: «Кто же отчаивается в милости своего Господа, кроме заблудших?!»

 

[Шейх Салих али Шейх говорит]: Автор объединил два аята в одной главе. Он сделал это для того чтобы указать на то, что объединение между страхом (хауф) и надеждой (раджа) является обязательной частью веры (иман). Единобожие не будет действительным, кроме как с этими двуми вещами. Если человек не объединил в себе страх и надежду, то это делает его единобожие неполным. Рабу обязательно нужно сделать так, чтобы в нём присутствовали как страх, так и надежда. Он не должен чувствовать себя в безопасности от хитрости Аллаха, но и не должен отчаиваться в Его милости.

Всевышний Аллах сказал:

﴾ أ َ ف َ أ َ م ِ ن ُ و ا ْ م َ ك ْ ر َ ا ل ل َ ّ ه ِ ف َ ل ا َ ي َ أ ْ م َ ن ُ م َ ك ْ ر َ ا ل ل َ ّ ه ِ إ ِ ل ا َ ّ ا ل ْ ق َ و ْ م ُ ا ل ْ خ َ ا س ِ ر ُ و ن َ ﴿

 

«Неужели они не опасались хитрости Аллаха? Хитрости Аллаха не опасаются только люди, терпящие убыток!» (Сура аль-А‘раф, аят 99)
В этом аяте указание на то, что многобожники чувствовали себя в безопасности от наказания Аллаха и не боялись его. А должно быть наоборот! Сердца должны быть переполнены страхом перед Аллахом.
«Неужели они не опасались хитрости Аллаха?» - хотя они знали примеры того, как Аллах погубил народы, жившие до них. Всевышний Аллах рассказал об этом в 7-ой суре «аль-А‘раф», а затем спросил: «Неужели они не опасались хитрости Аллаха?» Они чувствуют себя в безопасности, несмотря на то, что Всевышний Аллах предостерег их и до них дошли рассказы о предшествующих общинах. Поэтому Аллах сказал далее: «Хитрости Аллаха не опасаются только люди, терпящие убыток!»
Чувство безопасности от хитрости Аллаха является результатом отсутствия страха. Страх - это поклонение сердца. Если такой страх присутствует в сердце, человек стремится к довольству Аллаха и сторонится Его запретов. Раб будет возвеличивать Всевышнего Аллаха и приближаться к Нему посредством этого стараха, так как этот страх является поклонением. Человек может приближаться к Аллаху посредством такого страха, а также посредством того, что не чувствует себя в безопасности от хитрости Аллаха. Всевышний Аллах обладает властью. Отсутствие чувства безопасности у человека возвращается к пониманию атрибутов Аллаха и Его имен. Он - Всемогущий (ا ل ق ه ا ر و ا ل ج ب ا ر). Он дает убежище, но никто не даст убежища от Него и так далее.
Хитрость Всевышнего Аллаха - это атрибут связанный с чем-то, то есть «م ق ي د ة». Всевышний Аллах хитрит с теми, кто хитрит с Его приближенными, с Его пророками, с Его религией. Просто хитрость - это недостаток и мы не говорим, что атрибут Аллаха - это хитрость, а говорим, что атрибутом Его является хитрость с теми, кто хитрит с Ним, а это уже совершенство. В этом указание на Его величие, мощь, могущество и другие атрибуты величия. Поэтому хитрость - это атрибут, которым описан Всевышний Аллах. Однако мы обязательно должны с чем-то связать эту хитрость. Поэтому мы говорим, что Аллах хитрит с врагами Его и Его посланников, а также хитрит с теми, кто пытается обхитрить Его.
Смысл этого атрибута в том, что Аллах заманивает раба, а затем наказывает его тогда, когда тот даже не ждет. Всевышний Аллах облегчает человеку все дела и тот начинает думать, что находится в полной безопасности. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если вы увидите, что Аллах даёт что-то рабу, хотя тот постоянно совершает грехи, то знайте, что это - заманивание». Этот хадис передали Ахмад 4/145, ат-Табарани в «Му’джам аль-Кабир» 17/330 и аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-Иман» 4540 со слов Укъбы ибн ‘Амира. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 561.

Всевышний Аллах также сказал:

«Кто же отчаивается в милости своего Господа, кроме заблудших?!» (Сура аль-Хиджр, аят 56)
Признаком заблудших является то, что они отчаиваются в милости своего Господа. Отсюда вытекает, что признаком идущих по прямому пути является то, что они не отчаиваются в милости Всевышнего Аллаха. Они всегда надеются на эту милость. Объединение между страхом и надеждой является шариатским обязательством. Страх и надежда являются двумя видами поклонения. Они обязательно должны присутствовать вместе в сердце раба, чтобы поклонение было действительным.
Среди ученых возникло разногласие относительно того, что должно преобладать: страх или надежда? Более правильное мнение, что тут есть разные ситуации.
Первое: Если раб здоров, находится в безопасности и Аллах помогает ему совершать праведные дела, то страх и надежда должны быть одинаковыми. Он должен бояться Аллаха и надеяться на Него. Если раб здоров, находится в безопасности, но в то же время совершает грехи, то страх должен преобладать в его сердце, чтобы раб смог оставить грехи.
Второе: Если раб болеет и думает, что он умрет от этой болезни, то надежда должна преобладать над страхом. В его сердце должны присутствовать как страх, так и надежда, но надежда должна преобладать над страхом. Ведь, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пусть никто из вас не умирает, кроме как с хорошими мыслями об Аллахе». Муслим, 2877.
В этом и разногласили обладатели знания. Некоторые говорят, что страх и надежда всегда должны быть равны. Некоторые саляфы говорили, что страха должно быть больше, чем надежды. Некоторые говорят, что надежды должно быть больше, чем страха. Внешне эти слова разнятся, однако в сущности все они правы, так как всё возвращается к ситуации и мы рассказали об этом.
Если ученый говорит, что страх должен преобладать над надеждой, то он имеет в виду грешника. Если ученый говорит, что надежды должно быть больше, чем страха, то он имеет в виду больного человека, который боится умереть. Если ученый говорит, что страх и нажежда должны быть равны, то он имеет в виду человека, который совершает благие дела. О таких людях Аллах говорит:

«Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом и были смиренны перед Нами». (Сура аль-Анбийа, аят 90)
А также:

«Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут пути приближения к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него. Воистину, мучений от твоего Господа надлежит остерегаться». (Сура аль-Исра, аят 57)

Ибн Аббас рассказывал, что однажды посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о смертных грехах и он ответил: «Это — приобщение к Аллаху равных, потеря надежды на милость (или на помощь) Аллаха и ощущение безопасности от хитрости Аллаха». аль-Баззар, 106 и ибн Аби Хатим в своём тафсире, 5201.

 

Ибн Аббас рассказывал, что однажды посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о смертных грехах и он ответил: «Это — приобщение к Аллаху равных, потеря надежды на милость (или на помощь) Аллаха и ощущение безопасности от хитрости Аллаха». аль-Баззар, 106 и ибн Аби Хатим в своём тафсире, 5201.


«Потеря надежды на милость Аллаха» - это отсутствие надежды (раджа) в сердце. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) перечислил это в числе смертных грехов.
«Ощущение безопасности от хитрости Аллаха» - это отсутствие страха (хауф). Это также является большим грехом.
Это - большие грехи, которые связаны с сердцем. Если человек оставит и страх, и надежду, то это еще хуже, чем он оставит одно из этих двух. Отчаяние появляется тогда, когда человек перестает надеяться на Аллаха, а чувство безопасности от хитрости Аллаха появляется, когда человек перестает бояться Аллаха. Выполнять оба эти обряда поклонения является одним из обязательных предписаний, ибо если человек перестает совершать их полностью или частично, то он подрывает совершенство своего единобожия.

Ибн Мас‘уд сказал: «Самые страшные из смертных грехов — это приобщение к Аллаху равных, ощущение безопасности от хитрости Аллаха, отчаяние в милости Аллаха и потеря надежды на помощь (или на милость) от Аллаха». Передал Абду-р-Разакъ, 10/459.

В этом асаре говорится о том же, о чем было сказано в предыдущем хадисе. Но однако тут разделено между отчаянием в милости Аллаха и потерей надежды на помощь от Аллаха, хотя в основе это одно и то же. Отчаяние в милости Аллаха - это общее понятие, а потеря надежды - частное. Отчаяние в милости Аллаха носит общий характер, поскольку милостью включает в себя как наделение благами, так и избавление от зла. Что же касается помощи Аллаха, то под ней чаще всего подразумевается избавление от несчастий.

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:


1. Тафсир 99-ого аята из суры «аль-А’раф».
2. Тафсир 56-ого аята из суры «Аль-Хиджр».
3. Суровая угроза для тех, кто считает себя в безопасности от хитрости Аллаха.
4. Суровая угроза для тех, кто отчаялся в милости Аллаха.

 

ب ا ب م ن ا ل إ ي م ا ن ب ا ل ل ه ا ل ص ب ر ع ل ى أ ق د ا ر ا ل ل ه

 






© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.