Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Додаток до теми СВ №4






Богдан-Ігор Антонич

(1909—1937)

Антонич був хрущем і жив колись на вишнях,

на вишнях тих, що їх оспівував Шевченко.

Моя країно зоряна, біблійна й пишна,

квітчаста батьківщино вишні й соловейка.

(Богдан-Ігор Антонин)

 

У плеяді найвизначніших поетів сві­ту Богдану-Ігорю Антоничу належить почесне місце. Його мистецтво слова, увібравши первісне коріння індоєвро­пейської та української міфології, сягає духовних світових і українських пластів культури. Переосмислені й збагачені талантом поета, вони тво­рять оригінальний, самобутній і органічний художній світ, який бентежить уяву читача, приносить естетичне задоволення. Твор­чий діапазон зацікавлень і захоплень Антонича дуже широкий: тема мистецтва; проблеми життя і смерті; взаємозв’язки людини і Бога, космосу й національного світу, які поет інтерпретував по-філософськи й художньо багатовимірно.

 

Народився Богдан-Ігор Антонич 5 жовтня 1909 року в селі Новиця Горлицького повіту на Лемківщині (після Другої сві­тової війни ці землі відійшли до Польщі) в родині сільського священика. Мальовнича природа Карпат, працьовиті й талано­виті лемки мали величезний вплив на формування світогляду майбутнього митця, його ніжної й поетичної натури. «Проти розуму вірю, — писав Антонич, — що місяць, який світить над моїм рідним селом... є інший від місяця з-над Парижа, Риму, Варшави чи Москви... Вірю в землю батьківську і в її поезію». Як святиню, з батьківської хати він виніс народну мову своєї «задуманої країни» черемх, ялівцю, звичаїв та обрядів. По­тік незабутніх дитячих вражень згодом словесною предметною в’яззю образів виллється в автобіографічній «Елегії про співу­чі двері». Хворобливий хлопчик не міг ходити до школи, тож початкову освіту здобув удома. 1928 року закінчив гімназію в містечку Сяноку. Хлопець захоплювався світовою й україн­ською класикою, перечитав у польських перекладах твори всіх Нобелівських лауреатів. У 1928—1934 роках Антонич нав­чався у Львівському університеті на філологічному факульте­ті, спеціалізуючись зі славістики. Поза межами університету майбутній поет відвідував гурток украї­ністів, на засіданнях якого виступав з рефератами з питань розвитку мистецтва, читав свої вірші. За спогадами гуртківців, Антонич був дуже сором’язливим, малоговірким, заглибленим у себе.

У 1934 році Антонич одержав диплом магістра філософії. Та навіть для високо­освіченого українця в панській Польщі державної роботи не було. Тож поет зароб­ляв на хліб насущний пером. Друкував у журналах і газетах вірші, статті про літе­ратуру і мистецтво, редагував молодіжний журнал «Дажбог», що його видавала одно­йменна група молодих митців. Перша по­етична збірка «Привітання життя» (1931) принесла автору визнання у літературних й читацьких колах, друга — «Три перстені» (1934) — літературну премію імені Івана Франка. У 1936 році побачила світ «Книга Лева», а наступні збірки — побачила світ «Книга Лева», а наступні збірки — «Зелена Єван­гелія», «Ротації» — прийшли до читача 1938 року, вже після смерті митця, що настала 6 липня 1937 року. Немов перед­бачаючи своє коротке життя-спалах, поет у ранніх творах писав: «Життя звабливе і прекрасне І в одній хвилині пережить».

 

Антонич розмірковував над самовизначенням митця й мистецтва, відкидаючи тради­ційні народницькі й марксистські уявлен­ня про покликання поета й призначення поезії. Він закликав колег зосередитись на проблемах власне мистецьких, не підпорядковуючи «індивіду­альність творця якійсь ідеї, доктрині, програмі, якійсь групі». Митець має бути самим собою і не повинен розчинятись у позахудожніх сферах. Тогочасні читачі не завжди розуміли такі погляди поета, бо виховувались на засадах соціологічної критики, на уявленнях про твір як дзеркальне відображення дійсності, як прямий аналог життя. Натомість у своїй художній практиці Антонич виходить із положення, що мистецький твір як естетична даність існує поряд із реальним світом. Він не є копією, хоча й живиться його джерелами. Поет стверджував, що у художніх текстах «існує багато змістів». Ці його ідеї перегукуються з деякими поглядами Івана Франката Олександра Потебні.

 

До кожної людини приходить пора, коли потрібно залишати рідну домівку і вирушати у світ. Такий час настав і для лірично­го героя поезії «Дороги», перед яким «розгорнулась земля, наче книжка (дороги, дороги, дороги). / Зашуміла трава і при­нишкла, І простелилась вам юність під ноги». Метафори і роз­горнуте порівняння моделюють незвичайне сприйняття світу героєм, перед невідомістю якого навіть принишкла трава. Вірш має лінійно-поступальну композицію: оповідь ведеться як ди­намічна серія рефлексій та образів, у кожній строфі другий ря­док — це вставлена композиційно одиниця, за допомогою якої акцентуються ключові фрази чи слова: («над нами, за нами, під нами»), («дороги, дороги, дороги»). Перед зором героя відкрива­ються «тільки небо і тільки пшениця» — символи національ­них кольорів України, просторова далечінь, яка іскриться, а також невідомість, яка вітає його вітрами. Бентежить кольорова палітра, що символізує життєрадісне світосприймання героя. У його уяві постає неповторна картина світу, пройнята вітаїстичною ідеєю: «Голубінь, золотавість і зелень / (яруги, галявини, кручі)». І Розспівались таємно: дзень-дзелень, / цвіркуни в конюшині пахучій». Сповнений надії і нових вражень, пізнань, змагань, утверджень, ліричний герой, в якому вгадуються риси автора, зображується як модерна людина XX століття з вірою у світле прийдешнє. Він уподібнюється античному Антею, який духовну силу черпає з рідної землі, криниці та з космосу, зверта­ючись до дивного мідянорогого місяця (неологізм Антонича), аби він відкрив юнакові таємниці буття і смисл життя. Підсумовує рефлексії ліричного «Я» остання строфа, яка є своєрідною куль­мінацією у висвітленні головної ідеї вірша: «Бо в дорогах зваблива врода І (о, зелень! О, юність, о, мріє!). / Наша молодість, наче природа І колосистим ще літом доспіє». Увиразнюють естетичну картину світу художні тропи (яскраві епітети, метафори, повто­ри, порівняння, риторичні оклики, алітерації та асонанси), а також тристопний анапест з перехресним римуванням.

У творчій індивідуальності Антонича вражають сполучення ліризму з філософським осмисленням проблем буття, новизна поглядів на український світ та його історію, що сягає прако-ренів слов’янства. Уже перша збірка «Привітання життя» засвідчила, що митець подолав консерватизм поетичної традиції, експериментуючи в системі віршування, строфіки й поетики.

Поетичне слово Антонича пружне, колоритне й звучне, як у Тичини. Однак спостерігається спорідненість із тогочасними польськими (Юліан Тувім ) та французькими (Поль Елюар, Жак Превер, Луї Арагон)поетами, зокрема захоплення сюрреалізмом з його настановами ускладненості, несподіваного сполучення уяви

й реальності. Художній світ Антонич творить на діалектичному взаємозв’язку протилежних явищ, процесів, часів і просторів — вічного й скороминучого, свідомого й підсвідомого, матеріального й духовного. У побудові збірки митець використав принцип циклі­зації— «Зриви й крила», «Бронзові м’язи», «Вітражі й пейзажі», що стане основою компонування наступних збірок.

Антонич витворив оригінальну концепцію світу, характерною ознакою якої є пошук втраченої гармонії, єдності людини й кос­мосу, особи й природи. Він відкрив незвідані сфери поезії, нові образи й мотиви. Передусім, митець органічно поєднав казку, міф і реальність, теперішній і давноминулий часи. З цією метою він використав українські міфічні, фольклорні багатства, які синтезував у нові образні сплави.

 

З великою любов’ю і поетич­ним натхненням Антонич оспівав свою рідну Лемківщину. «Моя країно верховинна, — / ні, не забуть твоїх черемх, / коли над ними місяць лине — / вівсяним калачем!» («Черемхи»). Образи незайманої, дикої краси гірської природи чергуються із диво­вижним язичницьким світом мешканців цього краю, їхніми піс­нями, повір’ями, чарами, ворожіннями, обрядами освячення.

Особливо це помітно в його пейзажній ліриці, яка виходить за вузькі тематичні межі й набуває філософського звучання. Антонич вміло поєднав лемківський колорит із загальнонаці­ональними образами й символами, скажімо, тополі та явора: «Корови моляться до сонця, / що полум’яним сходить маком. / Струнка тополя тонша й тонша, / мов дерево ставало б птахом. / З гір яворове листя лине, / купіль, і півень, і колис­ка. І Вливається день до долини, / мов свіже молоко до миски» («Село»). Природа Лемківщини виступає в поезіях Антонича природною складовою національного життя, яку ліричний герой немовби бачить зсередини.

У справжньому шедеврі лірики — поезії «Різдво»— Антонич християнську містерію проектує на Лемківщину, з її язичниць­кими повір’ями й поклоніннями. В українському середовищі ро­зігрується біблійне дійство, бо лемки уподібнюються до волхвів: «Прийшли лемки у крисанях / і принесли місяць круглий», тобто подарували хліб. Справді, на Різдво лемки з хлібом і свяченою водою обходять обійстя й освячують його. Поганський місячний знак — «золотий горіх» — опиняється у долоні Марії, яка тільки здогадується, які випробування доведеться витримати її Синові.

Уже в першій збірці, сповненій життєлюбства, повнокровним героєм зажила природа — то ласкава, то сувора, то барвиста — довкілля, добре знане Антоничем з дитинства. У його поезіях поле пахне «мужицьким потом», «осінь переїхала по полі возом золотим». Пейзажний живопис поєднується із суто ліричним пе-

реживанням природи. У наступних збірках зближення об’єктивного й суб’єктивного начал зростає й зли­вається, бо в «Зеленій Євангелії»ліричне «Я» входить у речі та яви­ща, завдяки прийому метаморфози уподібнюється з кущем, травою, хрущем тощо. Тому пейзаж вибу­довується не лише як конкрет­ний опис, а й неповторне бачення, оцінка того, що характеризує світ ліричного героя і що не можна охо­пити одномоментним сприйняттям: «Весна, неначе карусель, / на кару­селі білі коні. І Гірське село в садах морель, І і місяць, мов тюльпан, червоний». Поет змоделював свою світобудову, свій Космос, свій міф, тяжіючи до філософської інтерпре­тації світу та буття. У поетичній мініатюрі «Зелена Євангелія» він зображує таку неповторну поетичну
картину: «Стіл ясеновий, на столі / слов’янський дзбан, у дзбані сонце.І Ти поклоняйся лиш землі, І землі стобарвній, наче сон цей!»

Міфопоетичне відчуття світу, що так бентежить дослідників творчості Антонича, сягає української міфології, в якій пере­творення людини на рослину — річ звичайна: «Лисиці, леви, ластівки і люди, / зеленої зорі черва і листя / матерії законам піддані незмінним, / як небо понад нами синє і сріблисте! / Я розумію вас, звірята і рослини, / я чую, як шумлять комети і зростають трави. / Антонич теж звіря сумне і кучеряве».

У цій поезії за допомогою епітета зелена Антоничеві «черва і листя» набувають пантеїстичних рис, що веде до синкретич­ного сприйняття. Олександр Потебняназивав синкретичними епітетами ті, які відповідають злиттю почуттєвих сприймань, що їх первісна людина виражала нерідко одними і тими ж понят­тями. У старофранцузькому епосі зустрічаємо «зелені щити», а в українських піснях — «зелені шляхи широкії». Мірилом таких художніх означень ставали етнографічні перекази, які дійшли до нашого часу, втілившись у поезіях Антонича: «Зелений бог буяння й зросту / зітре на попіл мої кості, / щоб виростало, щоб кипіло І п’янких рослин зелене тіло» («Зелена віра»).

«Автопортрет»за жанром — медитація. Митець міркує над своїми пракоренями. Захоплюючись древніми звичаями й обрядами лемків, поет помічав у їхньому світосприйманні син­тез двох світів — язичництва й християнства. В автобіографічній «Елегії про співучі двері» лемкам-юнакам ворожить «давня Лада», вони ж «моління шлють Христу і Духу». Цей дуаліс­тичний, неповторно-яскравий світ увібрав у себе й поет. Його «християнство» охоплює і поганство, і притаманне йому радісне сприйняття світу, конкретно-чуттєве ставлення до природи. Таке життєствердне світосприймання відобразила Антоничева лірика.

У медитації «Автопортрет» центральним образом є сонце, яко­му поклонялися наші давні предки як Даждьбогу. Прекрасний образ сонця, вперше побачений над рідним селом, пробудив у душі Антонича митця. Від рідної землі поет взяв наснагу й спра­гу творчості, прокладаючи своєю поезією «місток» між часами й поколіннями: «Мої пісні — над рікою часу калиновий міст, /я — закоханий в життя поганин» («Автобіографія»). Така самоха­рактеристика мала для нього принципове значення. Вдивляю­чись У свою душу, ліричний герой «Автопортрета» намагається збагнути сенс свого захоплення красою й «сонцепоклонництвом»: «Я, сонцеві життя продавши / за сто червінців божевілля, / захоплений поганин завжди, / поет весняного похмілля».

Язичництво поета не тільки зумовлене суб’єктивними упо­добаннями митця, а й прагненням висвітлити свій ідеал, свій духовний вимір, намалювати ситуацію, схожу на первісну, освітивши її своїми думками й почуттями. Таким було його естетичне бачення й розуміння світу й людини. В основі Антоничевого світовідчуття лежить та картина світобудови, в якій є місце й еллінському відчуттю буття як гармонії, і первісне, язичницьке бачення світу, і духовно-активне його освоєння, невіддільне від розумного проникнення в його таємниці. Вод­ночас цей світ добудовує і «космізм» Павла Тичини, космічне світосприймання, притаманне вже нашим сучасникам.

Свої образи Антонич будує на полісемантичних (багато­значних) принципах, коли зовнішня ознака переходить у вну­трішню, що сягає психологічного паралелізму народної поезії: «Росте Антонич, і росте трава, / і зеленіють кучеряві вільхи. І Ой, нахилися, нахилися тільки, / почуєш найтайніші з всіх слова. 1З усіх найдивніша мова гайова: / в рушницю ночі вклав хтось зорі-кулі, / на вільхах місяць розклюють зозулі, / росте Антонич, і росте трава» («Весна»).

Природа поглинається по-молодечому зачарованою й життєрадісною душею ліричного героя, що роз­кривається через весну, «квітневий дощ», персоніфіковані «зорі-кулі». Автор звертається до весни, ніби до ровесниці. Герой відчуває душевне сум’яття від розбитого блакитного неба, яке порівнює зі скляним дзбаном. Взагалі, душа поета відкрита всьому прекрасному, що є в природі. Місяць у нього уподібнюється чаба­нові («Над лугом хмари кучеряві, як вівці, що пасе їх місяць») («Захід»). Але так чи інакше Антоничеве розуміння природи сягає давнини, першооснов світу, міфу, перед якими він схиляє голову.

Поетичне мислення Антонича — міфологічне, занурене в універсальні істини. У прадавні часи, вважав поет, людство було зрілим у розумінні краси, різноманітності життя. Зану­рення модерного митця в міф, у його мотиви зумовлене тугою за красою, за гармонією. Тому в його поезії постійними є упо­дібнення, перетворення ліричного «Я», метаморфози, пошук первісних джерел і символів.

Свідомість автора поезії «Вишні» сягає глибин часових шарів, доходить до коренів вірувань і появи міфів, знаходячи їхнє поетичне вираження. Естетично митець орієнтується на психологічне перевтілення, уособлення, уподібнення лірич­ного героя явищам природи. Тоді світ людини і світ природи зливаються, міф пояснює сьогодення. Не випадково Антонич проголошував, що для нього давнє, первісне існує тепер, що, за його світосприйманням, «горять, як ватра, забобони віків минулих». Він бачив, як язичницька богиня Лада варила в гли­няному дзбані черлене зілля поезії, коли поет писав вірш про сонце як «прабога всіх релігій». Головна ідея твору — без­смертя людської душі, що може мандрувати в часі й просторі. Ця ідея близька давньоіндійській філософії, за якою людина після смерті може перевтілюватись у душу народженої дити­ни, тварини чи птаха: «Антонич був хрущем і жив колись на вишнях». Поезія «Вишні» Антонича дивувала його сучасників незвичним поглядом на світ. Автор вірша створив естетичну реальність за своїми законами світобачення, уподібнивши себе хрущеві. За допомогою прийому метаморфози поет підкреслив спадкоємність традицій Тараса Шевченка, який слово поставив на сторожі народу. Скромний Антонич високо цінує цей моно­літний художній світ, відчуваючи себе малим поряд із генієм, «хрущем», якого оспівав Кобзар у знаменитих рядках: «Садок вишневий коло хати, / Хрущі над вишнями гудуть». Україну автор «Вишень» називає «пишною й біблійною», тобто країною з давньою історією й культурою, «квітчастою батьківщиною вишні і соловейка». В тогочасній ліриці, зокрема авангардист­ській, ці традиційні символи національного буття вважалися архаїчними, такими, що не відповідають вимогам індустріалі­зованої епохи. Натомість Антонич вважав, що архетипні образи не втрачають своєї свіжості й надихають на поетичну творчість: «Де вечори з Євангелії, де світанки, / де небо сонцем привалило білі села, І цвітуть натхненні вишні кучеряво й п’яно, / як за Шевченка, знову поять пісню хмелем». Міф, архетипні образи потрібні Антоничу для того, щоб глибше пізнати буття і людину, вагомість поетичного слова.

Предметно-міфічний світ Антонича творять невмирущі обра­зи, які бентежать уяву й збуджують думку. Його глибинне про­никнення у смислове багатство слова відбиває площини свідомо­го й підсвідомого людини. Митець відштовхувався від модерної поезії доби, спирався на досвід Павла Тичини, Максима Рим­ського, Миколи Бажана, Євгена Плужника, Михайля Семенка, але по-мистецьки талановито творив власний художній світ, у якому гармонії відводиться важливе місце. Багатство образів, звуків, фарб символізують красу світу й духовне багатство лірич­ного героя. За Антоничем, в Україні відбулися грізні катаклізми, викликані Першою світовою війною, революцією й братовбивчи­ми змаганнями, внаслідок чого гармонія відступила від людини. І поет став на захист гармонії. Митець великого гармонійного та­ланту, він тяжів до досконалості й перемоги д гуманістичного ідеалу. В естетиці Антонича гармонія пов’язана з філософією життєствердження: «Щоб жити краще, ширше, вище! І О, більше світла! Більше сонця! / бо суть тобі дана й відкрита: / цвісти й горіти, в пустку світу / з красою йти, щоб краще жити» («Дві глави з літургії кохання»).

 

Додаток до теми СВ №5

Народився Іван Антонович Кочерга 6 жовтня 1881 р. в містечку Носівка на Чернігівщині в сім’ї залізничного службовця, що зумовляло часті переїзди. Лише 1891 p. Їхня родина оселяється на постійне проживання в Чернігові, де 1899 р. він закінчує гімназію. Відтак їде до Києва і вивчає право на юридичному факультеті. По закінченні університетських студій в 1903 р. повертається до Чернігова і стає на службу чиновником у контрольній палаті. З 1904 виступає з театральними рецензіями на сторінках чернігівських газет. 1910 р. пише першу п’єсу (російською мовою) «Пісня в келиху» (вперше поставлена в Харківському Народному театрі лише 1926 р. в перекладі П. Тичини під назвою «Легенда про пісню», п’єса успіху не мала). Нова п’єса — «Дівчина з мишкою» (рос. мовою, 1913) мала помітний, хоч і скандальний успіх.

1914 р. І. Кочерга переїхав у Житомир. П’єси російською мовою «Зубний біль сатани» (1922) та «Викуп (Весільна поїздка Марусі)» (1924) завершують певний етап драматургічного розвитку, в цей період творчого життя письменник починає писати українською мовою. 1925p. Він завершує роботу над п’єсою «Фея гіркого мигдалю». 1927 р. — пише нову п’єсу «Алмазне жорно». 1928 р. — кілька п’єс, безпосередньо пов’язаних тематикою і проблематикою з тогочасною дійсністю. В цей період І. Кочерга з посади ревізора житомирської робсельінспекції переходить працювати літредактором у міську газету «Робітник», а згодом — у «Радянську Волинь».

Він пише комедію «Натура і культура» (1928), драму-феєрію «Марко в пеклі» (1928) і низку так званих «кооперативних» п’єс, типових для 20-х років агіток. Вистава «Марко в пеклі» в харківському Червонозаводському театрі (режисер В. Василько) мала успіх, але до самої п’єси рецензенти поставилися стримано. В 1929p. В Житомирі відбулися гастролі Другої державної української опери Правобережжя (липень-серпень), театру української Музкомедії і драми під керівництвом Д. Гайдамаки (жовтень-листопад) та інших колективів і окремих виконавців. І. Кочерга, який в попередні роки лише зрідка виступав у пресі, активізує свою критичну діяльність. З 14 липня по 9 серпня 1929 p. Він друкує в газеті «Робітник» 11 лаконічних, але глибокозмістовних рецензій на вистави театру української опери — це чи не більше, ніж за всі 1922 — 1928 pp. Він пише чимало п’єс: драматична поема «Свіччине весілля» (1930; інша назва «Пісня про Свічку»), водевіль «Ліза чекає погоди…» (виданий 1931 р.), п’єса «Майстри часу» (інша назва «Годинникар і курка», 1933). Драматичну поему «Свіччине весілля» поставлено лише 1935 р. в Запоріжжі й тільки після цього вона почала тріумфальний хід по сценах десятків театрів. П’єса «Майстри часу», попри те, що спочатку була відхилена українським реперткомом, на Всесоюзному конкурсі драматургічних творів у 1934 p. Дістала (під назвою «Годинникар і курка») третю премію.

1934 р. І. Кочерга переїздить до Києва, отримує квартиру в будинку письменників Роліт і поринає в активну громадську, критико-публіцистичну та творчу роботу. Продовжує художню розробку проблемних філософських питань, працює і над кіносценаріями, перекладами. З початку 2 світової війни живе в Уфі, де редагує газету «Література і мистецтво» й працює в Інституті літератури АН УРСР. У цей період створює кілька невеличких п’єс, які, часом дотепні, по-своєму правдиві, не стали, однак, досягненнями автора. Дещо пізніше написані твори «Чаша», 1942; «Досить простягти руку», 1946. В одноактівці «Зубний біль сатани» реалізований задум п’єси, який автор нотував ще в 10-х роках.

Повернувшись 1944 р. до Києва, І. Кочерга пише романтичну драму «Ярослав Мудрий» (1944, друга редакція — 1946). Драма задумана як історична трагедія, але деяка ідеалізація самого образу князя не дозволила автору домогтися по-справжньому трагедійного звучання твору. Як романтична ж драма «Ярослав Мудрий» є високим досягненням в українській літературі. У повоєнні роки основні творчі сили письменник віддає роботі над драматичною поемою про Т. Г. Шевченка «Пророк» (1948).

Помер 29 грудня 1952 року. Похований в Києві на Байковому кладовищі.

........................................................................

Драматичну поему «Ярослав Мудрий» Кочерга розпочав ще тоді, коли повертався з евакуації. Проїздив він тими місцями, які тільки-но визволили від фашистського чобота. Його око не проминуло руїн і згарищ, бідувань людей. З перших вуст він чув про злочинства німців, про мужність і відвагу солдат нашої армії, про їх прагнення жити на звільненій землі.

Ярослав Мудрий був поборником єдності всіх руських земель. Розповідь про це в драмі «Ярослав Мудрий» стає центральною.

Бачачи сучасне і згадуючи минуле, письменник стверджує проблему миру як найвищу людську цінність, запоруку процвітання держави і народу.

Сюжет драми розгортається в чітко визначеному часі — 1030-1036 роки. Це був той період, коли Ярославу вдалось втихомирити (бодай ненадовго) князівські міжусобиці і приборкати зовнішніх ворогів — половців. Точне датування описуваних подій і розгорнуті авторські ремарки надають «Ярославу Мудрому» історичної достовірності. П’єса густо населена як історичними дійовими особами, так і вигаданими. Персонажі драми допомагають розкрити сутність діяльності великого князя і його індивідуальні людські якості.

В образі Ярослава втілені моральні цінності, ідеали наших предків. У передмові до твору І. Кочерга пише про те, що в своєму улюбленому образі він поєднує честолюбство і щиру любов князя до освіти й культури, великодушність і лукавство, рицарську одвагу і малодушну м’якливість у відповідальний момент, щедрість і скупість, невдячність за зроблені йому послуги.

Принцип психологічно-художнього осягнення сутності Ярослава дозволив драматургові показати все високе, розумне, шляхетне в його діяльності одночасно з негативним і жорстоким.

Образ розкривається в еволюції, і це допомагає читачеві краще збагнути його сутність.

У першій дії Ярослав показаний рішучим, енергійним володарем, певним своєї сили і волі. Він шанує мирне, спокійне життя, книжки, людську мудрість, одним словом, все те, що можна назвати благодаттю.

Правитель керується, однак, принципом: «Раніш закон, а потім благодать». Він покладає великі надії на мудрість свою, уміння і здатність точно визначити, що є добро, а що зло, завжди і в усьому бути справедливим. А тому вважає законним правом своєю волею вершити всі діла земні і долі людські.

Святий обов’язок державного діяча, на його думку, — оберігати мир і труд. Це благо основне.

Війна ж може бути виправданою тільки тоді, коли направлена на захист рідної землі, на захист свободи і незалежності. Тому князь і був непримиренний до всіх, хто війни і крові тільки чекає. Не прощав зради, карав відвертих ворогів і своїх рідних:

Цього не міг простити я нікому,

Бо вищих я не відаю скарбів,

Ніж мирний труд і щастя в мирнім домі,

Які весь вік я чесно боронив.

Ярослав прагнув підняти міць держави, не раз говорив про історичну місію Русі, бажав Русь бачити сторожем Європи, захисником всіх народів християнських і «всіх скарбів ученій вікових».

Драма «Ярослав Мудрий» має велике виховне значення саме сьогодні, коли перед нашим народом постає так багато різних проблем.

На прикладі великого київського князя ми повинні вчитися мудрості, філософії життя. Вчитися проникати в сутність людини, в її духовність.

Робити все для того, щоб духовність зростала. Інакше Нам не збудувати міцної держави.

.............................................................................................................................................

Неможливо собі уявити Київську Русь без могутньої постаті Ярослава Мудрого, який ніби є втіленням моральних цінностей та ідеалів наших предків. Цікава й складна, дуже суперечлива постать. Жорстокий войовник і мудрий книголюб – творець першого зведення руських законів – «Руської правди» – і князь, що залізною рукою скарав в усобній боротьбі навіть найближчих родичів; лукавий політик і натхненний будівничий. Доля усіх героїв, їхні думки, надії та прагнення, їхні ідеали та моральні цінності неодмінно переплітаються з долею усієї слов’янської землі. А Руська, слов’янська земля, – це Ярослав Мудрий, який намагається захистити її від ворогів, відбудувати її. Помисли, думки й діяння Ярослава спрямовані на те, щоб возвеличити Київ, зібрати під його корогви всю Русь, зміцнити княжу владу. Мріяв він також «нарядити» свою державу, просвітити її, прикрасити чудовими храмами, будівлями:

Отам на полі бою Новий

чудовий Київ я построю,

Величний, пишний, як краса століть.

Для того привозив «іскусних» майстрів із греків, учив своїх людей будувати, купував і переписував у монастирях книги, та й сам любив читати, щоб «од книг зерно добра й любові в своїй душі посіяти й зростить». Але щоб це зробити, потрібно жити у мирі, «меч важкий поклавши і шолом». Не хоче більше воювати князь, бо більше до душі йому мирне будівництво, ніж брязкіт шабель у шаленому бою. Щедра душею ця людина, яка робить все заради щастя Батьківщини. Він перш за все захисник своєї Вітчизни:

…весь вік воджу в походи рать…

Раніш закон…

а потім благодать,

- не раз повторює Ярослав афоризм знаменитого Іларіона, автора «Слова про закон і благодать». У цьому полягає гострий конфлікт між прагненням помсти та почуттям патріотизму, утвердження необхідності науки та мистецтва в житті.

Таке, здавалося б, природне почуття, як любов до Батьківщини, жило в душі Ярослава дуже непросто. Воно гартувалося у внутрішніх суперечностях, у боротьбі. Князь рішуче виступає проти варягів, які служили Києву, а при нагоді грабували його. Ярослав Мудрий застерігає:

кожен, хто порушить справу миру,

На правду хто на руську посягне, -

Того вразить безжалісна сокира…

Це людські ідеали наших предків, це їхні моральні цінності. Київ у думках, Київ у мріях не тільки Ярослава Мудрого, а й Журейка, і Свічкогаса, і монаха Микити, бо, як каже Сильвестр,

Хто вип’є раз Дніпрової води. Тому ніколи Київ не забути. Люблять герої драми і природу рідної землі, і храми, милуються красою і мистецтвом:

Яка краса!

Як барви всі согласно

В один вінок на золоті сплелись.-

вигукує князівна Єлизавета, розглядаючи малюнки монаха Микити. Все це вказує на те, як добре було розвинене у наших предків почуття прекрасного, як високо вони цінували красу! Але все ж таки головним була любов до Батьківщини, задля якої віддавали, не вагаючись, життя. Загинув, захищаючи Вітчизну, Микита; ризикуючи життям, приводить дружину новгородців каменяр Журейко. Та й Ярослав завжди стоїть на підступах до рідної землі, щоб ніхто з ворогів не зміг зненацька напасти. Він мріє будувати нові храми, для нього не має вищих скарбів, «ніж мирний труд й щастя в мирнім домі», але перш за все, «закон, а потім благодать».

І. Кочерга у своїй п’єсі «Ярослав Мудрий» зумів передати почуття, які володіли людиною в XI столітті, моральні цінності та ідеали. Ця п’єса – справжній гімн людському патріотизму, мудрості. Вона вчить любити свою Батьківщину і в часи радощів, і в часи печалі.

..................................................................................................

Образ Ярослава Мудрого в однойменній драмі Івана Кочерги

Коли розпочалася Велика Вітчизняна війна, Іван Кочерга, якому було 60 років, виїхав до Уфи. Тут літній письменник дуже багато працював для загальної справи перемоги над фашистами: редагував газету «Література і мистецтво», писав драматичні твори, присвячені боротьбі з ворогом, вів наукову роботу. Думками письменник линув до Києва — столиці України, до свого народу. У 1944 році І. Кочерга повертається до визволеного Києва і захоплено працює над драмою «Ярослав Мудрий». Наче вітаючи після повернення до рідного дому дорогий йому Київ, драматург пише: «Хто вип’є раз дніпрової води, тому ніколи Київ не забути, хоч би в яку забрався далечінь».

Князь Ярослав зображений у п’єсі як палкий патріот, який живе турботами про рідну землю. Дбаючи про інтереси Вітчизни, він «зазнав тяжких трудів», в «боях кривавих ісполчився». Мета діяльності Ярослава — утвердження єдності і могутності Руської держави, миру і спокою, прагнення до того, щоб жила віками «в трудах і битвах викована Русь». Він не відає інших скарбів «ніж мирний труд і щастя в мирнім домі».

Одним з найважливіших конфліктів драми, в якому розкриваються патріотичні почуття Ярослава, є його боротьба проти засилля варягів. Він з сарказмом, називає варягів, предків Інгігерди, найманцями, готовими перекинутися до ворога, якщо той давав «за меч дорожче». Ярослав добре розумів: варяги мали намір за допомогою інтриг і чвар прибрати до рук Русь. Він з болем і жалем, образою і гнівом у душі слухає, як Інгігерда називає руські міста по-варязьки, чи намагається твердити про «вищість» варягів. Коли княгиня кидає Ярославу докір, що в нього кров руської жінки-рабині, він схвильовано відповідає їй:

З усіх небесних благ

Найвищим благом кров я цю вважаю,

Бо є з народом вірний мій зв’язок,

Мені не треба пишних тих казок,

Що предків нам шукають десь за морем,

Народ мій тут, на рідних цих просторах,

Від Києва до Ладоги живе.

І не заброд Ісландії суворих, —

Мене своїм він предком пазове!

Так, Ярослав — мудрий політичний діяч. Для нього: «Раніш закон, а потім благодать». Звичайно, зміст цього князевого висловлювання багатозначний. Для Ярослава як володаря держави це — думка про необхідність безвідмовного підкорення народу князеві і боярам, виправдання суворих заходів, які він застосував у боротьбі за зміцнення своєї влади. Для Ярослава як творця першого на Русі збірника законів «Руська правда» це — обстоювання потреби суворої законності. Для Ярослава ж як патріота, борця за «мир і труд» це — думка про вірність батьківщині, про перевагу державних інтересів над особистими, про те, іцо мир і щастя можна здобути лише в напруженій боротьбі. У цьому останньому значенні вислів звучить як основний мотив драми.

Забуваючи про себе, Ярослав турбується про інтереси держави. Зворушують нас його слова:

...Легко то мені

Цю хвору ногу підіймати в стрем’я

І їздити старому на коні?

Переслідуючи «крамолу і лукавство», він рішуче виступає навіть проти найближчих родичів і карає їх. Йому жаль віддавати дочку кохану в дальній край, але й залишити її тут з Гаральдом він не може, бо це дало б зброю в руки Інгігерді, варягам. Для нього найбільшою втіхою є те, що «Руська держава» знов зібрана, єдина і міцна. Ярослав будував міста, палати, дбав про переписування книг, про розвиток освіти, культури. Утверджуючи законність на Русі, створив перший збірник законів «Руська правда» Як полководець «залізними полками всім ворогам дороги заградив».

Характер головного героя драми складний і суперечливий. Ярослав — патріот, який сумлінно служив Вітчизні і рятував її в тяжкі часи, дбав про мир і спокій на Русі. Разом з тим він, глава феодальної держави, був виразником і охоронцем інтересів панівного класу й не міг «ствердити в житті правди».

Його любив і поважав народ. Ось до Києва таємно, остерігаючись давнього гніву Ярослава, прибуває Журейко, щоб забрати з собою Милушу і спільно шукати кращої долі. Випадково він чує державні роздуми Ярослава і відзначає про себе:

...Як вірний буде він народу.

То зрештою натрапить вірну путь.

Йому близькі й зрозумілі такі думки князя:

Здолав

Я ворогів не для своєї слави,

А щоб з’єднати Руську державу

І утвердити спокій на землі.

Хоч Ярослав і переслідує Журейка, але каменщик повністю схвалює боротьбу князя за єдність держави, за «спокій на землі» і підтримує його.

У п’єсі весь час стикаються два напрями діяльності Ярослава — бойовий і мирний. Князь прагне мирної праці і правди, але має все життя воювати, захищаючи вітчизну. Ярослав — творець «Руської правди», але, зважаючи на певні політичні обставини, сам порушує проголошені закони.

Драма «Ярослав Мудрий» зігріта високими патріотичними почуттями автора. Давній Київ немовби перегукувався з Києвом 1941-1943 років, що оборонявся і звільнився від фашистської неволі.

Злободенною для часів війни була й інша проблема, розв’язана в драмі. Гітлерівці, напавши на нашу країну, по-блюзнірському намагалися обґрунтувати свої «права» на слов’янські землі за допомогою псевдонаукової «теорії» про варязьке походження Київської Русі: варяги, мовляв, поклали початок Київській державі і принесли туди свої порядки, а фашисти, які вважали себе представниками нордичної раси, ідуть шляхом своїх предків. Автор в п’єсі рішуче спростував вигадки про варязьке походження Київської Русі, переконливо показав, що варяги були лише жадібними до наживи найманцями, а справжніми творцями і господарями Київської держави були русичі.

.................................................................................................................................

У величні й тривожні дні нашої Батьківщини, зокрема в часи Великої Вічизняної війни, погляди митців часто зверталися в далеке минуле, до постатей наших славних предків – Ярослава Мудрого, Данила Галицького, Олександра Невського, Богдана Хмельницького. І це не було випадковим. Образи прадавнього минулого нашої землі ставали поряд із героями сучасності, будили в їхніх душах гордість і почуття відповідальності за сучасне й майбутнє рідного краю, роздмухували священний вогонь патріотизму. Кращі сини Вітчизни немовби звертались до народу: згадайте, хто ми є, чиї сини, яких батьків, де наше коріння. Бо за нами – покоління пращурів, їхня славна історія великої й квітучої землі, про яку писав монах Іларіон у мудрому «Слові про закон і благодать».

І. Кочерга драмою «Ярослав Мудрий» підкреслив, що український народ відповідальний за долю Вітчизни не тільки перед сучасним і майбутнім, а й перед минулим, перед могилами предків.

Віддавати всього себе рідному народу, землі, де ти народився й зріс, підпорядковувати свої почуття, мрії, вчинки вимогам й інтересам батьківщини – чи це не є найвищим сенсом людського існування? Саме так діють герої драматичної поеми – каменяр Журейко, списатель книжний Микита, ніжна й велична Милуша, учений монах Сильвестр і, передусім, київський князь Ярослав Мудрий.

Князь прагне покласти край міжусобицям, об’єднати Київську Русь і перетворити її в могутню державу. Він діє продумано, твердо, залежно від обстановки, умов і моралі того часу. Іноді навіть жорстоко, бо розуміє, що «кроткий вік без крові не создать, - раніш закон, а потім благодать». Ярослав Мудрий мріє про той час, коли зможе будувати міста й храми, дбає про добро народу, розквіт держави.

Чи не є цей образ тим прикладом керівника держави, який варто було б наслідувати тим, хто бере в руки керівництво державою!

А у відповіді дружині Інгігерді на докори про холопську кров перед нами постає людина, що вважає «найвищим благом», якщо тече в його жилах руська кров його баби-рабині, бо саме це ріднить князя з народом.

Отже, відданість своїй землі, народові – домінуючі риси Ярослава, що є узагальненням моральної стійкості.

І як рішуче захищає й цінує князь чистоту історії походження Русі!

 

Є Новгород – і час би пам’ятати

Княгині руській славні імена.

З гідністю, з глибокою вірою заявляє Ярослав, що він, руська людина, стане справжнім предком для далеких нащадків.

У драмі яскраво змальовані образи монаха Микити та Журейка. Вони були скривджені Ярославом, але зуміли переступити через особисті образи й кривди, зрозумівши мету князя – зміцнити Київ, розвинути культуру рідної землі.

Отже, чи не є це прикладом наслідування заповідей Христа: знаходити у собі сили для прощення заради вищої мети?

Микита помирає «за Русь на полі брані». І Ярослав знаходить теплі й захоплюючі слова, щоб ушанувати полеглого за рідну з, емлю патріота. Таким чином, почуття патріотизму, вміння підкорити цьому високому почуттю свої думки, прагнення та діяння – основні моральні цінності наших далеких предків.

А Журейко іноді рішуче виступає проти рішень князя, наприклад, не зміг убити зв’язаного ворога. Він з погляду народу висловлює свої думки:

Раніш, ніж храми благосні святі,

Годиться правду ствердити в житті.

Саме в цьому образі І. Кочерга втілив народні погляди на історичні події.

А якими ніжними й відданими рідній землі змальовані образи дочок Ярослава Мудрого Анни та Єлизавети! У їхніх серцях живе любов до рідного міста Києва. З туги помирає на чужині Єлизавета. А мудрий Сильвестр, що співчуває Свічкогасу, знаходить слова, напоєні любов’ю й гордощами за свою прекрасну батьківщину:

Хто вип’є раз Дніпрової води,

Тому ніколи Київ не забути.

Отже, найвищими моральними цінностями наших предків були глибокі почуття патріотизму, відданості рідному краю, народові. Під час Великої Вітчизняної війни драма піднімала бойовий дух воїнів, що віддавали життя за Вітчизну й мріяли про мирну днину.

А для нас, покоління третього тисячоліття, драматична поема є своєрідною хрестоматією, що допомагає зрозуміти, яким чином будувати незалежну державу, які риси виховувати у собі нащадкам високоморальних пращурів.

 

 






© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.