Билет № 15. 1). Книга пророка Аггея. Основные темы книги

1). Книга пророка Аггея. Основные темы книги. Последние три пророческие книги – пророков Аггея, Захарии и Малахии относятся уже ко времени после возвращения из плена. В первой книге Ездры говорится о том, что " пророк Аггей и пророк Захария, сын Адды, говорили Иудеям, которые в Иудее и Иерусалиме, пророческие речи во имя Бога Израилева" (1Езд.5: 1), побуждая народ к тому, чтобы завершить постройку храма.

О самом пророке Аггее никаких сведений в его книге не содержится. Предание доносит до нас, что он родился в Вавилоне, во времена вавилонского плена, и еще юношей пришел в Иудею, вместе с переселенцами Зоровавелем и Иисусом, или даже прежде того, и встретил их уже в Иудее. Святые Епифаний Кипрский и Дорофей Тирский говорят о том, что после своей кончины он погребен там, где погребали священников, то есть можно предположить, что сам он относился к священническому роду [61, с.196].

Напомню вкратце историческую ситуацию. Когда по эдикту Кира иудеи вернулись в 538–537 году обратно в Палестину, они воздвигли жертвенник на прежнем месте и стали восстанавливать храм. В восстановлении храма пожелали принять участие их новые соседи, поскольку и они почитали Бога иудеев. Но иудеи им отказали, и тогда, после ряда интриг, царю послали донос о том, что восстанавливается мятежный город. Восстановление храма было прервано до времени царя Дария, который снова подтвердил эдикт Кира, и снова было возобновлено это строительство.

Однако по книге пророка Аггея можно заключить, что задержка в строительстве была связана не только с внешним противодействием, но и с состоянием самих иудеев. Дело в том, что страна, в которую они вернулись, была разорена, Иерусалим пребывал в развалинах, и поэтому, конечно же, желание самим как-то обустроиться было вполне объяснимо. И вот как раз в этой связи и обращает свое слово к вернувшимся иудеям пророк Аггей.

В его книге содержится 4 пророческие речи, каждая из которых точно датирована, вплоть до дня. Все они относятся к 520 году по нашему исчислению до Рождества Христова, ко второму году царствования Дария, и укладываются в половину года, с 7-го месяца, примерно с августа, по 9-й месяц, это где-то начало декабря.

В первой своей речи он говорит, что неуспех в их мирских делах, это не причина того, что они медлят с построением храма, но наоборот – прямое следствие этого замедления. Отсутствие должного благочестия и богопочитания, которое бы выражалось в строительстве храма, как раз и ведет к тому, что голод, неудачи во всяких начинаниях преследуют их постоянно: " Так сказал Господь Саваоф: народ сей говорит: " не пришло еще время, не время строить дом Господень". […] а вам самим время жить в домах ваших украшенных, тогда как дом сей в запустении? " (Агг.1: 2, 4). Заметим, что дискуссии в этом же самом ключе возобновляются регулярно на протяжении истории. И в наше время приходится слышать голоса, что сначала надо страну отстроить, возродить, повысить благосостояние населения, а потом уже, когда появятся лишние деньги, заняться восстановлением храмов и вообще религиозными вопросами. Господь говорит: " а вам самим время жить в домах ваших украшенных, в то время, как дом сей в запустении? " Их логика неверна: " вы сеете много, а собираете мало; едите, но не в сытость, пьете, но не напиваетесь; одеваетесь, а не согреваетесь; зарабатывающий плату зарабатывает для дырявого кошелька" (Агг.1: 6). Они должны строить храм, и тогда Господь пошлет на них благословение.

Эти слова, возможно, послужили одним из побуждений к тому, чтобы возобновить строительство. Однако среди иудеев были и те, кто пережил плен и помнил еще старый храм, воздвигнутый некогда Соломоном. Возможно, они говорили, что нет смысла начинать сейчас строить храм, когда мы все равно нет возможности отстроить его таким, каким он был в прежние времена, поскольку средств таких нет, и не предвидится. А будет ли Богу угодна их скромная постройка?

В ответ пророк Аггей, говорит о том, что строительство имеет весьма большое значение: " Не бойтесь! ибо так говорит Господь Саваоф: еще раз, и это будет скоро, Я потрясу небо и землю, море и сушу, и потрясу все народы, и придет Желаемый всеми народами, и наполню дом сей славою, говорит Господь Саваоф. Мое серебро и Мое золото, говорит Господь Саваоф. Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, говорит Господь Саваоф; и на сем месте Я дам мир, говорит Господь Саваоф" (Агг.2: 5-9). Речь идет о том, что именно в этот храм, который восстанавливает Зоровавель, пускай он и не такой богатый, не такой большой, явится Желаемый всеми народами, то есть Христос. И через это слава второго храма будет больше славы храма Соломонова. Вы помните, что когда освящался храм Соломонов, сошел огонь и попалил жертвы, облако покрыло его, так что не могли туда входить священники для служения. Но то было символом. А здесь храм наполнится славой, потому что там явится Христос, Сам Бог (вспомним видение пророка Иезекииля о возвращении в храм славы Божией (Иез.44 гл.) – мы говорили, что это – мессианское пророчество).

Это пророчество для нас важно тем, что второй храм уже разрушен. И тогда одно из двух: либо не исполнилось пророчество Аггея, либо, если оно исполнилось, тогда уже нельзя ждать Мессию, потому что Он уже должен был прийти, пришел до того, как в 70-м году был храм разрушен.

В третьей речи Аггей говорит, что до того, как они восстановят храм, они нечисты. Если вы помните, все законы ритуальной чистоты и очищения были связаны с теми или иными жертвоприношениями. Очищение, в частности очищение от греха, было напрямую связано с храмовым культом. Если не было храма и не было полноты богослужения, например обрядов судного дня, то, соответственно, не было возможности очиститься и в чистоте приступить к Богу. И поэтому этим определялась практическая, и скорейшая необходимость возрождения храма: очистившись, они получат благословение на все свои труды.

Этот подход очень образно распространен здесь на нравственное состояние народа: " Так говорит Господь Саваоф: спроси священников о законе и скажи: если бы кто нес освященное мясо в поле одежды своей и полою своею коснулся хлеба, или чего-либо вареного, или вина, или елея, или какой-нибудь пищи: сделается ли это священным? И отвечали священники и сказали: нет. Потом сказал Аггей: а если прикоснется ко всему этому кто-либо, осквернившийся от прикосновения к мертвецу: сделается ли это нечистым? И отвечали священники и сказали: будет нечистым. Тогда отвечал Аггей и сказал: таков этот народ, таково это племя предо Мною, говорит Господь, и таковы все дела рук их! И что они приносят там, все нечисто" (Агг.2: 11-14).

Народ Израильский должен был быль образцом и источником освящения для всех народов. Вместо этого он сам постоянно оскверняется при соприкосновении с окружающей языческой скверной.

Четвертое и последнее слово, с 20 стиха 2-й главы, обращено к Зоровавелю, правителю Иудеи. Ему обещается особое небесное покровительство и особое заступление: " скажи Зоровавелю, правителю Иудеи: потрясу Я небо и землю; и ниспровергну престолы царств, и истреблю силу царств языческих, опрокину колесницы и сидящих на них, и низринуты будут кони и всадники их, один мечом другого. В тот день, говорит Господь Саваоф, Я возьму тебя, Зоровавель, сын Салафиилев, раб Мой, говорит Господь, и буду держать тебя как печать, ибо Я избрал тебя, говорит Господь Саваоф" (Агг.2: 21-23). В этом обращении к нему можно видеть напоминание об обетованиях, которые были даны Давиду. И через это рассматривать Зоровавеля как прообраз Христа, как это и встречается в других пророческих книгах.

За богослужением книга пророка Аггея не употребляется.

2). Екзегеза 87 псалма. Надписание сего псалма составляет стих 1 и читается так: Песнь псалма сыном Кореовым, в конец, о маелефе еже отвещати, разума Еману исраилтянину. Оно состоит из отдельных отрывочных изречений, поставленных, по-видимому, в некоторую связь. Первые четыре слова в сем надписании имеют то же значение, как и в надписании предыдущего, 86-го псалма. Они значат: псаломская песнь, переданная сынам Кореевым. Следующее слово: в конец – имеется и в надписаниях многих других псалмов (30, 35, 38, 39, 64 и др.), и с тем же значением: " начальнику хора, для исполнения"; а еврейское слово о маелефе, по изъяснению разных толковников, указывает здесь на музыкальный инструмент, на котором псалом сей должен быть исполняем, и не только при участии певцов, но и с аккомпанементом музыкального инструмента, и при том антифонно, так, чтобы пели два хора, причем один как бы отвечал другому (еже отвещати). Слова: разума Еману исраилтянину (по разумению Емана) – по переводу с еврейского означают, " учение Емана израильтянина". Сей Еман был начальником одного из хоров, учрежденных Давидом царем для участия в богослужении при скинии (1 Пар. 6: 33; 15-17), и ему нужно приписать составление сего псалма. Таким образом, все выражения, составляющие надписание сего псалма, соединенные в одну речь, имеют такой смысл: псаломская песнь, переданная сынам (т.е. потомкам) Кореевым (певцам и музыкантам) для исполнения на известном музыкальном инструменте, при участии хорового антифонного (двухстороннего) пения, составляет учение, или поучительную песнь, Емана израильтянина.

Ст. 2 и 3. Господи Боже спасения моего, во дни воззвах и в нощи пред Тобою: да внидет пред Тя молитва моя, приклони ухо Твое к молению моему. Как видно из содержания всего псалма, составитель его был удручен великою скорбию, находился в тяжких страданиях и потому обращается с молитвою к Богу, как единственному Защитнику и Помощнику во время скорби и печали, причем выражает, что среди одержащих душу его зол он непрестанно – и день и ночь – молился Богу: Господи Боже, Спаситель мой (Боже спасения моего), к Тебе взывал я днем, и ночью я пред Тобою (на молитве). Пусть дойдет до Тебя молитва моя, обрати милостивое внимание Твое (приклони ухо Твое) на мое моление. Свою молитву псалмопевец считает слабым, едва слышным шепотом больного, и потому умоляет, чтобы Господь Бог, как истинный Врач душ и телес, приклонился к нему, дабы расслышать его, как делают обыкновенные врачи со слабым больным; просит, чтобы Господь Бог обратил на него Свое милостивое внимание.

Ст. 4 и 5. Яко исполнися зол душа моя, и живот мой аду приближися. Привменен бых с нисходящими в ров: бых яко человек без помощи. В изречениях сих стихов нестерпимо бедственное положение свое псалмопевец сравнивает с состоянием человека, находящегося при смерти, всеми оставленного и совершенно беспомощного (человек без помощи). Душа моя, как бы так говорит он, преисполнена столь тяжких страданий, что и самая жизнь моя близка к смерти (аду приближися): я сравнялся с отходящими в могилу. По выражению блж. Феодорита: " Я уподобляюсь тем, которые упали в ров и не могут выйти" [6, с. 416]. Из изречений 3-го и 4-го стихов сего псалма почти буквально составлено следующее церковное песнопение: " Молитву пролию ко Господу и Тому возвещу печали моя, яко зол душа моя исполнися и живот мой аду приближися..." и проч. (Октоих. Глас 8. Канон, песнь 6). По мнению св. Афанасия Александрийского, здесь и далее, во всем псалме, говорит о Себе, о своих ужасных страданиях Сам Господь наш Иисус Христос [3. с. 286], о чем изъяснено ниже, в конце всего объяснения.

Ст. 6. В мертвых свободь: яко язвеннии спящиий во гробе, ихже не помянул еси ктому, и тии от руки Твоея отриновени быша. Продолжая излагать свое бедственное положение, псалмопевец говорит: хотя и жив еще, но сознаю себя в положении мертвого, отчужденного от общечеловеческой жизни. Слова: в мертвых свободь – по переводу с еврейского читаются так: " между мертвыми брошенный", т.е. " я, как безнадежно больной, брошен среди мертвых, как будто лишенный связи с живыми людьми, свободный от обязанностей и наслаждений жизни, свободен как мертвые, и между ними, подобно смертельно раненым, положенным во гроб (яко язвеннии спящии во гробе), о которых Ты, Господи, уже не вспоминаешь более (ихже не помянул еси ктому), и они удалены от Твоей промыслительной десницы". По представлениям ветхозаветных верующих людей, слова: и тии от руки Твоея отриновени быша – имеют такой смысл: чрез умерщвление они отданы были во ад, отеческая рука Божия дотоле носила их, а потом они были брошены и повержены в такое состояние, где уже рука Божия как бы не может пособить им.

Ст. 7 и 8. Положиша мя в рове преисподнем, в темных и сени смертней. На мне утвердися ярость Твоя, и вся волны Твоя навел еси на мя. Здесь псалмопевец еще яснее свидетельствует и исповедует, что все постигшие его бедствия происходят от руки Божией. Меня положили, говорит он, в яме под землею (в рове преисподнем и в сени смертной), т.е. во мраке смерти, могилы, и все это потому, что на мне отяготел гнев Твой (утвердися ярость Твоя), и Ты послал на меня наказания столь многие и тяжкие, как волны морские. Так безотрадно и беспомощно положение человека-грешника, который духовно мертв без божественной помощи! Близкое сходство сего псалма во многих мыслях и выражениях с некоторыми псалмами Давида и современным ему 41-м псалмом сынов Кореевых, а также многие соприкосновения обоих псалмов с книгою Иова дают основание тому мнению, что составитель сего псалма изображает в нем не свои личные страдания, а другого известного ему лица, подвергшегося страданиям, подобно праведному Иову.

Ст. 9 и 10. Удалил еси знаемых моих от мене: положиша мя мерзость себе: предан бых и не исхождах. Очи мои изнемогосте от нищеты: воззвах к Тебе, Господи, весь день, воздех к тебе руце мои. Продолжая изливать чувства своего безотрадного состояния, составитель псалма опять говорит о тех же своих бедствиях, в таких выражениях: посланными на меня бедствиями Ты удалил от меня всех моих близких и знакомых, меня стали считать даже омерзительным для них (положиша мя мерзость себе), и я, ввергнутый в несчастия (предан бых), не находил выхода из них (и не исхождах). Покинутый и презираемый всеми, я плакал до изнеможения. От чрезмерного плача глаза мои (очи мои) подверглись болезни до ослабления зрения (изнемогосте от нищеты), и нигде, и ни в чем я не мог найти опоры и утешения, как только в том, чтобы взывать к Тебе, Господи, весь день, с мольбою о помощи, вседневно к Тебе простирать руки мои.

Ст. 11, 12 и 13. Еда мертвыми твориши чудеса? Или врачеве воскресят, и исповедятся тебе? Еда повесть кто во гробе милость Твою, и истину Твою в погибели? Еда познана будут во тме чудеса Твоя, и правда Твоя в земли забвенней? Повторив еще раз свое молитвенное воззвание к Господу Богу (ст. 10, а выше ст. 2 и 3), псалмопевец в вопросительной форме выражает чувства своей глубокой веры в помощь Божию. К Тебе, Господи, взываю, как бы так говорит он, и надеюсь, что Ты не лишишь меня Своей милости. Но ведь я уже почти мертв, так неужели (еда) Ты творишь чудеса над мертвыми! И разве могут врачи воскресить их (т.е. умерших), чтобы эти последние могли снова исповедовать Тебя (и исповедятся Тебе)? Разве (еда) после того, как я погибну (в погибели) и буду во гробе, возвестит мне кто-нибудь милость и истину Твою? Разве в могильном мраке (во тме), в этой стране забвения (в земли забвенней), можно видеть чудеса Твои? Нет, после смерти исповедание Бога, для нераскаявшихся при жизни на земле, не будет полезно, тогда никто не возвестит им милости Божией, тогда для каждого человека наступает время воздаяния, а не покаяния или исправления (Лк. 16: 25).

Ст. 14 и 15. И аз к тебе, Господи, воззвах, и утро молитва моя предварит Тя. Вскую, Господи, отрееши душу мою? Отвращаеши лице Твое от мене? Изречениями сих стихов псалмопевец еще раз молитвенно взывает к Богу и говорит, что он не только днем и ночью молится, но и рано утром молитва его предупреждает (предварит) к Богу. Даже и тогда, когда Бог как бы не обращает внимания на его молитвенный вопль, он и тут продолжает усердно и горячо молиться: зачем (вскую) Ты, Господи, удаляешь (отрееши) от Себя душу мою? Зачем отвращаешь лице Твое от меня (т.е. во гневе лишаешь меня Своей помощи)?

Ст. 16, 17, 18 и 19. Нищ есмь аз, и в трудех от юности моея: вознесжеся, смнрихся и изнемогох. На мне преидоша гневи Твои, устрашения Твоя возмутиша мя: обыдоша мя яко вода весь день, одержаша мя вкупе. Удалил еси от мене друга и искренняго, и знаемых моих от страстей. Продолжая речь о тех же бедствиях своих, псалмопевец называет себя нищим, как и в начале псалма 85 (ст. 1), и говорит: я нищ, и от самой юности моей нахожусь в трудных обстоятельствах (в трудех), от которых если иногда и избавлялся (вознесжеся, вместо " вознеся же"), но потом и опять подвергался им (смирихся), и изнемогал под тяжестию их (изнемогох). Тяготеет надо мною гнев Твой, и угрозы Твои (устрашения) смущали меня, они окружали меня (обыдоша), как вода, и все вместе (вкупе) ежедневно овладевали мною (одержаша). Следствием всех этих злостраданий (от страстей) моих было то, что от меня отдалились (удалил еси от мене) все мои друзья, родные и знакомые.

Изображая в сем псалме тяжесть своих страданий, псалмопевец в то же время пророчески говорит и о страданиях Спасителя нашего за наши грехи. По толкованию св. Афанасия Александрийского, здесь устами псалмопевца говорит и Сам Господь наш Иисус Христос о своих страданиях за грехи рода человеческого [3, с. 288]. Действительно, пред началом Своих страданий Он молился Своему Небесному Отцу: " Прискорбна есть душа Моя даже до смерти" (Мф. 26: 38). А эти слова имеют одинаковое значение с словами псалмопевца: яко исполнися зол душа моя и живот мой аду приближися (ст. 4). Затем слова стихов 5-7 буквально исполнились на Иисусе Христе. Он действительно был только причислен к мертвецам (привменен бых с нисходящими в ров), но не был обыкновенным мертвецем, потому что воскрес. Он был как бы беспомощным (яко человек без помощи), т.е. казался таковым, потому что все ученики оставили Его и разбежались (Мф. 26: 56), но не был таковым в действительности (ст. 53). Наконец, Он уподобился раненым, лежащим во гробе (яко язвеннии спящий во гробе), потому что действительно был пронзен гвоздями и копием и погребен в пещере, закрытой камнем, следовательно, в месте темном (положиша мя в рове преисподнем, в темных и сени смертней). Эти последние слова, ввиду того, что они прямо относятся к лицу умершего и погребенного Христа, входят в состав богослужения Святой Православной Церкви; именно они поются как прокимен пред чтением Апостола на вечерни, в великий пяток. Таким образом, на время Он был как бы покинут, забыт Богом и уподобился тем, которых псалмопевец называет лишенными помощи Божией (от руки Твоея отриновени). В таком именно положении сознавал Себя Сам Иисус Христос, когда взывал к Богу Отцу Своему: " Боже мой, Боже мой, вскую мя еси оставил" (Мф. 27: 46). Равным образом слова стиха 9 буквально исполнились на Иисусе Христе. Когда Иуда, с толпою народа, вооруженного дреколием, пришел в Гефсиманию, с целью взять Иисуса Христа, тогда все ученики оставили Его и разбежались (Мф. 26: 56), также и во время распятия все знакомые Его стояли вдали от Него (Лк. 23: 49). Иисус Христос в Своей жизни постоянно был предметом ненависти своих врагов, они гнушались Им, называли Его обманщиком (Мф. 27: 63; Ин. 7: 12), действующим силою диавола (Мф. 12: 24; Мк. 3: 22), и разные другие хулы изрыгали на Него. Будучи же предан Иудою в руки врагов (предан бых), Он не делал ни малейшей попытки избежать предстоящих страданий (и не исхождах), но добровольно вкусил смерть за грехи наши.