Соціальна утопія Платона

Щоб зрозуміти Платона, необхідно володіти деякими знаннями про Спарту. Спарта справила на грецьку філософію подвійний вплив: через свою дійсність і через міф. І те й інше має важливе значення. Відповідно до державного устрою Спарти, там не повинно було бути ні нужденних, ні багатих. Вважалося, що кожен повинен жити на продукцію зі своєї ділянки, який він не міг відчужувати, за винятком права подарувати її. Нікому не дозволялося мати золото або срібло; гроші робилися з заліза. Спартанська простота увійшла в прислів'я.

Єдиним заняттям громадянина Спарти була війна, до якої його готували з самого народження. Хворобливих дітей після огляду їх старійшинами убивали; дозволялося виховувати тільки тих дітей, яких визнавали здоровими. Всіх хлопчиків до досягнення двадцятирічного віку навчали в одній великій школі; мета навчання полягала в тому, щоб зробити їх сміливими, байдужими до болю та дисциплінованими. У Спарті не базікали нісенітниці про культурне або науковій освіті; єдиною метою було підготувати хороших солдатів, цілком відданих державі.

Дівчата проходили таке ж фізичне навчання, як і хлопці. «Дівчата повинні були для зміцнення тіла бігати, боротися, кидати диск, кидати списа, щоб їхні майбутні діти були міцні тілом у самому череві їх здорової матері, щоб їхній розвиток було правильно і щоб самі матері могли вирішуватися від тягаря вдало і легко завдяки фортеці свого тіла...». Жінкам не дозволялося проявляти будь-які емоції, невигідні державі. Вони могли висловлювати зневагу до трусу, і їх хвалили, якщо це був їхній син, та вони не могли проявляти своє горе, якщо їх новонародженої дитини засуджували до смерті як слабкого або якщо їх сини були вбиті в битві. Решта греки вважали спартанок виключно помірковані. У той же самий час бездітна заміжня жінка не мала заперечувати, якщо держава наказувало їй перевірити, чи не виявиться який-небудь інший чоловік більш щасливим, ніж її чоловік, в творі на світ нових громадян. Законодавство заохочувало народження дітей.

Однією з причин, що викликала в інших греків захоплення Спартою, була її стійкість. Спартанське державний устрій залишалося незмінним протягом століть, якщо не вважати поступового збільшення влади ефорів, що відбувалося законним шляхом, без насильства. Не можна заперечувати, що протягом довгого періоду часу спартанці мали успіх у досягненні своєї головної мети – у вихованні народу непереможних воїнів.

Вплив Спарти на Платона цілком очевидно з опису його Утопії. Існують форми правління, в яких, за Платоном, діють закони. Це монархія, аристократія і демократія. Але є і такі форми, де закони порушуються і не виконуються. Це тиранія, олігархія. Платон був глибоко розчарований розпадом античного суспільства і політикою існуючої влади. Тому він створює своєрідну утопію про кращому державному устрої [6].

Самий важливий діалог Платона «Держава» складається з трьох частин. У першій частині обговорюється питання про побудову ідеальної держави. У діалозі «Держава» він ділить людей на три стани. До самих нижчих належать селяни, ремісники, торговці, які забезпечують матеріальні потреби людей. Другий стан становлять варти (воїни). Керують ж філософи. Це вище стан в утопії Платона. Перехід з одного стану в інше майже неможливий. Виходить, що одні люди тільки управляють, інші – тільки захищають і охороняють, а треті - тільки працюють. Для Платона, що живе в рабовласницькій державі, природно наявність рабства.

Один з висновків, зроблений у цій частині, полягає в тому, що правителі повинні бути філософами, повинні володіти політичною владою. Вартових має бути значно менше, ніж людей, що належать до перших двох класів.

Основною проблемою, на думку Платона, є забезпечення того, щоб правоохоронці здійснювали наміри законодавця. З цією метою він вносить різні пропозиції, що стосуються освіти, економіки, біології та релігії. До певного віку молодь не повинна бачити неприємних речей чи вади. Але у відповідний момент їх слід піддати «зваблювання», як у вигляді жахів, які не повинні лякати, так і у вигляді поганих задоволень, які не повинні спокушати. Коли ж вони витримають ці випробування, їх будуть вважати придатними стати правоохоронцями.

Правоохоронці повинні мати невеликі будинки, і їсти просту їжу, вони повинні жити, як у таборі, обідаючи в загальних їдалень, вони не повинні мати приватної власності, крім абсолютно необхідного. Золото і срібло повинні бути заборонені. Весь розпорядок і рамки життя вартою спрямовані на захист їх від згубного впливу особистої власності і в першу чергу від поганого, згубного впливу грошей, золота та інших дорогоцінних металів. Все, що необхідно воїнам для виконання їх обов'язків, вони повинні отримувати від виготовляють продукти, речі та знаряддя працівників продуктивної праці і притому в кількості ні занадто малий, ні занадто великому. Воїни можуть користуватися тільки тим, що мінімально необхідно для життя, для здоров'я і для виконання своїх функцій у державі. Хоча вони не багаті, але ніщо не перешкоджає їм бути щасливими; метою ж міста є щастя цілого міста, а не щастя одного класу. І багатство, і бідність шкідливі, і в місті Платона не буде ні того, ні іншого. Є цікавий аргумент про війну: легко буде набувати союзників, оскільки таке місто не захоче брати ніякої частки з військової здобичі.

Жінки повинні бути рівними з чоловіками. Однакове виховання, яке робить чоловіків хорошими правоохоронцями, зробить і жінок хорошими правоохоронцями [4, с. 175-176].

Законодавець, обравши в якості вартою деяких чоловіків і жінок, накаже, щоб вони жили в загальних будинках і харчувалися за загальним столом. У силу постійних зустрічей чоловіків і жінок-воїнів за загальними гімнастичними і військовими вправами, а також за загальними трапезами між чоловіками і жінками постійно буде виникати взаємне цілком природній потяг. Проте в місті – військовому таборі, яким є ідеальна держава Платона, можлива не сім'я, а лише з'єднання чоловіка з жінкою для народження дітей. Це теж «шлюб», але своєрідний, не здатний привести до утворення сім'ї. «Шлюби» ці потай спрямовуються і влаштовуються правителями держави, які прагнуть кращих поєднувати з кращими, а гірших з гіршими.

Шлюб буде радикально перетворений. На деяких святах наречених і наречених будуть з'єднувати, як їх вчать вірити, нібито за жеребом у такій кількості, яка необхідна для збереження постійної чисельності населення; але насправді правителі міста будуть проводити маніпуляцію із жеребами, виходячи з євгенічних принципів. «Всі ці жінки повинні бути загальними всім цим чоловікам, ні одна не повинна жити приватно ні з одним». Вони будуть влаштовувати так, щоб кращі виробники мали найбільше дітей. Всі варти-чоловіки вважаються батьками всіх дітей, а всі жінки – загальними дружинами всіх вартою.

Всі діти будуть після народження відбиратися у своїх батьків, і будуть прийняті серйозні заходи безпеки, щоб батьки не знали, які діти є їхніми дітьми, а діти не повинні знати, хто їх батьки. Після деякого часу молоді матері допускаються до годівлі немовлят, але в цей час вони вже не знають, які діти народжені ними, а які – іншими жінками. Оскільки дитина не знає, хто його батьки, він повинен називати «батьком» кожного чоловіка, який за віком міг би бути йому батьком; це також відноситься до «матері», «брату», «сестру».

Дітей з фізичними недоліками і дітей гірших батьків «стануть приховувати, як слід в таємному і невідомому місці». Дітей, народжених від спілок, не санкціонованих державою, слід вважати незаконними. Матері повинні бути у віці від двадцяти до сорока років, батьки – від двадцяти п'яти до п'ятдесяти п'яти. Поза цього віку спілкування між статями повинно бути вільним, але примусовими є аборт або дітовбивство. Проти «шлюбів», що влаштовуються державою, зацікавлені сторони не мають права заперечувати; вони повинні керуватися думкою про свій обов'язок перед Державою, а не будь-якими пересічними почуттями, які зазвичай прославляли вигнані поети.

Передбачається, що почуття, що зв'язуються в даний час зі словами «батько», «мати», «син» і «дочка», будуть все ще зв'язуватися з ними і при нових порядках, встановлених Платоном; наприклад, молода людина не буде бити старого, тому що цей старий міг би виявитися його батьком [6, с. 157 -158].

Основна думка полягає, звичайно, в тому, щоб звести до мінімуму приватновласницькі почуття і таким чином усунути перешкоди, що стоять на шляху до панування духу громадськості, так само як і забезпечити мовчазна згода з відсутністю приватної власності.

У розробленому платонівському проекті – утопії – на перший – план висувається, моральний принцип. У теорії держави Платона моральність не тільки відповідає філософського ідеалізму системи Платона. Будучи ідеалістичної, моральність стає аскетичної.

Справедливість у тому, що кожен виконує свою власну роботу і не втручається в чужі справи: місто справедливий, коли купець, найманець і страж - кожен виконує свою власну роботу, не втручаючись у роботу інших класів. Перше визначення «справедливості», запропоноване на початку «Держави», говорить, що вона полягає в сплаті боргів. Справедливість, як говорить Платон, полягає в тому, що кожна людина виконує свою власну роботу. Його робота повинна визначатися або залежно від його власних уподобань, або на підставі судження держави про його здібності. Але деякі види роботи, хоча і вимагають високої майстерності, можуть вважатися шкідливими. Тому важливим завданням уряду є визначення того, в чому полягає робота людини. Незважаючи на те, що всі правителі повинні бути філософами, нововведень не повинно бути: філософ повинен бути завжди людиною, яка розуміє Платона і згоден з ним [6, с. 160-162].

Улаштовувачі найкращої держави (тобто правителі-філософи) повинні не тільки подбати про правильне виховання воїнів-вартою. Вони, крім того, повинні встановити порядок, при якому самий пристрій жител і самі права на майнові блага не могли б стати перешкодою ні для високої моральної життя воїнів, ні для виконання ними служби, ні для належного ставлення їх до людей свого та інших класів суспільства. Основні риси цього порядку – позбавлення воїнів права на власне майно.

Для Платона здійснення цього постулату означає досягнення вищої форми єдності в державі. Спільність дружин і дітей, в класі зберігачів держави завершує те, що було розпочато спільністю майна, і тому є для держави причина його найвищого блага: «Чи маємо ми якийсь-небудь більше для держави зло, ніж те, яке роз'єднує його і робить з нього багато держав, замість одного, або більше добро, ніж те, яке пов'язує його і робить єдиним?» Будь-яка різниця почуттів руйнує єдність держави. Це відбувається, коли в державі одні кажуть: «це – моє», а інші «це – не моє». Навпаки, в скоєному державі більшість людей у відношенні до одного й того ж однаково кажуть: «це – моє», або «це – не моє».

Спільність надбання, відсутність особистої власності, неможливість її виникнення, збереження і примноження робить неможливим і виникнення судових майнових позовів і взаємних звинувачень. Відсутність розбратів усередині класу воїнів-стражів зробить, в свою чергу, неможливими ні розбрат всередині нижчого класу працівників, ні повстання їх проти обох вищих класів.

Платон дуже веселими фарбами зображує блаженне життя класів цього суспільства, особливо воїнів-вартою. Життя їх прекрасніше життя переможців на олімпійських змаганнях. І це зрозуміло. Перемога вартою – порятунок всієї держави. Зміст, яке вони отримують як плату за свою діяльність по охороні суспільства, дається і їм самим, і їхнім дітям. Шановані за життя, вони удостоюються державою почесного поховання після смерті.

Другим великим проектом перетвореного держави став проект, розроблений Платоном в «Законах». У порівнянні з державою, зображеною в «Політ», воно менш досконале, а його автор більш поблажливий або більш реалістичний, більш схильний поступатися неминучим слабостей і недоліків людського роду. Важлива відмінність «Законів» від «Держави» («Політ») – у трактуванні питання про рабів. Проектом «Держави» клас рабів, як один з основних класів ідеального суспільства, не передбачається. Повне заперечення особистої власності для правителів і стражів виключає можливість володіння рабами. Проте і в «Державі» подекуди йдеться про право звернення переможених на війні в рабів. У «Законах», на відміну від «Держави», необхідна для існування поліса господарська діяльність покладається на рабів або на іноземців. Неістотність рабовласництва в утопії «Держави», підкреслюється ще однією обставиною. Так як єдиний, згідно «Державі», джерело рабовласництва – звернення до рабів військовополонених, то чисельність кадрів рабів, очевидно, повинна залежати від інтенсивності та частоти воєн, які веде держава. Але, за Платоном, війна – зло, якого в добре влаштованому державі має уникати. «Всі війни, – стверджує Платон в «Федон», – займаються заради придбання майна». Тільки суспільству, що бажає жити в розкоші, стає невдовзі тісно на своїй землі, і воно змушене прагнути до насильницького захоплення землі в сусідів. І тільки для огорожі держави від агресії людей, лютих пристрастю до матеріальних придбань, йому доводиться тримати численне і навчене військовій справі військо [6, с. 175-180].

Особливо різко засуджується війна в «Законах». Тут війна як мета держави відкидається. Він стверджує, що організатор досконалого держави і його законодавець має встановлювати не закони, що стосуються світу, «заради військових дій», а, навпаки, «закони, що стосуються війни, заради миру».

У утопії Платона є ряд рис, які, на перший погляд, здаються надзвичайно сучасними. Це – заперечення приватної власності для класу воїнів-стражів, організація їх постачання та харчування, різка критика користолюбства грошей, золота і взагалі цінностей, критика торгівлі і торгових спекуляцій, думка про необхідність непорушної єдності суспільства і повної однодумності всіх його членів, думка про необхідність виховання в громадянах моральних якостей, здатних привести їх до цього єдності і однодумності.

Здійсненність своїх проектів Платон пов'язував з одним найважливішою умовою: коли володарями держави стануть справжні філософи. Але, як показав його досвід, філософам важко поєднати свою діяльність з життям у зіпсованому вадами державі і воно, в свою чергу, відкидає їх. Якщо ми запитаємо: чого досягне держава Платона? – Відповідь буде досить банальним. Воно досягне успіху у війнах проти держав з приблизно рівною кількістю населення і забезпечить засоби до життя деякого малій кількості людей. В силу своєї відсталості воно майже, напевно, не створить ні мистецтва, ні науки. У цьому відношенні, так само як і в інших, воно буде подібно Спарті. Незважаючи на всі прекрасні слова, все, чого воно досягне, – це вміння воювати і достатню кількість їжі [6, с. 162].

Платон вважав, що найкраще, чого може досягти мистецтво управління державою, – це уникнути таких зол, як голод і воєнної поразки.

Будь-яка утопія, якщо вона серйозно задумана, повинна втілювати в собі, очевидно, ідеали свого творця. Давньогрецький філософ по суті намагається реставрувати класичний поліс. У його утопії все принесено в жертву ідеї, в цьому суспільстві немає ніякого руху, ніякого розвитку.

Платон переконаний у тому, що існує добро і що його природа може бути осягнута. Коли люди не згодні щодо цього, один, в усякому разі, здійснює інтелектуальну помилку, точно так само як у випадку наукового розбіжності з якого-небудь питання про факт.

Ідеальна держава Платона вражає доскіпливій регламентацією всіх моментів людського життя. Це казармене держава. Платон наївно вважав, що його ідеальна держава допоможе подолати ті недосконалі форми правління, які він спостерігав в античному суспільстві.

Платон був противником демократії. Йому не подобалися і тимократія, олігархія, тиранія. Він вважав, що вони перекручують ідеї ідеальної держави. За таких формах правління держава як би поділено на два ворожі табори - бідних і багатих. За Платоном, приватна власність вносить в середу громадян розбрат, насильство, примус, пожадливість.

Релігія і мораль у цій державі випливає скоріше з закону, ніж з віри в Бога. Це держава, в якому існує насильницьке земельне рівняння. Люди розділені за розрядами згідно поділу суспільної праці. Одні добувають кошти харчування для громадян, інші будують житла, треті виготовляють інструменти, четверті займаються перевезеннями, п'яті торгують, шості обслуговують громадян ідеальної держави. Рабів Платон не враховує, оскільки вони для нього - даність, яку Платон не оспорює. Правлять у цьому ідеальній державі мудреці, яких спеціально навчають і готують до такої діяльності.

Такі основні ідеї соціальної утопії Платона, яку називали передвісницею утопічного соціалізму. Хоча ідеї Платона про державу в історії філософії не раз переглядалися, вони живили багато філософські роздуми, вплинули на політичну організацію суспільства наступних поколінь. А його ідея переваги загального інтересу над приватним отримала подальший розвиток у наступних філософських навчаннях.