Сила йоги

Шри Ма рассказала, как на определенном этапе жизни в ее теле естественным образом находили проявление различные позы йоги (асана, мудры и т. д.) Часто они возникали, когда она находилась в единении далеко от людских глаз. Об этом Mataji сказала однажды: «Подобно тому, как семя должно покоиться под землей, прежде чем появятся первые его побеги, так и результаты практики sadhaka порождают множество неуловимых изменений, которые кажутся незаметными».

Иногда ее руки, ноги и шея сгибались таким образом, что казалось невозможным вернуть их в нормальное положение.

Однажды Шри Ма сказала: «Это тело светило таким ярким светом, что осветило все пространство вокруг. Казалось, этот свет расширялся и обволакивал Вселенную». Во время таких состояний она накрывала свое тело дополнительной одеждой и удалялась на длительное время в самый уединенный угол дома.

В такие моменты ее тело источало такую божественную силу, что люди, находящиеся перед ней, забывали, кто они и пропитывались небесным блаженством. Дотронувшись до ее ног, некоторые теряли сознание. Место, где она сидела, моментально нагревалось.

В Дакке я был свидетелем, как Шри Ма принимала различные позы йоги. Иногда она либо задерживала дыхание на длительное время, либо оно становилось таким тонким и неуловимым, что мы боялись, что жизнь ее прервется в результате удушья.

Однажды, когда я показал ей иллюстрации некоторых поз йоги из книги, то она указала на некоторые недостатки, связанные со специфическим положением головы, ног, бедер и других частей тела.

Для тех, кому посчастливилось находиться рядом с ней в течение длительного времени, было понятным, когда она сидела в определенной позе в течение нескольких часов без малейшего движения, или внезапно погружалась в абсолютной молчание посреди разговора. В таком состоянии ее тело было неподвижным, словно статуя, глаза, не моргая, устремлены в самый отдаленный уголок небосвода, а весь ее вид был восхитительно сладок и безмятежен. В такие моменты было совершенно очевидно, что ее душа наполнена Наивысшим Блаженством, в то время как тело ее автоматически выполняло ежедневные привычные обязанности ее общественной жизни. Во время таких состояний погружения в Божественное она не чувствовала ни голода, ни жажды, ни жары, ни холода, только если ее намеренно не просили обратить на них внимание. Даже когда возвращалось ее физическое сознание, требовалось много времени, чтоб вернуть ее в привычное состояние.

Мы также наблюдали несколько раз, что если оставить ее в состоянии самопогружения на несколько дней подряд, то она начинала забывать, как разговаривать или смеяться, или даже переставала различать предметы еды и питья. Многие люди желали стать свидетелями явлений ее оккультных сил. Они предполагали, что проведя рядом с ней несколько дней и испытав на себе удивительные духовные влияния, которые она излучала, даже самые бесплодные сердца расцвели бы с новой жизненной силой. Люди незаметно направляются к орбите ее обширной духовной жизни посредством ее естественного желания обеспечить благополучие всем живым существам.

Однажды я пришел в Shahbag с Niranjan. Шри Ма и Bholanath сидели. На земле было несколько рисунков. Bholanath сказал: «Твоя Мать нарисовала жизненно важные центры человеческого тела». Услышав это, она сказала:

«Во время полуденной прогулки, я села здесь в позе йоги, и заметила некоторые жизненно важные центры в виде лотоса от самого высокого центра в мозгу, идущие вдоль позвоночника к самому нижнему центру, расположенных в нескольких дюймах друг от друга. Я ясно увидела, что, начиная от нижнего центра позвоночника по направлению вверх, расположено множество наиболее тонких центров, только лишь главных шесть из которых нарисованы здесь. Я нарисовала их сознательно, моя рука двигалась сама по себе по земле, и в результате получились эти рисунки.

«Следует отметить, что благодаря этим жизненно важным областям, связанным между собой нервами, работают унаследованные и приобретенные склонности, эмоции, различные инстинкты, круговорот мыслей и представлений о жизни и смерти и т.д., которые находят свой путь вниз от наивысшего центра в мозге, в ответ на раздражение всех органов чувств. Течение жизни и тонкой жизненной силы циркулируют медленно или быстро посредством этих каналов и управляют жизненной энергией и потоками мыслей человека. Подобно тому, как земля, вода, огонь, воздух и пространство за пределами атмосферы проникают друг в друга, так же и эти шесть главных центров, кажется, встречаются друг с другом внутри тела одно за другим, но работающие вне зависимости друг от друга, словно жизненный канал. Небольшое размышление убедит вас в том, что игра жизни находится в наиболее высоких центрах ваших тел, когда ваши мысли чисты и полны радости. Так же, как источники воды, расположенные на дне скважины или резервуара поддерживают ее постоянное питание, или так же, как жизненные истоки растений глубоко под землей ближе к корням, так же и в самом низу позвоночника (muladhara) находится дремлющий источник огромных жизненных сил, откуда исходят потоки вашей жизни. Когда с большим терпением и чистотой вы стремитесь очистить ваши внутренние и внешние проводники, конечные вибрации ваших мыслей встречаются каждый раз со все более и более высокими центрами, отпуская напряжение, освобождая сдерживаемую жизненную энергию в самом нижнем центре, чтоб найти выход еще выше. Тогда вся вялость, природные инстинкты и samskaras верующего постепенно исчезают, словно тучи под лучами солнца; вместе с устранением препятствий наша привязанность к объектам чувств начинает ослабляться, и внутренняя жизнь начинает обретать форму.

«Когда восходящий поток жизненной силы достигает центра, расположенного между бровями, внутренний поток тонкой энергии начинает течь достаточно равномерно, с легкостью и чистотой, через все человеческое тело, в результате чего верующий начинает многое понимать о природе личности, мира и созидания. Если человек достаточно долгое время пребывает в этом состоянии, то все его склонности, дородовые и унаследованные инстинкты постепенно становятся все слабее и слабее; с каждым разом его мышление достигает все более и более высоких уровней созерцания, все более глубоких центров жизненной силы.

«Когда верующий продвигается еще дальше самого высокого центра, расположенного между бровями (dvidala chakra), его умственные силы погружаются в супраментальность, все его эго растворяется в Mahabhava и находит свое вечное пристанище в Svarupa. Тогда он входит в состояние samadhi, состояние вечного блаженства.

«По мере того, как раскрываются разные жизненные центры, внутри начинают восприниматься различные звуки, и верующий начинает чувствовать звуки раковин, колокольчиков, флейты и т. д., погружаясь в космический ритм великого голоса бесконечной тишины. В этом состоянии ни одна мысль или предмет внешнего мира не может отвлечь его внимания. По мере его продвижения все его существо погружается в бездонную глубину этой блаженной музыки, которая пронизывает всю Вселенную и обретает вечный покой.

Спустя два или три года после этой речи Mataji я показал ей рисунки шести жизненных центров, опубликованных в книге «Змеиная сила» Justice Woodroffe. Шри Ма даже не посмотрела на них и, смеясь от души, сказала: «Слушай то, что говорит тебе это тело». Затем она начала описывать каждый центр, природу лотоса, его цвет и количество лепестков с соответствующими им янтрами и мантрами. А потом я обнаружил, что рисунки в точности соответствовали тому, что только что описала Шри Ма.

Затем она добавила: «Я никогда не читала об этих центрах ни в одной книге, и ни от кого не слышала о них. На последующие вопросы она ответила: «Цвета этих жизненно важных центров на рисунках являются их лишь внешней окраской. Эти сплетения образует то же самое вещество, из которого состоит наш мозг, но его формы, структура и функции различаются. Каждое из них обладает особыми свойствами и отличительными качествами, как глаз, ухо или пупок, или даже линии на ладонях ваших рук. В них находится постоянно меняющаяся игра различных цветов и звуков и их символы, называемые мантра - семя, являются результатом естественного движения жизненной силы и потока тонкой жизненной энергии. Раньше, когда с этих губ слетали различные мантры, сопровождаемые изменениями в дыхании, в моей голове возникали вопросы «Что это?» Ответ пришел изнутри, и внутренняя структура всех этих сплетений стала очевидной, как те рисунки, которые ты мне показал. Когда человек постоянно молится, выполняет pujas и занимается йогой, медитирует и размышляет о наивысших истинах бытия с достаточной сосредоточенностью и регулярностью, вещество разума очищается, мысли становятся чище, а центры начинают раскрываться. В противном случае человек никогда не сможет избежать бури и натиска физических побуждений, таких как похоть, жадность и гнев.

Однажды Шри Ма находилась в ашраме Siddhesvari со всеми присутствующими. Тогда это место было достаточно запущенным. Там находился алтарь размером ¼ на ½ квадратных метров в высоту. Мать села на него. Все верующие уселись вокруг, каждый погруженный в свои мысли. Постепенно ее тело сжалось до такого маленького размера, что всем показалось, что на алтаре осталось только ее сари. Никто не видел ее. Все задавались вопросом, что произошло. Постепенно стало заметно движение под одеждами, и очень медленно и осторожно ее тело обрело форму, и появилась Она, сидящая прямо. Почти полчаса она неотрывно смотрела в небо, а затем сказала:

«Как легко вы уменьшили это тело».

Шри Ма говорит: «Как воздушный змей летит высоко в небе, привязанный тонкой веревочкой, так и йоги, привязанные к жизненному дыханию и тонкой нити samskara, могут парить воздухе; могут уменьшить свое физическое тело до размера пылинки, увеличить до огромных величин или вообще исчезнуть из поля зрения».

Мы слышали, что многие люди получили посвящение Шри Ма во сне, а другие получали цветы вместе с мантрами, и на самом деле находили эти цветы, когда просыпались. Однако, никому из нас не было известно ни одного случая, чтоб Шри Ма посвятила какого-либо верующего физически.

Также мы слышали от многих людей, как они были поражены, увидев в своих собственных домах, расположенных далеко от Шри Ма, ее фигуру, появляющуюся перед их глазами на короткое время.

Однажды, когда я находился в Dacca, с острым приступом туберкулеза, Шри Ма находилась на северо-западе Индии. Когда она вернулась в Dacca, то сказала мне: «В две определенные даты в полночь это тело вошло в определенную дверь твоего дома, а вышло в другую. В те дни твое состояние было критическим».

Заглянув в книгу счетов, где фиксировались ежедневные расходы, включая гонорар доктору и медицинские расходы, обнаружилось, что на самом деле в эти дни ночью вызывали докторов.

Также были случаи, когда Шри Ма проходила мимо группы людей, но только один или два человека видели ее. Она говорит: «Я всегда нахожусь рядом с вами, просто у вас нет желания увидеть меня. Что поделать? Будьте уверены, я вижу все, что вы делаете и не делаете».

Однажды Шри Ма должна была сесть на поезд в Goalundo. Ступеньки двери поезда находились слишком высоко от платформы. А ее правая рука тогда была скована ревматизмом. Когда по ее просьбе Gurupriya Devi взяла ее за левую руку и втащила ее в купе, то тело Шри Ма в тот момент казалось таким легким, как у ребенка. Кроме того, в некоторых случаях оно казалось невероятно тяжелым.

Шри Ма говорит, двигается она или отдыхает, в ней нет никаких изменений. Она всегда бодрствует. Иногда, встав с постели, она говорит, что видела некоторые события, произошедшие в определенном месте. А потом подтверждается правдивость ее заявлений.

Я часто видел Шри Ма рядом, хорошо, словно яркую вспышку света, либо как неподвижный неясный силуэт; иногда принимала определенную сгущенную форму и передвигалась, оставляя некоторые изменения вокруг меня, которые продолжались даже после ее исчезновения.

К концу 1930 года Шри Ма поселилась в Cox´ s Bazar, в 300 милях от Dacca. В ранние утренние часы я сидел на своей кровати в Dacca, думая о Ней. Я улдышал, как она мне шепчет: «Построй храм внутри Ашрама».

Я быстро поднялся, услышав это. Я знал, что Шри Ма никогда никому ничего не приказывала делать. Я снова и снова думал об этом. Я предполагал, что этот шепот принадлежит Шри Ма. Однако, во мне закралось сомнение: «Почему ее шепот был таким расплывчатым? Ее обычный голос был очень своеобразным, четким, громким, живым и т. д. Когда я написал письмо в Cox´ s Bazar, я знал, что она хранила молчание в течение нескольких дней, но именно этим утром в 8 часов она начала разговаривать. Когда Шри Ма вернулась в Dacca, мне сообщили, что рано утром она пробормотала несколько слов, но немногим удалось различить их. Услышав этот приказ Шри Ма, мы с большим рвением начали строительство храма.

Она всегда говорит, что может видеть эфирные тела святых, которые уже очень давно умерли. Однажды она указала: «Так же, как вы сейчас сидите вокруг меня, здесь собралось очень много бестелесных духов. Они так же реальны, как вы сами».

Так же она говорит, что видит образы, которыми обладают различные заболевания. Когда они ищут доступа к ее телу, она им предоставляет полнейшую свободу. «Поскольку в этой вселенной существует лишь одна жизнь, я не зову и не прогоняю болезни. Так же, как все вы являетесь для меня источником anandam, они мне приносят такую же радость».

В мае 1929 года Шри Ма выехала из Dacca, но по некоторым причинам различные обстоятельства помешали ее переезду. Когда она вернулась в Dacca в августе, у нее начался жар. В ее теле появилось много сверхъестественных симптомов. Она приказала позволить своему телу принять несколько асан, сидя или лежа, в соответствии со своими спонтанными побуждениями. Это продолжалось целый час. Потом Шри Ма сказала, что все это были позы йоги. Увидев такие проявления, люди обеспокоились, что она откажется от своего тела. Позже оказалось, что ее членам не хватало твердости: и стоя, и сидя, ее члены были свешены и не могли двигаться, если их не поддерживали должным образом. Вместе с этим у нее был жар, слабость в животе, кровь в моче, и все симптомы водянки. Так прошло четыре или пять дней, когда Brahmacharini Gurupriya Devi взмолился: «Мы не можем собраться, чтоб ухаживать за твоим телом, сжалься над нами!» После этой молитвы слабость в теле Шри Ма исчезла, но жар и другие симптомы продолжались, как и прежде. В течение еще пяти или шести дней на ее голову вылили шестьдесят или семьдесят ведер воды, с 11 утра и до 5 вечера, но температура все не понижалась. И все еще она не хотела принимать лекарства. Для нее вызвали аюрведического врача, который осмотрел ее и сказал: «Мы можем лечить обычных людей, но образ жизни Шри Ма совершенно иной». Обнаружив ее, лежащей ниц на диване, все верующие наполнились глубочайшей тревогой и начали молиться, чтоб она исцелила свое собственное тело.

На следующее утро Шри Ма сказала: «Приготовьте чашку риса для этого тела». Она, прикованная к постели с жаром и водянкой, почти непрерывно лежащая без малейшего движения в течение семнадцати или восемнадцати дней, сама себе назначила обычную диету на основе риса, чечевицы и овощей! Все были поражены.

Так, по ее указанию были приготовлены рис, чечевица и овощи. Три или четыре человека поддерживали ее тело в определенном положении и кормили ее с ложки. Она съела понемногу каждого блюда. После продолжительного жара многие получают серьезные осложнения в результате такой диеты, но она постепенно выздоровела.

В отношении вышеописанного физического расстройства Шри Ма одажды сказала:

«Это тело движется в гармонии с природой; в некотором роде произошел сбой в ходе его естественной работы. Для того, чтоб вы поняли все неблагоприятные последствия подавления его естественных импульсов, произошли эти нарушения его жизненно важных функций. Если бы это было настоящее заболевание, это тело бы или полностью погибло, или бы осталось бы недееспособным.

Пока я лежала в постели, то не ощущала никакого неудобства или дискомфорта. Я чувствовала себя здоровой. Среди ваших беспокойных движений туда-сюда и изменениям, происходящим в этом теле, я слушала симфонию музыки и удовольствия.

Из всех Ее действий, кажется, что Природа, покорная Ее воле, словно помогает функционировать Ее телу. Я убежден, если мы проявим должное внимание природному проявлению Ее воли, воздержимся от беспокойства атмосферы, которая находится вокруг Нее, вибрациями наших личных симпатий и антипатий, и безоговорочно выполним то, что она говорит, то сможем наслаждаться безграничным счастьем, наблюдая за красивым исполнением Ее воли. В то же время мы сможем получить много возможностей для саморазвития.

В детстве мы играем в куклы, потакая нашим капризам; строим маленькие замки из песка и грязи, чтоб удовлетворить наше минутное удовольствие, а затем вновь ищем новые игрушки. И мы все еще продолжаем играть ту же самую бессознательную игру в наших отношениях с Шри Ма. Иногда эти страхи переполняют мой разум.

В Ашраме Vindhyacha в ходе беседы Mataji сказала Brahmachari Kamalakanta: «Даже спустя столько лет очень немногие люди понимают, чего я хочу. Если б они понимали, то никогда бы не стали задавать мне такие бездумные вопросы, как «Чего ты хочешь? Каково твое желание?» Им бы следовало искренне понять меня в пределах своих возможностей, и для того, чтоб воспринять, чего я хочу, нужно освободить свой разум от гордыни, жажды славы и известности, гнева и боли, тщеславия и, наконец, от своей собственной воли, которая ведет его к ощущению того, что он свободен в своих поступках».

Если бы мы могли под ее вдохновляющим влиянием постоянно очищаться, следуя ее указаниям, то выполнили бы нашу миссию, обнаружив в своих собственных жизнях возможность увидеть славу Ее Вселенского Материнства.

Однажды я прогуливался с матерью в Ramna Maidan. Она не говорила. Я понял, что ею овладел дух тишины. Затем она вернулась после длительной бесцельной прогулки. В течение восьми или десяти дней она была абсолютно нема. От нее не исходило ни знака, ни жеста, она даже не улыбалась. Она молча сидела, полностью погруженная в себя. Если кто-то с ней разговаривал, ни ее глаза, ни ее внимание не были обращены на это. Она сидела сосредоточенная внутри себя, словно статуя Будды. Когда она ела, то губы ее едва раздвигались, только лишь для того, чтоб вновь закрыться после того, как она откусывала крошечный кусочек. Во время этого состояния тишины казалось, ее связь с внешним миром была полностью прервана. После восьми или десяти дней молчания она пробормотала несколько ломаных слов. У нас создалась впечатление, что она вновь училась использовать свои голосовые связки и пыталась вернуть себе дар речи. Так прошло три дня, пока она постепенно не восстановила свою нормальную речь. Мне посчастливилось два или три раза видеть Шри Ма в таком состоянии.

Во время этих периодов молчания ее уравновешенный вид, уверенное, но спокойное положение, доброжелательный облик и сияющее лицо – все это пробуждало нашу любовь и почтение. Чем больше смотришь на ее задумчивые глаза, тем больше желание смотреть на ее лицо. Вначале, после ее замужества, Шри Ма молчала три года, и многие выражали свое соболезнование, думая, что она полностью онемела, и говорили: «О, какая жалость, огромная Божья несправедливость, он сделал эту молодую красавицу немой, хоть и наградил лучшими женскими достоинствами».

Шри Ма говорит: «Если ты хочешь хранить истинное молчание, твое сердце и разум должны так крепко слиться в созерцании, что вся твоя природа, внутри и снаружи, словно замораживается, как скала. Но если ты просто хочешь воздержаться от разговора, это уже другой вопрос».

Есть четыре фотографии Шри Ма в позе йоги. О первой фотографии говорилось в первой главе: вторую сделали после ее продолжительной болезни. Но когда сделали третью и четвертую фотографии. Сначала она сидела в естественном положении, а потом стало заметно проявление ее супраментального состояния поглощенности.