В) Наконец, Св. Апостол доказывает превосходство любви перед всеми дарами и тем, что она пребудет вечно.

8. Дар языков и пророчества, как и другие дары, даются Богом для утверждения веры; когда же утверждается вера, тогда прекратятся и дары, что есть отчасти и теперь, а вполне - в будущей жизни. Даже самое знание тайн божественных, как дар, прекратится в будущей жизни, не достигши полного совершенства. Почему?

9-10. Наше знание земное и о земном и, тем более, о небесном, можно назвать знанием только «отчасти», и самые пророчества дают нам такие тоже знания «отчасти», в образах, гадательные. Так, теперь мы знаем, что Бог везде, но каким образом? – не знаем; что Он сотворил все существующее, а каким образом? – не знаем; знаем, что Господь Иисус родился от Девы, а как? – не знаем. Когда же настанет в будущей жизни совершенное, тогда узнаем это более и яснее, и тогда теперешнее наше знание и пророческое не будут уже иметь значения (Св. Злат.). Для пояснения своей мысли Св. Павел называет теперешнее наше знание младенческим, а будущее – старческим.

11. Младенчество, соответственно развитию сил природы, имеет свой несовершенный язык, несовершенное знание и понимание; в зрелом возрасте все это заменяется более совершенным. Младенец говорит и мыслит образами, муж – понятиями, в форме которых точнее узнает вещи. В этом примере Св. Павел показывает, какая будет глубокая разница наших будущих знаний от настоящих – младенческих. Все они и самые даже мудрые из них в будущей жизни отвергнутся, как младенческие, несостоятельные. Тогда и земля, и небо будут новые, новые условия существования и взаимных отношений. Все явится в другом, виде, в другом смысле и понимаемо будет. Имеющее быть в будущем веке предсказывается нам посредством уподоблений, но так как уподобления берутся из предметов здешнего мира, а он прекратится, то они и не дают нам разуметь ничего по существу, а только располагают к гаданиям и предположениям. Об этом далее и говорит Апостол.

12. В другом употреблении Св. Павел сравнивает теперешние наши знания тайн Божественных с отражением видимых предметов в тусклом стекле, только внешне и гадательно. Тогда же – в будущей жизни, увидим их лицом к лицу, без всякого посредства, так, как они есть сами в себе. Теперь как наши познания тусклы и гадательны, так и понимание их несовершенное, а только отчасти, тогда же будет совершенным и полным. Не то это значит, что мы там увидим лицом к лицу Самого Бога и уразумеем Его вполне, как Он знает нас. Бог всегда «сокровен есть и пребудет»; не видят Его непосредственно и самые высшие существа, а только – в проявлениях Его славы. Большего и совершеннейшего лицезрения Божия не будет, как то, которого удостоятся верующие в лице Господа Иисуса Христа; в лицезрении Его будут лицезреть Самого Бога, и знание наше тогда будет совершенное по размерам наших сил, как совершенно знание нас Богом, по размерам Его сил. Наконец Св. Апостол ставил любовь выше веры и надежды.

13. Теперь, в этой жизни, человек живет верою в будущее, надеждою на получение блаженства, и любовью ведет нравственно совершенную жизнь. В Царстве Небесном не будет нужды верить. Если вера есть осуществление ожидаемого (Евр. 11, 1), то по явлении самых вещей, нет уже потребности в вере. Так же излишня там и надежда. Ибо «надежда, когда видит, не есть надежда, ибо если кто видит, то чего ему надеяться?» (Рим. VIII, 24). «Но любовь там паче имеет силу, когда успокоятся страсти, тела сделаются нетленными, а души не будут избирать нынче то, а завтра другое» (Феодор.)

Указавши высокое значение любви, Св. Павел советует Коринфянам стремиться к ней, и в то же время молиться о получении духовных даров, по преимуществу пророчества пред даром языков.

1) Слав.: «Якоже познан был» - проф. Муретов переводит – как сам я познаю себя; и все это учение Св. Павла о познании в настоящем материальном теле и будущем-духовном толкует так: настоящее наше знание только частично – отчасти, а будущее - полное, совершенное. Здесь оно – младенческое, а там – знание мужей. Это зависит от разных способов познания здесь и там: здесь мы познаем при посредстве материальных органов – чувств только внешнее – видимое, осязаемое в предметах, как бы в зеркале, в котором отражаются предметы своею внешностью, а о том, что они такое сами в себе, мы принуждены гадать – догадываться, умозаключать, а там узнаем самые предметы – каковы они в себе, лицом к лицу, потому что там будем познавать иным способом, непосредственным, в себе самих, способом самосознания, потому что там будут не видимые образы предметов, как здесь, а сущности – идеи их, которые непосредственно доступны будут нашему духу и одухотворенному нашему телу. Следовательно, там мы будем познавать все не вне нас, а в нас самих, как познаем свои душевные состояния. Это и есть высшее и совершенное для нас знание (Богосл. Вести. 1905 г. Февр. Познание отчасти и самопознание М. Муретова).