Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Глава 5. Центры или лотосы. Чакры. Падмы 4 страница






Возникает, однако, вопрос, – почему именно эти, а не другие буквы предназначены для каждого лотоса? Почему, например, Ха – именно в Аджне, а ЛАМ – в Муладхаре? Действительно, в Тантрах говорится, что определенные буквы предназначены для особых элементов. Некоторые буквы называются Вайава-варна, или буквы, относящиеся в Вайю-таттве, но для исследования вопроса на основе этого не хватает сведений о позициях букв, так как буквы, предназначенные для одного элемента, могут быть найдены и в Чакре, доминирующей Таттвой которой является другой элемент. Говорится, что при произнесении отдельных букв включаются в игру те центры, в которых они расположены, и что это и есть решение вопроса почему именно эти буквы принадлежат к этому особому центру. Правдоподобным кажется то решение, которое я дал в своей книге " Шакти и Шакта". Кроме этого можно еще сказать, что природу вещей в этом случае сложно полностью объяснить, так как устройство тела и расположение в нём грубых органов может рассматриваться как чисто искусственное, для целей медитации, и в этом случае нет необходимости ни в каких дальнейших комментариях.

Четыре Бхавы или состояния звука в человеческом теле названы так, как существующие состояния, в которых звук или движение уже произведено или стало проявившимся из Пара Шакти в теле Ишвары и грубой Вайкхари Шакти в теле Дживы. Как уже установлено, в телесном аспекте (Адхьятма) Карана Бинду находится в Муладхаре и известен как Шакти Пинда или Кундалини. Кундалини – это название Шабда Брахмана в человеческом теле. Ачарья, 1 говоря о Кундалини, сказал:

" Есть Шакти, называемая Кундалини, которая всегда занимается работой по творению Вселенной. Тот, кто познал её, тот никогда больше не войдет как дитя в материнскую утробу, и не будет страдать в старости". (Из комментария Бхаскарарайя на " Лалита-сахасранама", 132).

Имеется в виду, что он никогда не войдет больше в Сансару, в мир перерождений. Этот Карана-бинду существует в недифференцированном состоянии.

Тело Кундалини состоит из пяти букв или телесных сил. Как только появляется эволюция в космическом теле Ишвары, представленном в семи состояниях, от Сакала Парамишвара к Бинду, так происходит такое же развитие в человеческом теле в Кундалини, которая – Ишвара в нём. Развиваются следующие состояния, соответствующие космическим развертываниям – Шакти, Дхвани, Нада, Ниродхика, Ардхенду, Бинду. Таковы же состояния и самой Кундалини в форме Пара-звука в Муладхаре. Каждая из букв, составляющих тело Кундалини, существует в 4 состояниях как Пара Шакти, или же в последующих состояниях проявления звука – Пашьянти, Мадхьяма и Вайкхари, которые уже были объяснены выше. Первое – это состояние различимого звука, существующего в теле Ишвары, второе и третье существуют в теле Дживы, постепенно идя к полному проявлению различимого звука человеческой речи, называемого Вайкхари Бхава. В космическом аспекте эти четыре состояния – Авьякта, Ишвара, Хираньягарбха и Вират. Артха-сришти (объект творения) Кундалини – Калас, исходящие из букв, такие как Рудра, Вишну-Мурти и их Шакти; Кама и Ганеша и их Шакти и т.д. Сакала Парамишвара или Шабда Брахман в теле человека – это Кундалини, и она называется Чит Шакти или просто Шакти. " Когда приходит Саттва" – это состояние Парам Акаша-вастха. Когда Та (Дэви), в кого вошла Саттва, становится близкой к тому, чтобы быть " пронизанной" Раджасом, Она называется Дхвани, и это Аксаравастха. Когда Её пронизывает Тамас, она называется Нада, и это Авьяктавастха, Авьяктанада, которая и есть Пара Бинду. Когда в ней преобладает Тамас, она называется, (по словам Рагхава Бхатта) Ниродхика, когда преобладает Саттва – Ардхенду, а комбинация воли и знания, в которой работает Раджас, как сила действия, называется Бинду. Об этом сказано так:

" Привлеченный силой воли (Иччха-Шакти), просвещенный силой знания (Джняна-Шакти), Господь проявляется как человек, и это Крийя-Шакти, действие трёх".

Когда Карана Бинду " дает росток" в порядке творения (Бинду – Нада – Биджа) тогда возникает непроявленное слово – Брахман или первичный звук, называемый Шабда Брахман. Говорится:

" Из дифференциации Карана Бинду возникает непроявленный звук, который называется Шабда Брахман. Так учат Шрути".

Этот Шабдабрахман – непосредственная причина Вселенной, которая есть звук и движение, проявляющаяся как идея и язык. Этот звук – одно с Карана Бинду, поэтому он пропитывает все, и в человеческом теле прежде всего проявляется в Муладхаре. Говорят, в Муладхаре первым появляется в теле воздух. Этот воздух действует через усилие человека, желающего говорить, и он – проявление всепроникающего Шабда-Брахмана. В форме Карана Бинду Шабда-Брахман бывает, когда он остаётся неподвижным (Нишпанда) в своем собственном месте (т.е. в Кундалини, которая сама – в Муладхаре). Тогда это – Парашакти речи. Шабда-Брахман, проявленный воздухом, дошедшим до области пупа, соединенный с Манасом, обладает природой проявленного Карана Бинду с формой движения, называемой звуком Пашьянти. Пашьянти, которое описывается как Джнянатмака и Биндатмака (т.е. в Чит и в Бинду) устремляется из Муладхары к пупу, или, согласно некоторым текстам, к Свадхиштхане.

Когда Шабда-Брахман, проявленный тем же воздухом, доходит до сердца, там он соединяется с Буддхи, обладающим природой проявленного Нада и наделенного особым движением, которое называется звуком Мадхьяма. Это – звук Хираньягарбха, устремляющийся из области Пашьянти к сердцу. Потом тот же Шабда-Брахман, проявленный тем же воздухом, доходит до рта, развивается в горле и т.д., получая артикуляцию и становясь слышимым для ушей других, обладая природой проявленного Биджа с едва различимой артикуляцией и называясь теперь звуком Вайкхари. Это состояние звука называется Вират, потому что звук устремляется наружу.

Вот как объясняет это Ачарья Бхаскарарайя:

" Тот звук, который первым возникает в Муладхаре, называется Пара, следующий – Пашьянти; следующий, когда он доходит до сердца и соединяется с Буддхи – Мадхьяма. Это название происходит от того, что эта форма звука средняя".

Эта форма звука вовсе не подобна Пашьянти и не исходит вовне, как Вайкхари, обладающая полностью проявленной артикуляцией. Она – нечто среднее между ними.

Полное проявление – это Вайкхари говорящего. Так артикуляция звука производится с помощью воздуха. Нитья Тантра говорит так:

" Пара – форма звука, возникающая в Муладхаре, она производится " воздухом". Тот же " воздух" поднимаясь вверх проявляется в Свадхиштхане в состоянии Пашьянти. Медленно поднимаясь вверх, в Анахате он достигает соединения с познающим (Буддхи) – это Мадхьяма. Поднимаясь еще выше и появляясь в Вишуддхе, он истекает из горла, и тогда это Вайкхари".

Как говорит " Йога Кундалини Упанишада" (гл. 3):

" Это Вак (сила речи) пускает свой росток в Пара, дает листья в Пашьянти, почки в Мадхьяма и цветы в Вайкхари. При возвращении в прежнее состояние высший порядок звука поглощается. Кто когда-либо реализует Бога речи (Вак) и нераздельно проявляет себя – тот искренен в каждом слове будучи тем, что есть".

Хотя существует четыре формы речи, но человек с грубым умом, не познавших первых трёх форм, думает, что речь – это только Вайкхари, так же как он считает, что физическое тело – единственная форма его Я, не зная ничего о более тонких принципах. Шрути говорят по этому поводу так:

" Человек всегда думает, что его речь несовершенна, но она несовершенна потому, что не обладает первыми тремя формами".

Шрути говорят также:

" У речи четыре степени – они от Брахмана, который мудр и познал их: три степени – тайные и неподвижные, а четвертая – это человеческая речь".

" Сута-самхита" говорит так:

" Апада (неподвижный Брахман) становится Пада (четыре формы речи) и Пада может снова стать Апада. Тот, кто знает различение между Пада и Апада, тот действительно позднаёт Брахмана".

Таким образом Шрути и Смрити заключают, что " То" (Тат) в человеческом теле имеет четыре формы (Пара, Пашьянти и т.д.). Но даже в форме Пара слово " Тат" обозначает только Авьякта с тремя Гунами, причину Пара, а не самого безусловного Брахмана, который выше Авьякта. Слово " Тат" употребляется в трансцендентном контексте и означает Шабда-Брахмана или Ишвару, занятого работой по творению, поддержанию и " разрушению" Вселенной. То же слово косвенно указывает на безусловного высшего Брахмана, лишенного атрибутов. Связь между двумя проявлениями Брахмана та же, что и в тождестве (Тадатмия) Дэви (Шакти) с Чит – это единое, нераздельное сознание и блаженство. Так же и оба проявления Брахмана – одно и то же. Хотя они имеют видимость различных вещей, но по сути они одно. Затем цитируемый комментатор спрашивает, как может слово " Тат" в Вайкхари-форме обозначать Брахмана, – и отвечает, что оно обозначает его косвенно. Как звук в физической форме речи, оно только выражает, отождествляясь с физической формой Брахмана (Вират), а не с самим чистым Верховным Брахманом.

Нижеследующее будет как бы подведением итогов этой и предшествующих глав. Ниргуна Брахман в своём творческом аспекте становится Сагуна Шабда Брахманом и принимает форму Пара Бинду, а затем троичного Три Бинду. Так их становится уже четыре. Их символизируют, в высшем смысле, четыре формы речи, звука и состояния (Бхава).

Причинный (Карана) или высочайший Бинду (Пара Бинду) – непроявлен (Авьякта). Это – недифференцированные Шива-Шакти, чья сила еще не развернута, но уже близка к тому, чтобы стать проявленной из недифференцированного состояния Мула Пракрити. Эфир – состояние высшей речи (Пара-Вак), высшего слова (Логос), обитель которого в человеческом теле – Муладхара Чакра. Остальное понятно. Есть однако трудности в соотнесении значения триединой силы, проявляющейся через дифференциацию высшего Бинду. Частично это связано с тем, что те шлоки текста, которые передают значение, не всегда нужно читать по порядку слов (Шабда-Крама), а согласно действительному порядку фактов, которые могли бы быть. В комментариях есть заметные различия. Однако кроме различий в названиях и технических деталях суть дела ясна и находится в соответствии с другими системами, Вначале всего была непроявленная точка Бинду. Св. Климент Александрийский писал (в " Stromata"), что если бы изобразить абстрактную идея в виде чего-то, что имело бы ширину и длину, то это была бы только точка, если конечно абстрактная идея вообще может иметь какое-либо положение в пространстве. Это состояние изначального единства. Есть только единый дух, который проявляется троичным, как триада проявленной силы (Шакти). Проявляющийся единый (Шива-Шакти) становится двойным (Шива и Шакти), затем тройным: Шива, Шакти и их соединение (Нада) составляют троичность. Триада обща для многих религий. Сначала единое проявляется как великая воля, затем как знание или мудрость, согласно которой воля действует, и потом – как действие. Таков порядок проявления Шакти в творце Ишваре. Так, согласно Пуранам, Брахма пробуждается в начале творения. Санскара тогда возникает в его уме. Потом возникает желание творения, за ним знание того, что он будет творить, и наконец само действие творения. В случае Дживы порядок такой: 1. Знание, 2. Воля, 3. Действие. Сначала он знает нечто. Информируемый этим знанием, он желает, и потом действует.

Три силы – неразделимые аспекты единого. Если есть один, то есть и другие, хотя обычно мы думаем о каждом отдельно, а когда они проявляются в бытии раздельно во времени.

Высочайший Бинду становится троичным как Бинду (высшая воля, Карья), Биджа (семя Мантры), Нада (Связь между ними). Хотя ни Шива никогда не бывает отдельно от Шакти, ни Шакти без Шивы, в их проявлениях бывает преобладание то одного то другого. Поэтому говорится, что Бинду ближе к природе Шивы, а Биджа, Шакти и Нади – это комбинация из двух. Они также называются Махабинду, Ситабинду (белый Бинду), Шонабинду (красный Бинду) и Мишра Бинду (смешанный Бинду), или же высший, тонкий и плотный. Есть и другое деление: Солнце, Огонь и Луна. Несомненно, Биджа – это Луна, из Биджа истекает Шакти Вама, а из неё исходит Брахма, который относится к природе Луны и силы воли Иччха-шакти. Иччха-Шакти в системе Гун Пракрити – это Раджас Гуна, которая побуждается Саттвой к самопроявлению. Это и есть Пашьянти Шабда, видимый в Свадхиштхане. Из Нады подобным же образом истекает Джиестха Шакти и Вишну, а из Бинду – Раудри и Рудра, которые – Мадхьяма и Вайкхари соответственно. Согласно одному из мнений, Бинду – Огонь и Крийя Шакти, а Нада – Солнце и Джняна Шакти, которые соответствуют Тамас и Саттва Гунам. Однако Рагхава Бхатта в своих комментариях на " Шарада Тилака" говорит, что Солнце и Крийя, поскольку они светоносны, делают все вещи видимыми, а Джняна и Огонь, как знание, порождают всё творение. Когда Джива узнает себя посредством Джняны, узнает что он есть Брахман, он прекращает действия, которые только приводят к накоплению Кармы, и достигает освобождения (Мокша). Может быть, это относится к Дживе как к первому представителю творения Ишвары.

В " Йогини Хридайя Тантре" 1 говорится, что Вама Шакти (воля) находится в теле Пашьянти, Джиестха Шакти (знание) – в Мадхьяма, а Крийя Шакти (действие) – это Раудри, пребывающая в Вайкхари в форме проявленной Вселенной. Эволюция Бхав описывается в " Шарада Тилаке" (гл. 1) следующим образом: Всепроникающий Шабдабрахман, он же Кундали, эманирует из себя Шакти, а потом следуют Дхвани, Нада, Ниродхика, Ардхенду, Бинду. Шакти – это Чит с Саттвой, Дхвани-Чит с Саттвой и Раджасом, Нада-Чит с Саттвой, Раджасом и Тамасом, Ниродхика – то же самое но с преобладанием Тамаса. Ардхенду – то же с преобладанием Саттвы, Бинду – комбинация обоих. Этот Бинду называется различными именами – Пара-Бинду и др., – и он представлен в различных центрах – в Муладхаре и в остальных. Так Кундалини, как воля, знание и действие (как в форме сознания, так и состоящая из Гун), творит " гирлянду букв" (Варнамала). Четыре Бхавы появляются из Нада, это одно из девяти проявлений Дэви.

1 Цит. в комментарии к шлоке 42 " Камакалавилаша".

Пандит Анантакришна Шастри, ссылаясь на комментарий Лакшмидхары на шлоку 34 " Анандалахари" пишет:

" Бхагавати – слово, употребляемое в тексте для обозначения Дэви. Та, которая обладает Бхагой – называется Бхагавати (женская сущность). Бхага означает знание творения и разрушения Вселенной, происхождения и конца живых существ, реальное знание божественной истины и невежества – Авидьи. Тот, кто знает эти шесть вещей, того называют Бхагаван. Кроме того Бха – цифра 9. " Бхагавати" символизирует девятиугольную Янтру, которая употребляется в Чандракала-Видья. Согласно Агамам, Дэви имеет 9 проявлений:

1. Кала (Время) – все виды времени, от мгновения моргания одного глаза до периода между Пралайями. Солнце и Луна включаются в эту группу.

2. Кула (Форма) – состоит из вещей, которые имеют форму и цвет.

3. Нама (Имя) – группа состоит из вещей, которые имеют имя.

4. Джняна (Чит) – интеллект. Эта группа разделяется на две подгруппы: Сакальпа (смешанная и подлежащая изменениям) и Нирвикальпа (чистая и неизменная).

5. Читта (Ум) – группа состоит из (1) Ахамкары, (2) Читты, (3) Буддхи, (4) Манаса и (5) Унманаса.

6. Нада (Звук) – эта группа состоит их Раги (желания), Иччхи (усиленного желания), Крити (действия или активной формы желания), Праятны – попытки к достижению желаемого объекта. Они связаны с (1) Парой, первой стадией звука, эманируемого из Муладхары, (2) Пашьянти, второй стадией, (3) Мадхьямой, третьей стадией и (4) Вайкхари, четвертой стадией звука, исходящего изо рта в виде речи.

7. Бинду. Эта группа состоит из 6 Чакр от Муладхары до Аджни. Психическая эссенция. Духовный зародыш. (Я цитируя абзац, как он написан у Пандита Анантакришна Шастри, хотя смысл его мне не ясен – А. А.)

8. Кала – эта группа состоит из 50 букв от Муладхары до Аджни. Ключевые знаки. (Я не знаю, что Пандит подразумевает под этими словами – А. А.)

9. Джива – группа, состоящая из душ (Джив) в узах материи.

Господствующие божества или Таттвы четырех составных частей Нада – это Майя, Шуддха-видья, Махеша и Садашива. Комментатор занимается темой, полной выдержек из оккультных трактатов. Далее я процитирую из " Нама-кала Видья", [77] трактата по фонетике, перевод нескольких строк, которые могут представлять интерес: " Пара – это Эка (без двойственности), его противоположностью является Пашьянти, Мадхьяма разделяется на грубую и тонкую форму; грубая форма состоит из 9 букв. Один – это причина, другие – это действие, но нет реальной разницы между звуком и его грубыми формами".

Эка – когда все три Гуны, Саттва, Раджас и Тамас находятся в равновесии (Самья). Это состояние называется Пара. Пашьянти – состояние, когда три Гуны в неравных пропорциях и вследствие этого производят звук. Следующая стадия называется Мадхьяма, а её тонкая форма – Сукшма Мадхьяма, а вторая, более плотная форма – Стхула Мадхьяма. Она производит 9 различных форм звука, представленных 9 группами букв. Имеются в виду конечно не реальные буквы, а символы человеческих идей. Все эти формы и буквы происходят из Пара, а Пара – не что иное, как Чайтанья, сознание.

Девять групп проявлений Дэви (Вьюх) можно разделить на три главных:

1. Бхокта – наслаждающийся, к которому относится 9-я, Джива Вьюха.

2. Бхогья – объект наслаждения, куда входят группы 1-3 и 5-8.

3. Бхога – наслаждение, которое включает группу 4, Джняна Вьюху.

Вышеизложенное – это суть философии Каула, как её подробно объяснил Шри Шанкарачарья в " Анандалахари" (34). В комментариях на эту шлоку Лакшмидхара цитирует различные места из Каула Агамы, одно из которых звучит так:

" Блажен Господин в девяти формах. Это божество называется Бхайрава. Это он дарует блаженство и освобождает души от бремени. Его супруга – Анандабхайрави – вечноблаженное сознание. Когда они соединяются в гармонии, Вселенная получает свое существование".

Комментатор отмечает здесь, что сила Дэви преобладает в творении, а сила Шивы – в растворении".

Глава 6. Практика (йога: лайя крама)

Йога иногда понимается как достижение результата, а не как сам процесс, ведущий к этому. Согласно такому пониманию этого термина и на основании естественного дуализма Йога обычно объясняется как соединение индивидуального духа с Богом.

Но если Джива и Параматман действительно одно, то тогда не может быть в дуалистической системе и самой идеи единения, и можно говорить о сосуществовании вместе двух различных сущностей. Экстаз Самадхи и состоит в осознании единства Дживатмана и Параматмана, и Йога подразумевает не столько само это осознание, сколько то постижение, с помощью которого оно достигается. Йога – это термин для обозначения физических и технических процессов, которые употребляются чтобы раскрыть высшую внутреннюю сущность.

Так что это не результат, а процесс – метод или практика, посредством которой этот результат достигается. Согласно Адвайта Веданте этот результат становится возможным потому, что чистый Чит, как главная сущность каждого Дживы, в самом себе свободен и ничем не связан, и его связанность – иллюзорна. Если бы Атман в своей сущности не был полностью свободным, никакое освобождение было бы невозможным. Достижение освобождения (Мокша) возможно, и это во власти каждого Дживы. Его тожднство с Параматманом существует всегда, но оно не сознается из-за вуалирующего действия Майи, и каждый Дживатма и Параматма кажутся разделенными. Как незнанием тождества Дживатмы и Параматмы мы обязаны Авидье, так и постижение этого тождества достигается благодаря Видье или Джняне.

Только она и может привести к освобождению. Джняна употребляется здесь в двух смыслах, называемых Сварупа-Джняна и Крийя-Джняна. Первая – это чистое сознание, являющееся концом и целью Йоги. Вторая – это тот интеллектуальный процесс познания, который, как считается, нужно начинать в первую очередь. Джняна рассматривается в смысле ментального действия (Манас-Крийя) и является интеллектуальным процессом распознания того, что есть Брахман и что не есть Брахман. Это правильное понимание, что есть Брахман, и фиксирование ума на этом правильном понимании до тех пор, пока Брахман совершенно и полностью не займёт собой ум, а все остальное отойдёт. При этом ум поглощается Брахманом – тем чистым сознанием, которое одно только и остается. Это – постижение и достижение состояния чистого сознания, которое и есть Джняна в смысле Сварупа – освобождающая Йога. Полная или неполная Джняна совершает то, что называется Крама-мукти. Йогин достигает Саюджья (соединения) с Брахманом в Сатья-локе, а потом это завершается полным освобождением через Дэвата, с которым он соединяется. То, что Сиддха (достигший совершенства) Джняна Йогин с этого момента совершает в своей жизни, достигается как следствие Брахма-Саюджья. Но человек состоит не только из интеллекта, он имеет чувства. И он имеет не только это, но еще и тело. Другие процессы Йоги соединяются с этим и помогают ему: как то, что относится к поклонению (Упасана), так и грубые (Стхула-Крийя) и тонкие процессы (Сукшма-крийя) в Хатха-йоге. Ум и тело – это те инструменты, посредством которых приобретается обычный, разъединенный мирской опыт. Однако по пере того, как они употребляются для этого, они становятся препятствиями на пути достижения чистого сознания (Чит). Для такого достижения с Чит должно быть удалено всё, что его вуалирует (Аварана). Поэтому Йога – это метод, посредством которого ум (Читта-Вритти), чувства и Прана сначала контролируется, а потом останавливается. Когда Читта, Вритти и Прана успокоились, тогда Чит или Параматма открываются. Это происходит без дальнейшего усилия поглощения материи и ума в изначальной силе (Шакти), откуда они произошли и посредством которой они проявились в форме; в той силе, которая сама есть Шива (сознание) и одно с ним. Йогин работает в направлении достижения положительного состояния чистого сознания посредством отрицания действия принципа бессознательности, который стоит на пути его предъема вверх. Эта деятельность хорошо выражается в именах Шакти, которые в этой работе описаны различно, как Ниродхика и Нибодхика. Первое означает подателя знания, а второе то, что препятствует получению знания, препятствует восторгу ума посредством чувств и объектов мира. Через отказ от таких впечатлений возникает состояние чистого сознания. Проявление такого состояния – это экстаз Самадхи, в котором реализуется равенство и тождество Параматмана и Дживатмана. Это то переживание, которое возникает после поглощения (Лайя) Праны и Манаса и прекращения всех представлений. Это порождает состояние неизменяемости (Самарасаттвам) и это – естественное состояние Атмана (Сахаджа-авастха). До тех пор пока проявляются колебания и изменения (Вритти) – это знак условного сознания с его разделением на " Я" и " ТЫ". А состояние Самадхи " подобно крупице соли, которая, смешавшись с водой, становится одним с ней" (Хатха Йога Прадипика, 4.5-7). По словам " Куларнава Тантры" (IX, 9), это

" та форма созерцания (Дхьяна), в которой нет ни " здесь" ни " не здесь", а только озарение и спокойствие, подобное великому океану, который – сама Пустота".

Всезнающий и почитаемый учитель сказал:

" Тот, кто достигает полного знания Атмана, отдыхает, как спокойная вода в глубине моря" (" Шат-Чакра Нирупана", 31).

" Майя-Тантра" (51) определяет Йогу как соединение Дживы и Параматмана; как способ, с помощью которого достигается единение с Высочайшим (Параматма); экстаз Самадхи в соединении Дживы и Параматмана.

" Когда одна вода растворяется в другой воде, то они становятся неразделимыми" (" Куларнава Тантра", IX, 15).

Другие определяют её как познание тождества Атмы и Шивы. Последователи Агама говорят, что знание Шакти и есть Йога. Иные мудрецы полагают, что Йога – это знание вечного Пуруши, а третьи, последователи учения о Пракрити, говорят что Йога – это единство Шивы и Шакти. Все эти определения в сущности относятся к одному и тому же – к постижению человеческим духом того, что он пребывает в сущности Великого Духа, Брахмана, который, управляющий миром, и есть Бог.

Как говорит " Хатха Йога Прадипика" (4. 3-4):

" Раджа Йога, Самадхи, Унмани (состояние отсутствия ума), Маномани (то же самое), Амаратвам (бессмертие), Шунья-Ашунья (пустота, которая в то же время и не пустота[78]) Парампада Аманаска (состояние " без Манаса", не-ума), Адвайта (не-дуализма), Нираламба (без поддержки, т.е. не связанность Манаса с внешним миром), Ниранджана (непорочность), Дживанмукти (освобождение в теле), Сахаджавастха (естественное состояние Атмана) и Турья (четвертое состояние) – все это обозначает одно и то же, прекращение активности Читты и прекращение действий (Карма)".

От этого возникает свобода от чередования радости и горя и неизменяемое состояние (Нирви-кара). После разложения тела последует бестелесность или высшее освобождение (Парама-мукти), которое постоянное и ненарушимое состояние. В то время как цель и конец Йоги есть одно и то же, методы, которыми это достигается, различны.

Собственно говоря, имеется четыре формы Йоги, называемые Мантра-Йога, Хатха-Йога, Лайя-Йога и Раджа-Йога. Все они – различные формы практики (Садхана), посредством которых чувства и интеллектуальная активность ума ставятся под контроль и различными путями реализуется Брахман. Каждая из этих форм Йоги имеет свои восемь частей, и каждая имеет одну и ту же цель – постижение Брахмана, но они отличаются методами достижения.

Самадхи первой из этих форм описана как Махабхава, Самадхи второй как Махабодха, Самадхи третьей как Махалайя, а освобождение, достигаемое в Раджа Йоге и Джняна Йоге называется Кайвальямукти. Нужно отметить, что по мнению практикующих, Кундалини Йога – самая высокая форма Йоги, в которой посредством соединения с Парамашивой достигается совершенное Самадхи на уровне и ума и тела – дальше это будет описано подробнее. В Раджа и Джняна Йоге преобладает интеллектуальный процесс, но это – не единственный способ, который можно использовать. В Мантра Йоге преобладает почитание и преданность, а в Хатха Йоге наибольший упор делается на физические методы, в частности на дыхание. Однако каждая из этих Йог употребляет те же самые методы, что и другие. В Хатха Йоге для этого есть метод Крийя Джняна. Но хотя в Джняна Йоге Сварупа Джняна достигается посредством ментальных усилий, без поднятия Кундалини, Хатха Йога достигает эту Джняну непосредственно через саму Кундалини. Её соединение с Шивой в Сахасраре приносит Сварупа Джняна, и это действительно так.

Поэтому удобнее всего выяснить главные этапы (Аштанга), общие для всех форм Йоги, и для этого сначала нужно рассказать о Мантра Йоге, потом о Хатха Йоге, как о низшей и подготовительной форме Лайя Йоги, которая и является темой этого исследования и которая включает в себя элементы, находимые в Мантра Йоге и в Хатха Йоге.

Предварительные предписания всех Йог разделяются на восемь этапов – Яма, Нияма и т.д. Мораль, предрасположенность к практике и дисциплина (Садхана) в сущности, предписываются как предварительные условия всеми формами Йоги, имеющими цель достичь высшего опыта. Мораль (Дхарма) – выражение истинной природы всех существ. Слово " Дхарма" включает в себя и этику и религию, но имеет и еще более широкий контекст. Оно происходит от корня " Дхри" – подкреплять, поддерживать, исполнять, – и поэтому является как исполнителем, так и исполняемым действием. Вселенная – это исполнение Дхармы, и Господь, являющийся её высочайшим исполнителем, воплощён в вечном законе и является тем блаженством, которое обеспечивается выполнением закона. Дхарма – закон, управляющий эволюцией Вселенной, и путем возвращения, инволюции. Освобождения могут достичь только те, кто идет по этому последнему пути. Почему выполнение Дхармы требует выхода из вселенской схемы? Об этом хорошо сказано так: " Делать добро – это высочайший долг".

По этой схеме Джива идёт от Шабда-видья, с её Тапасом, включая в него и эгоизм, и плоды, достигаемые на " пути богов" с его Кармой (ритуалами), которая бывает как Сакама (с желанием плодов) так и Нишкама (без желаний, бескорыстно) к Брахма-видья (знанию Брахмана), божественной мудрости. Так говорят Упанишады. Этот переход происходит через Нишкама Карма. Посредством же Сакама Кармы достигается " путь отцов", Дхарма, Артха (богатство), Кама (желание и его удовлетворение). Но Нишкама Карма даёт чистоту ума, которая делает человека компетентным в Брахма Видья, божественной мудрости, что ведёт его в полной мере к освобождению (Мокша). Ясно, что прежде чем достичь чистого блаженства Атмана, Джива сначала должен жить упорядоченной жизнью, являющейся выражением на этом плане природы Атмана.

Употребляя язык теологии, только те, кто следует Дхарме могут прийти к владыке Дхармы. Аморальная жизнь не может быть тем основанием, на котором строится Йога. Я употребляю здесь термин " аморальный" не в том абсурдном ограниченном смысле, в котором он употребляется в обычном повседневном языке, но подразумеваю нарушение всех форм морального закона. Все такие нарушения основаны на эгоизме. Цель же Йоги – превзойти ограниченное " Я", даже в его наиболее естественных проявлениях. Учение Йоги явно предполагает отсутствие такого состояния, в котором господствует эгоизм, являющийся серьёзнейшим препятствием к достижению цели Йоги, которая – достижение полного освобождения от уз конечного мира и постижение его сущности. В жизни, управляемой Дхармой, есть естественная привязанность к мирским объектам и чувство своей отдельности даже в действиях, являющихся заслугами, которые должны существовать до тех пор, пока Манас не будет поглощён Унмани и будет достигнуто состояние " не-ума". Однако, там где существует несправедливость и привязанности в их худшей и наиболее вредной форме, чувство своей отдельности (которое Йога стремится преодолеть), там преобладающим является грех. Тело отравляется страстями, ядами, а жизненная сила – Прана, – уменьшается. Ум смущается под влиянием гнева, злобы, похоти и других страстей, постоянно концентрируется на этом и постепенно превращается в это (по принципу " что человек думает, тем он и становится"), становясь выражением Адхарма (несправедливости). В этом случае Джива не просто ограничен мировой Майей, которая воздействует как на него, так и на добродетельного Сакама-Садхака, но страдает в аду и " идет вниз" по лестнице бытия.






© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.