Философия Классического Средневековья

Схоластика – вторая форма средневековой философии, сложившаяся на основе определившегося христианства. Схоластика, как метод познания, строится на интерпретации и изучении канонических текстов. Базовый постулат схоластики, как метода: существуют основополагающие тексты, в которых содержится все необходимое знание. Можно решить любую проблему в познании, подобрав соответствующий текст и правильно его интерпретировав.

К каноническим текстам были отнесены Библия, труды отцов церкви,

некоторые сочинения Платина и Аристотеля.

Характерная особенность средневекового образования: ученым считался тот, кто хорошо знал тексты и мог подобрать их для обоснования любого тезиса. Определенность собственной точки зрения не важна.

Большинство проблем, обсуждавшихся в средневековой схоластике, не имеет собственного значения за ее пределами, кроме одной. Это проблема соотношения общего и единичного – спор об универсалиях:

1. В вещах существуют как общие, так и единичные черты – какие из них

важнее: те, которые определяют принадлежность вещи к определенному

классу, или те, которые характеризуют ее индивидуальность?

2.Откуда берется общее в вещах? Обладает ли оно неким самостоятельным существованием?

3. Общие понятия (универсалии) более или менее понятны, чем конкретные вещи?

В споре об универсалиях определились философские течения номиналистов и реалистов.

Номиналисты – Беренгар, Росцеллин, Пьер Абеляр, Уильям Оккам. Их позиция: реальны только конкретные вещи. Общие понятия – это всего лишь их имена, а имя – это всего лишь набор звуков, «колебания воздуха». Общие понятия никакой реальностью не обладают – крайний номинализм, или обладают реальностью лишь потенциально, как возможные идеи нашего разума – умеренный номинализм.

Реалисты – Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Аделард Батский, Гильом из Шамю. Их позиция: По-настоящему реальны только универсалии. Конкретные вещи – это результат случайных видоизменений общего. Например, все люди в основном похожи. Индивидуальность – это случайные черты. Эриугена: «Вещи – это результат обличения сущности случайными свойствами». Умеренный реализм полагал, что универсалии образуют вещи, соединяясь с материей. Крайний реализм допускал также, что универсалии могут существовать отдельно от вещей в чистом виде. Представителем умеренного реализма был систематизатор схоластики Фома Аквинский (1225-1274). Он был основателем томизма, как религиозно-философского учения. Он получил прозвища «Пятый Учитель Церкви» и «Ангельский Доктор». Его работы называются «Сумма теологии» и «Сумма против язычников».

Некоторые положения философии Фомы Аквинского:

Прежде всего - вопрос о соотношении философии, веры и знания (науки). Если у Аристотеля это соотношение выглядело так:

sophia - мудрость, первая философия; обоснование основ бытия

episteme - подлинное знание, т.е. обоснование причин

techne - умение, искусство

empeiria - опыт, реальное бытие

то в переработанном Фомой виде соотношение стало таким:

3. теология - наука в высшем смысле

2. философия - (теория перспективы)

1. наука - в обычном понимании (арифметика, геометрия).

Здесь п.п. 1 и 2 дают разумные истины, п. 3 - сверхразумные истины. Мудрость же (sophia) у Фомы не зависит от всякого иного знания (как было у Аристотеля), она есть мудрость сама по себе. Если наука и философия описывают окружающий мир, то теология " объясняет", например, чудеса, как-то: исцеление больных, воскресение из мертвых, чудеса природы и т.д. Все это доступно только божественному уму, человеку же - лишь отчасти и не всегда.

В связи с этим Фома сформулировал ряд принципиальных положений:

1. Теология самодостаточна: она использует науку и философию в целях лучшего понимания божественных истин, но не зависит от них.

2. Истины теологии имеют своим источником откровение, а истины науки - чувственный опыт и разум. Поэтому они (теология и наука) не мешают друг другу, а лишь дополняют одна другую, существую в согласии. Он говорит: " Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над ней же размышляю, чтобы думать о Боге". Как видно, Фома высказывает относительно мягкую позицию, как бы примиряя их. Он говорит, что с помощью разума можно доказать истины (догматы) о бессмертии человеческой души, о существовании Бога, о сотворении мира и др. Но нельзя доказать догмат о воскрешении, святую Троицу, сотворение мира во времени, что такое Бог. Это прерогативы теологии.

Теология у Фомы выше науки, и если разум не выполняет своей задачи в деле доказательства догматов, он становится бесполезным и есть опасность того, что он переродится в опасные заблуждения. В случае конфликта решающее слово остается за теологией (верой), которая выше всех рациональных доказательств. Не трудно догадаться, что наука здесь втянута в рамки христианской ортодоксии и ее место только там.

Широкую известность приобрели доказательства бытия Бога Фомой Аквинским. Но прежде чем подойти к ним, он рассматривает критически все доказательства, известные ему из истории и от современников. Этих доказательств пять, они таковы:

1. Точка зрения очевидной истины - Бог существует, ибо это очевидно и это не нужно доказывать (Иоанн Дамасский).

2.Онтологическое доказательство Ансельма Кентерберийского: поскольку целое всегда больше части, то понятие Бога настолько говорит за себя, что не нуждается в другом доказательстве.

3. Бог не может быть доказан с помощью разума, ибо он есть истина откровения.

4. Бога можно доказать через доказательство его сущности, но разум слаб для этого; мы можем лишь сказать чем Бог не является и ничего более.

5. Доказательство Бога возможно через результаты его творения, но они не пропорциональны величине Бога, ибо она бесконечна, а результаты конечны. Поэтому результаты творения не могут служить основой доказательства.

Фома считал, что доказать существование Бога можно двумя способами, а именно - через причину и через следствие, то есть в первом случае доказательство идет от причины к следствию, во втором - от следствия к причине. Оба способа реализованы им в знаменитых пяти путях (доказательствах), из которых первый представляет собой доказательство от движения, второй - от производящей причины, третий - от необходимости и случайности, четвертый - от степени совершенства, пятый - от божественного руководства миром, исходя из распорядка природы. Например пятый путь (из-за его краткости): " Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Это явствует из того, что их действия всегда, или в большинстве случаев направлены к наилучшему исходу. Отсюда следует, что они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы называем Богом".

В случае с текстами Фомы мы имеем наиболее совершенные образцы схоластики, они подкупают своей строгостью логического мышления, точностью посылок и выводов, прекрасным стилем и языком (вопрос о достоверности выводов мы здесь не рассматриваем). В XII-XV вв. метод схоластики дисциплинировал мысль, вводил порядок и системность в умственную работу.

Искусство доказательства включало логику и диалектику - оперирование противоположными утверждениями, - и оттачивалось в диспутах проходивших в церковных школах и университетах. Именно тогда в Западной Европе закладывалась традиция публичной полемики. Слабой стороной схоластики было то, что она не ориентировалась на жизненные проблемы, ей были чужды жизнь человека как таковая, его нужды и потребности. Она стояла над всем этим и скорее была самоцелью, чем эффективным методом познания. Она более всего заботилась о чистоте учения о Боге.

Подводя общие итоги можно сказать, что в эпоху Средневековья было выработано специфическое сознание, представляющее собой некий синтез разума и веры, вылившийся в теологию и схоластику. В рамках этого синтеза ставились и по-своему решались все проблемы бытия, духовности, культуры и т.д. Это не исключает отсутствия противоречий внутри средневекового сознания. Более того, сама практика осуществления теологических идей и предписаний изобилует, как нам известно из истории, событиями жестокими и кровавыми. Отчасти это может быть свидетельством зыбкости средневекового сознания.

Для нас многие стороны средневековой философии могут стать поучительными как в отрицательном, так и в положительном смысле. Сегодня, например, не столь уж абсурдной выглядит теория двойственной истины, высказанная в XIII ст. Сигером Брабанским и Уильямом Оккамом. Это относится и к эстетическим идеям Ульриха Страстбургского (XIII в), как и его предшественников Аврелия Августина и Псевдо-Дионисия, которые в совокупности послужили плодотворной основой для последующих эстетических теорий. Из метода экзегетики (толкования текстов священных писаний) впоследствии возникла современная наука герменевтика.