Духовные слабости и оскорбления

К сожалению, духовная цена гнева еще выше. Гнев может стать причиной всевозможных оскорблений, таких, как ос­корбления преданных, святого имени, святых мест паломни­чества, а также духовного учителя. Гнев не только заставляет нас оскорблять преданных и духовного учителя, но и делает смехотворным наше преданное служение. Гнев сравнивают с духовным самоубийством.

В Четвертой Песне «Шримад-Бхагаватам» Дакша, один из полубогов, проявляет необоснованный, безрассудный гнев, который невозможно было сдержать ни увещеваниями, ни добрыми советами. Гнев совершенно затмил его разум. Если мы станем жертвой такого гнева, мы утратим ясность пони­мания, что может совершенно опустошить нас духовно. В «Шримад-Бхагаватам» (4.2.19) Дакша в гневе проклинает Господа Шиву:

нишидхйаманах са садасйа-мукхйаир

дакшо гиритрайа висриджйа шапам

тасмад винишкрамйа вивриддха-манйур

джагама кауравйа ниджам никетанам

Майтрея продолжал: «Дорогой Видура, несмотря на увещевания всех собравшихся, Дакша, охвачен­ный безудержным гневом, проклял Господа Шиву. После чего покинул собрание и вернулся домой».

В комментарии Шрила Прабхупада пишет:

«Гнев оказывает такое пагубное влияние, что даже великий Праджапати Дакша, охваченный гневом, ушел с собрания, на котором присутствовали великие мудрецы, подвижники и свя­тые во главе с Брахмой. Все просили его остаться, однако, вне се­бя от ярости, он покинул собрание, сочтя унизительным оста­ваться в этом освященном месте. Возгордившись своим высоким положением, он думал, что его слова непререкаемы. Из этого стиха явствует, что все собравшиеся, включая Господа Брахму, просили его умерить свой гнев и не покидать их обще­ства, однако, несмотря на их просьбы, он покинул место, где должно было состояться жертвоприношение. Таковы последст­вия слепого гнева. Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится, что, ес­ли человек стремится достичь ощутимых результатов в духов­ной практике и развить в себе духовное сознание, он должен остерегаться вожделения, гнева и гуны страсти. На этом приме­ре можно видеть, что даже великий человек, такой, как Дакша, может потерять рассудок под влиянием вожделения, гнева или страсти. Само имя «Дакша» указывает на то, что он был очень искушен в материальной деятельности, и все же из-за неприяз­ни, которую питал к такому возвышенному преданному, как Шива, он подвергся нападению трех врагов: гнева, вожделения и страсти. Поэтому Господь Чайтанья советовал нам ни в коем случае не позволять себе оскорблять вайшнавов. Он сравнивал оскорбление вайшнавов с бешеным слоном. Бешеный слон мо­жет натворить много бед, и, подобно этому, от человека, оскор­бившего вайшнава, можно ожидать чего угодно».

В «Бхагавад-гите» говорится, что привязанность ведет к иллюзии, затем к замешательству, а затем — к падению. В данном случае многие великие мудрецы и риши пытались наставлять Дакшу, но гнев затмил его разум до такой степени, что он не смог понять ни ошибочности своего поведения, ни того, что ему говорили другие. Если мы хотим прогрессиро­вать, то должны избегать подобного поведения. Иначе ничего не получится. Всякий раз, когда мы замечаем в себе рост вож­деления или гнева, мы должны насторожиться. Гнев не дает нам возможности вступить в духовное общение с Божествен­ной Четой, Богом Отцом-Матерью в духовном царстве.

Вожделение, гнев и страсть делают людей безумными, и как в преданном служении, так и в мирской жизни они мо­гут совершать ужасные поступки, хотя впоследствии обычно сожалеют об этом. Зачастую люди оскорбляют своих ближ­них вместо того, чтобы любить их. В данном случае Дакша должен был любить и уважать своего зятя, Господа Шиву, а также других великих личностей, среди которых был и Гос­подь Брахма. Но из-за своей раздражительности он не смог принять ни одного разумного совета от великих мудрецов, которые в один голос пытались успокоить его.