Ритуал приглашения драл

Дралы не живут на одном месте — они приходят и в свое время уходят, поэтому для воинов Шамбалы важными аспектами их призывания являются ожидание и повторение. Филипп О'Коннор, британский странник-бродяга или, как бы мы сегодня сказали, «бомж», пишет, что, бесконечно шагая по дорогам Англии, он иногда испытывал

...ни с чем не сравнимое чувство... будто ты — змеящаяся вдоль дороги молитва, чувство явно религиозное... Все тугие сплетения представлений покорно расслабляются, открывая свое сокровенное содержание... Может быть, мысленные фейерверки осветят ум великолепным заревом, но ум быстро привяжет внутренний свет к внешним феноменам... Скорость перехода от внутреннего состояния к внешнему проявлению — особенность бродячего образа жизни... Когда наступает такое восприятие, время останавливается.

Иное ощущение места и времени, которое О'Коннор испытывал в те часы, когда бывал наедине с природой, становилось особенно явным при встрече с горожанами. Они казались ему «ужасно суетливыми, дергаными, смахивающими на кукол да и болтливыми под стать». Прозрения О'Коннора явно отчасти являлись результатом его собственной чрезвычайной открытости и доверия к собственному образу жизни и восприятия. Скорее всего к этим прозрениям его во многом подготовила сама природа ходьбы — медленная, однообразная, а зачастую и скучная. Именно такими качествами отличается большинство ритуалов и обрядов. Ритуалы совсем не похожи на те спектакли, которые устраивают для туристов, а нередко и для антропологов. Ритуалы могут продолжаться не один день, в них могут входить посты, долгие бессонные периоды повторения определенных фраз, барабанный бой, пение и танцы. Ритуал может заключаться просто в периодах сосредоточения на дыхании, которые повторяются снова и снова, несколько дней или недель подряд, преодолевая скуку и страх. Или ритуалом может стать некая практика — владения кистью, резцом, игра музыкальных гамм. Ключ к призыванию драл — это не напыщенная религиозность, а упорство и повторение, исполненное радости, игривости и юмора.

Мы ощущаем святость жизни, когда рассматриваем каждый предмет и каждое действие как ритуальное действо. Преодолевая скуку обыденных вещей, мы открываем в них истинную радость, идущую от самого предмета или действия, а не от тех надежд и ожиданий, которые мы на него переносим. Даже на первый взгляд маловажные стороны жизни — одежда, которую мы носим, то, как мы ее носим, пища, которую мы едим, кружка, из которой мы пьем, — могут внести свой вклад в общую святость той жизни общества, где ценится глубинный смысл ритуала. Поэтому не бывает деления на священное и обыденное: все действия в нашей жизни становятся частью священного, все ритуалы становятся священными ритуалами и способами привлечь интерес и энергию драл.

Драл призывают, устраивая коллективные ритуалы, обряды и праздничные торжества. Ритуал — глубокое и мощное средство, которое общество использует, чтобы поддерживать внутреннюю гармонию, а также связь с нечеловеческим миром — миром животных и растений, гор и озер, и драл. Долорес Ла Шапель, директор учебного центра Пути Гор в Колорадо, возглавляет обряды и ритуалы, призванные возобновить нашу связь с землей. По ее словам, ритуал «дает нам новое интуитивное прозрение истины. Он не есть что-то внешнее, что нужно искать, чего нужно добиваться или за что нужно бороться. Истина возникает благодаря взаимодействию всех присутствующих — людей и нелюдей — во время самого Празднества. Чем больше вы погружаетесь в праздничное действо, тем глубже проникаете в истину». Такой взгляд на священные ритуалы восходит к самому Конфуцию, который, по словам Герберта Фингаретта, учил, что священный обряд не есть «совершенно непостижимый способ умилостивить духов, чуждых человеку и земной жизни. Дух — уже больше не постороннее существо, на которого воздействует обряд— это то, что воплощается и оживает в обряде».

Обряды и ритуалы создают разрыв в обычном течении повседневной жизни для целой группы — нечто вроде группового разрыва. Обряд — это праздник естественного порядка в мире, а его цель — соединить человека с явлениями природы и таким образом установить контакт с дралами. Как говорят китайцы, обряды создает природа, а человек их соблюдает. Замечание Исодзаки о том, что «японские праздники — это обряды вызывания духов», справедливо для обрядов, ритуалов и сезонных праздников всех народов, которые еще сохранили связь с измерением своей природной реальности. Рут-Инге Хайнц говорит:

Христиане верят, что во время святого причастия Христос воплощается в госте. Индуисты знают, что во время ритуалов их жрецы вызывают богов и те воплощаются в храмовых статуях. У других этнических групп есть свои ритуалы для вызывания духов природы (обитающих в камнях, деревьях, горах), они также могут вызывать обожествленных предков или «безымянное» Божественное начало, жизненную силу как таковую.

Ритуалы объединяют энергию группы, расширяя среду и перенося участников во время драл. При этом происходит одновременное пробуждение коня-ветра всей группы, так что те, у кого есть трудности c установлением контакта, могут успешно их преодолеть. Это повышает осознанность участников, благодаря чему их восприятие проясняется и они могут узреть святость мгновения. Мощная атмосфера коллективного коня-ветра привлекает драл — именно на ней они могут снизойти.

Коренные народы не утратили сокровенной связи с космосом до такой степени, как это произошло с современными людьми. У них по прежнему есть способ общаться с природными стихиями и силами, а также друг с другом, который мы давным-давно утратили, потому что утратили открытость. Дон Хосе Мацува, живший в горах Мексиканской Сьерры, бы шаманом из племени уичоли. Он умер в 1992 году. Дон Хосе дважды побывал в Нью-Йорке и в Калифорнии. В первый свой приезд он провел в изнывавшей от засухи Калифорнии обряд вызывания дождя — и дождь-таки пошел. Приехав во второй раз, он сказал:

Священные перья говорят мне, почему в этих местах (в Калифорнии) не бывает дождей. В одних местах Таяупа (Солнце) опаляет землю, в других лик Таяупы скрыт. Место, где вы живете, и многие другие места вашей страны страдают от засухи, от чрезмерных дождей, от нехватки того или другого — от многих напастей. Для этих бед есть причина: ведь вы не собираетесь вместе, не выполняете ритуалы, чтобы отблагодарить землю, богов, Солнце, море за то, что живете.

Я вижу, что здесь многие настолько озабочены собственной маленькой жизнью, что не посылают свою любовь вверх — Солнцу, наружу — океану, вниз — земле. Когда вы делаете ритуалы, то, распространяя свою любовь в пяти направлениях— на север, на юг, на восток, на запад и в центр — собираете в себя животворную силу. Эта любовь приносит дождь. Но люди погружены в свой тесный мирок, они забывают о стихиях, забывают об источнике своей жизни — так было испокон веков.

Нужно изучать то, о чем я сейчас говорю, от этого понимания ваша жизнь наполнится силой... Тогда придет день, и море отдаст вам свое сердце, Солнце отдаст вам свое сердце. И если вы придете в мою деревню, я узнаю об этом.

Мацува знакомит нас с самой сокровенной разновидностью ритуала: нужно с любовью открыть свое сердце земле, солнцу и океану, камням и деревьям, животным, а потом принять в себя их сердца и животворную силу, которые нам так отчаянно необходимы. Желая открыться таким возможностям, мы всегда чувствуем страх и сомнение, но те из нас, кто идет путем воина, хотя бы знают, что мы можем освободиться от своего скудного ума и миновать врата страха. Мы можем открыть сердце безбрежной, глубокой, неведомой вселенной, земле и небесам, животным и своим собратьям-людям.

Дона Хосе, как и всех великих шаманов и учителей, отличало чувство легкости и юмора и в то же время сила и страстная убежденность. Своего главного ученика Бранта Секунду он нашел, когда тот, девятнадцатилетний, скитаясь в поисках деревни уичоли, сбился с пути. Брант едва не умер в пустыне от жажды и спасся

только потому, что увидел во сне шамана — одного из собратьев дона Хосе. Их взаимоотношения и исполненная святости жизнь уичоли прекрасно показаны в видеофильме «Вирарика, племя целителей». В одном из эпизодов дон Хосе, в то время уже изборожденный морщинами старик, лежит в тени, обмениваясь шутками со своим молодым учеником. «Уичолы смеются больше, чем другие известные мне люди, — говорит Брант. — Счастье и печаль — это одно и то же — утверждают они, — только когда вы счастливы, то чувствуете себя лучше. Помню, дон Хосе как-то сказал: " Все, чему я тебя научил, ничего не стоит, если ты живешь здесь и не умеешь пошутить как следует"».

В коллективных обрядах для вызывания драл часто используют дым. Например, в традициях американских индейцев, выполняя ритуал под названием «окуривание», сжигают душистые травы, и, взяв священное перо, осыпают участников пеплом. Еще индейцы курят по кругу священную трубку, совершая ритуал, подтверждающий мирную связь сидящих в кругу людей друг с другом и со всеми живыми существами.

В традиции Шамбалы драл призывают, выполняя коллективный ритуал лха-санг, что буквально значит «призывание богов». Высушенные ветки можжевельника сжигают на углях. Когда начинает подниматься белый ароматный дым, участники поют длинную молитву дралам. В конце молитвы воины-ученики обходят костер по часовой стрелке, непрерывно произнося воинский победный клич: «Кики, со-со, лха гьело! Так, сенг, кьюнг, друк! Дар кье!»

Ки, произнесенное очень резко и сильно, рассеивает все вредоносные энергии. Со, произнесенное более мягко и с чувством, приглашает гармонию и призывает драл. Лха гьело значит «победа богам», в данном случае — дралам. Так, сенг, кьюнг, друк значит «тигр, лев, Гаруда, дракон» — это четыре зверя, олицетворяющие этапы воинского пути. И, наконец, дар кье не имеет какого-то буквального смысла — это ликующий клич, сопровождающий достижение цели. В Тибете такой клич часто издавали, когда отряд после долгого и трудного восхождения, преодолев все препятствия, непогоду и разбойников, достигал вершины горного перевала.

Воины Шамбалы ходят и ходят по кругу, повторяя клич, держа в руках флажки — символы четырех зверей. Они проносят сквозь дым все, что хотят очистить и зарядить энергией драл. Дым окутывает их, и они его вдыхают. На таких сборищах развивается очень мощная, обостренная атмосфера чуткости. Можно живо ощутить пробуждение коня-ветра.

В этой главе я предложил лишь несколько из бесчисленных способов, помогающих пригласить драл в повседневную жизнь. Дралы и их энергия соберутся вокруг вас и помогут построить отношения с другими воинами и со священным миром, если вы будете прислушиваться к своим интуитивным прозрениям и благоприятным стечениям обстоятельств, обращать внимание на стихии, любить землю и рассматривать каждое свое действие как обряд и ухаживать за каждым предметом как за ритуальным предметом. Они будут собираться каждый раз, когда вы что-то предпринимаете, если вы делаете это с увлеченностью, чистым сердцем и заботой о благополучии других. И, наконец, они будут собираться всякий раз, когда вы пробуждаете коня-ветра — в одиночку или коллективно. Установить такие подлинные связи — значит положить начало построению просветленного общества.

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ