Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Проводники смерти






В свете библейского учения о происхождении смерти ее ни в коем случае нельзя считать естественным и неизбежным явлением или неотъемлемой частью Божьего творения. Она представлена как помеха для жизни, неестественное и нежелательное вторжение врага на чужую территорию. Когда вследствие беззакония грех заявил притязания на владычество над всем миром и всей человеческой семьей, смерть начала осуществлять свою власть над всем живущим.

Чтобы более наглядно объяснить, как смерть осуществляет свое владычество в мире, Писание подробно говорит о проводниках смерти. Как только грех и смерть вторглись на землю и поразили род человеческий, война между добром и злом, начавшаяся на небе, перекинулась на землю. «Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6: 12). Бесовские силы под предводительством дьявола содержат державу смерти, захватив в заложники всех людей в нынешнем веке (Евр. 2: 14, 15). Победить их может только власть Господа (Еф. 6: 10, 11), и только всеоружие Божье может защитить от «раскаленных стрел лукавого» (стих 16).

В Писании используются специальные термины для описания главных сил державы смерти на земле:

а. Сатана. Наиболее известное и знакомое библейское описание проводника смерти — это сатана (Иов 1: 6–12; 2: 1–7; 1 Пар. 21: 1; Зах. 3: 1; Мф. 16: 23; Мк. 1: 13; Деян. 26: 18; Откр. 20: 2). В первом ветхозаветном описании этого сверхъестественного противника употребляется слово хассатан с артиклем, указывающим на то, что слово используется в качестве титула и имеет значение «обвинитель», «клеветник», «искуситель». В 1 Пар. 21: 1 и в новозаветных текстах оно встречается как имя собственное Сатана, синонимичное по значению со словом Ъиаболос, «дьявол» (Мф. 4: 1; Мк. 1: 13); древний змей (офис) и великий дракон (Откр. 12: 9); обольститель народов (20: 2, 3). В Ветхом Завете этот проводник смерти имеет доступ к небесным существам (Иов 1: 6; Зах. 3: 1), тогда как, согласно Новому Завету, он лишился этого преимущества (Лк. 10: 18, 19; Откр. 12: 9). Здесь сатана — падший враг Бога, твердо намеренный уничтожить Церковь (Откр. 12: 9, 10, 13, 14), а также ожидающий собственной погибели (20: 2; ср. со ст. 9, 10).

б. Дьявол (диаболос). Этот термин, часто встречающийся в Новом Завете, является синонимом понятия «сатана». Дьявол искушает, вводит в заблуждение, убивает, предает, вводит в грех, критикует, судит и господствует над смертью (Мф. 4: 1–11; 13: 39; Ин. 8: 44; 13: 2; Еф. 6: 11; 1 Тим. 3: 6; Евр. 2: 14; 1 Петр. 5: 8; 1 Ин. 3: 8; Откр. 2: 10; 12: 9; 20: 2, 10). Он будет уничтожен в конце мировой истории (Откр. 12: 9; 20: 10). Альтернативное имя дьявола, которым также называется антихрист, — это Велиар (или Велиал), что значит «негодность» (2 Кор. 6: 15).

в. Бесы. Демоны или бесы (Мф. 17: 18; Лк. 4: 41), которые также называются нечистыми или злыми духами (Мк. 1: 23; 5: 2) и злыми ангелами (Откр. 12: 7, 8), также (240) суть проводники погибели и смерти. Зачастую они представлены как вторичные проводники, подвластные сатане. Филистимское божество Веельзевув и его видоизмененная форма Веельзевул, что буквально означает «повелитель мух»/«повелитель грязи» — еще одно имя бесовского князя или самого дьявола (Мф. 12: 24; Мк. 3: 22; Лк. 11: 15).

г. Змей. Претендуя на способность обогащать жизнь, делать ее более содержательной, змей фактически стал проводником смерти (Быт. 3: 1; Откр. 20: 2). Он охарактеризован как более «умный» или «хитрый», «коварный» (евр. арум), чем все другие творения Бога. Змей выполняет эту роль настолько коварно, что установилась стойкая ассоциация между сатаной и змеем как существом, впервые внедрившим грех и смерть в наш мир (Откр. 12: 9; Быт. 3: 13, 14). Вот почему змей получил более суровое наказание, чем все другие твари. Он был осужден на то, чтобы ползать на чреве своем и питаться прахом (Быт. 3: 14) как символ поражения и унижения.

д. Левиафан и Раав. Злорадные боги в восприятии некоторых древних народов, Левиафан и Раав, появляются в Ветхом Завете (Ис. 27: 1; 51: 9) как символ Божьих врагов, чинящих препятствия и угрожающих народу Божьему. Оба символически отождествляются с морем (морской змей, морское чудовище и тому подобное). Это указывает на то, что своими действиями они угрожают жизни. Из контекста ссылок на эти силы следует, что их поражение и уничтожение, совершаемое Богом, совпадает с искуплением Его народа в последней борьбе между добром и злом (27: 1; 51: 9–11).

е. Мор (девер) и язва (решеф). Последнее появляется как злорадное божество в угаритской литературе (ршп), но в Ветхом Завете оно фигурирует лишь в списках бедствий и катастроф, угрожающих жизни (Втор. 32: 24; Пс. 77: 48–50). То же можно сказать и о девер. В этом слове нет никакого духовного смысла — оно просто иллюстрирует смертоносные аспекты Божественного суда. Так, оно встречается в списке, в котором перечисляются сети, ловушки, бури, стрелы, зараза, аспид, василиск, лев и дракон (Пс. 90: 3–13). Оно также употребляется в связи с египетскими язвами (Исх. 9: 3; ср. с 5: 3). В Авв. 3: 5 эти два проводника сопровождают Божий суд над Его врагами.

В нарисованной картине мы видим воинство злых сил, материальных и духовных, угрожающих миру и его жителям гибелью и безвременной кончиной. Согласно Библии, смерть — это не естественное окончание жизни, а скорее постоянная угроза для жизни, которую нельзя избежать, но с которой никогда нельзя смириться. Ее не следует принимать как данность. Она олицетворяет врага Бога и жизни, о котором Библия предупреждает: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Петр. 5: 8).






© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.