Артур Авалон. Всем серьезно интересующимся индийской тантрой известно имя Артура Авалона

ПРЕДИСЛОВИЕ К РУССКОМУ ИЗДАНИЮ

Всем серьезно интересующимся индийской тантрой известно имя Артура Авалона. Под этим псевдонимом в начале XX столетия писал англичанин сэр Джон Вудрофф, известный не только как юрист и профессор Калькуттского университета, но и как издатель целой серии тантрических текстов и авторских работ по тантризму.

Он был первым, кто познакомил западный мир с важнейшими первоисточниками тантрического мистицизма, опубликовав некоторые из них, в том числе и в собственном переводе. Прежде всего это «Маханирвана-тантра», «Куларнава-тантра», «Каулавали-нирная», «Шатчакра-нирупана» и другие. Все они неоднократно переиздавались. Также не одно издание выдержали его «Принципы тантры», «Змеиная сила», «Шакти и шакта» и еще несколько работ по тантре. До этого тайные писания тантриков, приверженцев шактистских культов Индии, не были доступны не только людям Запада, но даже большинству ортодоксальных индусов. Сама репутация тантризма в Индии была в то время далеко неоднозначной. Эта традиция воспринималась скорее как сочетание моральной распущенности и вредоносной магии, нежели как сложная и интересная система практики духовного самосовершенствования. По счастливой случайности сэр Джон Вудрофф проявил к тантре неподдельный интерес и погрузился в ее изучение вместе с несколькими помощниками. Вместе с ними он разыскивал уникальные манускрипты, встречался с носителями традиции, сумел преодолеть отчуждение и закрытость большинства из них, ознакомился с учениями и практикой тантрических школ Бенгалии. Трудно сказать, был ли он сам по-настоящему посвящен в тантру, т.е. прошел ли традиционные процедуры посвящения и личного приобщения к практике. Одни утверждают, что был, другие это отрицают. Сам Авалон не сообщает на этот счет ничего, а тантрики хранят молчание. В любом случае это никак не умаляет его заслуг и не снижает ценности его работ.

Данная работа написана как введение к английскому переводу первой части «Маханирвана-тантры», выполненному Авалоном. Впоследствии ее по праву стали называть «ключом к полному пониманию всей тантрической литературы».

«Маханирвана-тантра» («Тантра Великого Освобождения») представляет собой одну из самых важных шактистских Тантр. Согласно тантрической традиции и свидетельству этой Тантры о себе самой, она была возвещена самим Садашивой в Гималаях как Откровение для приверженцев ведической религии и культуры. Именно к ним, даже и не подозревавшим о том, что с наступлением эпохи кали-юги (начавшейся пять с лишним тысяч лет тому назад), предписания и практики священных Вед уже утратили свою былую силу, в первую очередь было обращено божественное послание данной Тантры. Тантра претендует на то, чтобы по-новому применить в условиях кали-юги извечные духовные принципы Вед и санатана-дхармы. Главы «Маханирвана-тантры» называются улласами, что буквально означает «радостное явление». Напрашивается прямая аналогия с христианской «благой вестью» — Евангелиями. Действительно, по отношению к архаичной религии Вед тантризм и его писания (Тантры) играют примерно ту же роль, что и христианство, религия Нового Завета, по отношению к ветхозаветной религии. Опираясь на учение Тантр, уверенно можно сказать, что Тантры — это настоящий «новый завет» индуизма в сравнении с «ветхозаветным» древнеарийским ведизмом. Тогда «Маханирвана-тантру» смело можно назвать Евангелием индийского шактистского тантризма.

Сама «Маханирвана-тантра» (II. 30-31) провозглашает: «Как знающий Тантры — среди людей, как Ганга — среди рек, как Я — среди трех Повелителей богов, так и среди прочих Откровений — эта [ Тантра ]. К чему Веды, к чему Пураны, к чему иные многочисленные писания, о Благая? Сведущий в этой великой Тантре становится обладателем всех совершенств». Другие Тантры обычно посвящены какому-то одному предмету или описывают какие-либо практики языком, непонятным или малопонятным не посвященным. Часто в них даже содержатся прямые запреты публиковать их или делать доступными для непосвященных. В отличие от них, «Маха-нирвана-тантра» понятным и лаконичным языком обращается равно к тантрикам и прочим людям, призывая их принять тантрический путь практики как самый эффективный и даже как единственно возможный в эпоху кали-юги. В этой Тантре Шива прямо запрещает утаивать ее от ищущих истину и духовное освобождение или давать ей заведомо превратное толкование. В ней говорится о самых различных сторонах тантрического учения и практики (по принципу «обо всем понемногу»).

Это резкое отличие по стилю и содержанию, отсутствие сравнительно древних манускриптов текста, упоминаний или цитат в ранней тантрической литературе, а также сильное сходство по духу со священными писаниями т.н. религий Откровения, дали повод отдельным ученым усомниться в древности и даже подлинности этой Тантры. Были высказаны, по крайней мере, две гипотезы. Первая предполагает, что сам основной базовый текст «Маханирвана-тантры», содержащий описание практик (садхап), вне зависимости от времени письменной фиксации и последующих неоднократных редакций, видимо, имеет древнее происхождение, поскольку сами эти практики в целом вполне соответствуют описываемым в других шактистских Тантрах, но в дальнейшем был дополнен информацией более позднего происхождения, отражающей взгляды тантри-ков -модернистов и религиозных реформаторов индуизма с их тенденцией к монотеизму и очищению традиционного индуизма от грубых архаичных форм практики. Но такое предположение малоубедительно уже хотя бы потому, что даже «отредактированная и правленая» «Маханирвана-тантра» все равно содержит описание таких практик, которые как раз и стремились искоренять практически все реформаторы. Вряд ли они стали бы опираться на этот текст для придания дополнительного авторитета своей деятельности. Наличие в этой Тантре «монотеизма» (в виде поклонения единому Абсолюту, или Брахману) и вовсе не выдерживает никакой критики. Вместо монотеизма, типичного для «религий Откровения», Тантра проповедует типичный для классического индуизма монизм (учение о едином Брахмане), содержащийся уже в Ведах и Упанишадах, не говоря уже про более поздние писания адвайта-веданты, кашмирского шиваизма и каула -тантризма. Вторая гипотеза вообще считает «Маханирвана-тантру» поздней фальсификацией. Но и она не выдерживает критики. Вряд ли «фальсифицированная» Тантра стала бы пользоваться таким авторитетом в среде самих тантриков, какой она имела и имеет до сих пор.

Как и большинство прочих, она изложена в форме диалога между Богом Шивой и Шакти, его Супругой и спутницей, олицетворяющей энергию его сознания. Шива выступает в роли учителя, а Шакти — его прилежной ученицы. Они беседуют в идиллической райской обстановке мира Шивы на священной горе Кайласе, обсуждая тайны мироздания и актуальные вопросы учения, этики, практики и т. д. Но имеется в виду не столько гималайская Кайласа, покрытая вечными снегами, открытая взору каждого, сколько мистическая внутренняя Кайласа, которую бесполезно искать где-то вовне. Она находится внутри нас самих. Это сахасрара-чакра в макушке тонкого тела, в которой просветленные йогины-сиддхы созерцают Божественную Пару — Шиву (Сознание) и Шакти (Энергию), слившихся в нерасторжимом единстве и ведущих свой диалог- тантру. Чтобы увидеть их там, нужно взойти на вершину собственного сознания — духовную Кайласу, стать сиддхой («совершенным»), мастером тантрической йоги. Процесс такого восхождения составляет основу тантрической практики (садханы). Тот, кто совершил такое внутреннее восхождение, становится просветленным, освобожденным при жизни, живым воплощением самого великого Божественного Йоги-на, т.е. Шивы. Такой сиддха-йогин зрит Шиву и Шакти внутри себя самого и слышит Их внутренний диалог, сообщая его потом своим ученикам и последователям. Те, в свою очередь, записывают эти Откровения. Так и появляются тексты Тантр.

В своей внутренней сущности Шива и Шакти — Одно. Почему же, тогда, одна половина Единого играет роль всеведущего учителя, а другая — несведущего ученика? Шакти спрашивает не потому, что «не знает», а потому, что желает поддерживать со своим Супругом божественную игру сознания (лилу), непостижимую для непросветленного обывательского ума. Слившись в любовных объятиях, Шива и Шакти наслаждаются взаимным общением, своей любовной игрой и ролью идеальных учителя и ученика, демонстрируя идеальный процесс обучения — естественного, непринужденного, абсолютно доверительного, исполненного взаимной любви и лишенного гордыни и ложного чувства двойственности. Так происходит сокровенная мистерия внутри истинной Реальности: ее Самообнаружение и Самопознание. Шива — Сам Абсолют и высшее Знание, Источник появления всех Откровений и писаний. Невозможно познавать Его как истинную Реальность и Душу своей души, не став, по Его же собственной милости, с Ним единым целым. Только Бог может знать Бога и обладать всей полнотой Знания и Силы. Чтобы познать Его, необходимо отказаться от «себя», всецело предаться Ему и полностью довериться Его Силе-Шакти. Именно такие качества идеального ученика проявляет Парвати, со смирением склоняясь к стопам Учителя Вселенной, будучи готовой принять от него любой ответ. В ходе этой восхитительной яйлы Шива и Шакти как бы «играючи», без навязывания и без утаивания, обнаруживают истину (таттву) — подлинное видение и Знание Реальности, которое спасает (трайате) и приносит Великое Освобождение (маханирва-ну). Такое спасительное Знание, открывающее путь великого могущества и наделяющее необыкновенной силой, мудростью, способностью наслаждения, творческого раскрытия и конечного полного освобождения, и есть тантра, «учение истины, которая спасает».

В Тантрах высшее Божественное обнаруживает Себя таким, каково Оно есть — учителем и учеником, процессом постижения и конечной целью, единством и множественностью, и т.д. Из сострадания ко всем своим детям — непросветленным живым существам, пребывающим в неведении и забвении своей истинной природы, Не-выразимое Самовыражается: являет Себя как диалектическое единство и гармонию двух своих проявлений — Шивы и Шакти, Отца мира и Матери мира, через диалоги- тантры которых высшая истина (таттва) просто показывается всем, кто хочет и способен ее видеть. Поэтому Тантра, или Пятая Веда, как ее еще иногда называют, является ни чем иным, как истинной сущностью (таттва-сарой) священного Знания (Веды) и, следовательно, ключом к истинному, неискаженному, естественному видению реальности такой, какова она есть в своей чистой «таковости», и путем к обретению состояния ничем не ограниченной полной свободы (парипурна-сватантръя), знания и блаженства, которое и есть то Великое Освобождение (маха-нирвана) о котором говорит эта Тантра.

Даровать ищущим духовное знание, указать им истинный путь, дать эффективные методы и практики, а не быть всего лишь «памятниками мистической литературы» — вот в чем заключается настоящее предназначение Тантр. Для этого явлена и «Тантра Великого Освобождения».

В настоящее время опубликована лишь первая часть «Маха-нирвана-тантры», состоящая из 14-ти глав. Вторая часть тоже существует (А. Авалон упоминает об этом в своем предисловии к английскому изданию), но тантрические учителя не считают пока необходимым благословить ее открытую публикацию. Манускрипты второй части очень редки. Это связано с тем, что в ней говорится, в основном, о посмертной участи человека, о загробных мирах, небожителях и других неземных существах, о различных видах духовного освобождения, и т. д., в то время как первая часть Тантры посвящена земному пути человека, актуальной духовной практике, этическим предписаниям и т. п., что делает ее более востребованной в практической жизни и деятельности тантрических сообществ и отдельных тантриков.

Вкратце содержание опубликованной А. Авалоном первой части таково:

I-я глава:

Беседа Шивы и Парвати на священной горе Кайласе в Гималаях. Парвати перечисляет все пороки и недостатки кали-юги, сокрушаясь по поводу упадка устоев ведической дхармы, и вопрошает Шиву о методах спасения падших людей кали-юги. Перечисляются предыдущие временные эпохи и их характеристики.

II-я глава:

Шива провозглашает необходимость следования тантрическому Пути в кат-югу и рассказывает о Высшем Брахмане (Абсолюте). Религиозное почитание Брахмана сравнивается с поливом корня дерева, питающим его ствол и листья, подобным же образом почитание Брахмана приносит удовлетворение всем божествам и другим бессмертным небожителям. Шива провозглашает поклонение Брахману высшей и наиболее легкой формой поклонения.

III - я г лава:

Шива продолжает говорить о важности и необходимости медитации на Б рахман и поклонения Ему. Описываются порядок посвящения в поклонение Брахману и формы медитации на Него, различные практики Брахмопасаны (почитания Брахмана): мантры, ньяса, пранаяма, Брахма-стотра, Брахма-гаятри и др..

IV - я глава:

Шива провозглашает равносильность и одинаковую эффективность поклонения Брахману и Изначальной Шакти (в форме Адья-Кали), говоря, что «все, что достигается поклонением Брахману, может быть достигнуто и поклонением Ей». Описывается сущностная природа Богини и говорится о тайной практике Ее почитания — кулачаре, а также о различных типах людей, пригодных и непригодных к такой практике. Особо подчеркивается, что «кулачара должна быть открыто обнаружена лишь тогда, когда кали-юга войдет в полную силу». Описываются пороки и преимущества кали-юги, «рабы кали-юги» и «те, кому кали-юга не может повредить», а также формы поклонения Адья-Кали (Изначальной Кали) по методу «тантры левой руки». Предписывается сохранять практику кулача-ры в тайне от непосвященных. Кали провозглашается покровительствующим и верховным Божеством кулачары.

У-я глава:

Продолжение описания практик почитания Адья - Кали. Описываются тантрическая сандхъя-вандана (поклонение и медитация на рассвете, в полдень и на закате дня), Кали-гаятри, Ее дхъяна (медитация), другие мантры, способ построения янтры и порядок ее почитания и, наконец, эзотерическая практика освящения «пяти таттв» (вина, мяса, рыбы и т. д.) и панъчататтва.

VI-я глава:

Продолжение описания практики панъчататтвы: порядок образования чакры (круга поклонения) и др. Описывается порядок принесения в жертву животных, огненного жертвоприношения (хо-мы) и другие тантрические ритуалы.

V- я глава:

Продолжение описания практик почитания Адья-Кали. Описываются тантрическая сандхья-вандана (поклонение и медитация на рассвете, в полдень и на закате дня), Кали-гаятри, Ее дхъяна (медитация), другие мантры, способ построения янтры и порядок ее почитания и, наконец, эзотерическая практика освящения «пяти таттв» (вина, мяса, рыбы и т. д.) и панъчататтва.

VI-я глава:

Продолжение описания практики панъчататтвы: порядок образования чакры (круга поклонения) и др. Описывается порядок принесения в жертву животных, огненного жертвоприношения (хо - мы) и другие тантрические ритуалы.

VI1-я глава:

Возвещается «Хвала сущностному образу Изначальной Кали» (Адъя-Кали-сварупа-стотра), перечисляющая 100 имен Адья-Ка-ли, каждое из которых начинается на букву «ка». Дается защитная мантра «Кали-кавача» («броня Кали») с описанием изготовления соответствующего амулета. Продолжается описание Кулы и кулача-ры.

VIII-я глава:

Описываются касты (варны) и стадии духовной жизни (ашрамы) индуистского общества. Только две ашрамы сохраняются в кали-югу — грихастха (женатый мирянин-домохозяин) и авадхута (подвижник и нищенствующий монах). Перечисляются обязанности грихастх. Сравниваются ведические и тантрические таинства и обряды, рассказывается о посте и благотворительности, священных днях, правилах приема пищи, обязанностях правителей и их подчиненных по отношению друг к другу, хозяйственной деятельности и семейно-брачных отношениях в согласии с дхармой. Описываются бхайрави-чакра (одна из форм тайного почитания Шакти в «тантре левой руки») и таттва-чакра (групповое поклонение и медитация для «познавших Брахман»), путь авадхутов (подвижников). Провозглашается необходимость выполнения тантрических практик и ритуалов, но говорится также и о том, что только «этим способом освобождение не достигается», т. к. обряды предназначены лишь для накопления благих кармических заслуг и лишь косвенно подводят практикующих к пути духовного освобождения.

IX-я глава:

Описываются 10 самскар (очистительных таинств), соверша - емых в важнейшие периоды жизни человека, такие как женитьба, за - чатие и рождение детей, имянаречение, посвящение (дикша) и др., а также ритуал возжигания священного огня для совершения жертвоприношений в процессе выполнения самскар.

Х-я глава:

Описываются церемонии освящения колодцев, водоемов, образов Божеств, жилищ и садов, обряды поминовения усопших и ритуальной кремации, другие похоронные обряды. Шива запрещает

изуверский индуистский обычай «сати» (самосожжение вдовы на погребальном костре своего умершего мужа). Описываются порядок совершения каула-дикши (посвящения в практику каулачары), способы почитания гуру и каул (тантриков, практикующих каулачару} и приводятся характеристики трех типов людей: па ш у («связанные»), виры («герои») и див ь и («божественные»).

XI-я глава:

Богиня снова вопрошает Шиву о путях, ведущих к освобождению людей кали-юги. Шива прославляет величие Богини, а затем сообщает Ей свое учение о грехе и добродетели. Подробно описываются различные типы греховной кармы и необходимые для их искупления действия. Особо подчеркивается, что «даже каула-дхарма приводит только к страданию и греху, если неправильно ей следовать».

ХП-я глава:

Шива говорит об общественной стороне своей вечной дхармы: законах праведной жизни; родственно - наследственных отношениях и имущественных правах; браке и семье, заключая, что «все должно делаться в согласии с дхармой ради блага мира и всех существ».

XIII-я глава:

Прославляется Богиня Кали. Рассказывается о священных изображениях Божеств для поклонения. Описаны церемонии освящения храмов, мостов, садов, а также храмовых образов (мурти). Перечисляются допустимые виды даров и пожертвований Божеству и храму. Говорится, что освобождение — это награда тем, кто служит Божеству без ожидания награды.

XIV-я глава:

Рассказывается о поклонении Шшалингаму, описана церемония установления неподвижного храмового Шивалингама и т. д. Описываются также практики поклонения другим Божествам, ошибки и упущения в поклонении и способы их устранения. Говорится о необходимости садханы для тех, кто совершает различные действия с целью получения плодов деятельности, а также о достижении освобождения с помощью познания Брахмана, о природе души. Описываются четыре типа авадхутов (подвижников), основные принципы каула-дхармы, кулачары и тантриков-каул, благие заслуги от чтения «Маханирвана-тантры» и говорится об исключительной важности этой Тантры.

В своем введении в «Маханирвана-тантру» Авалон подробно рассматривает ее содержание, разъясняя непонятные места и термины в делаемых им примечаниях, ссылках и сносках.

Хотя данную книгу трудно назвать легким и общедоступным чтением, все же она адресована далеко не одним только специалистам (индологам, востоковедам, историкам, религиоведам и др.). Она будет полезна любому, кто хочет поглубже ознакомиться с философией, метафизикой и практикой индийской тантры. Ее можно назвать своеобразным вводным учебником. Пусть читателя не пугает и не смущает обилие санскритских терминов и других непонятных или малопонятных слов и имен. Набравшись терпения и вдумчиво, не спеша, читая книгу, вникая в смысл используемых терминов и запоминая их (периодически заглядывая, по мере необходимости, в авторские примечания), он постепенно начнет все больше и больше понимать классическую традицию тантры на ее собственном языке. Усвоение этой терминологии в дальнейшем серьезно облегчит понимание других текстов тантрической литературы. Прежде всего, переводов самих Тантр.

Издание полного комментированного русского перевода «Маханирвана-тантры» будет нашим следующим шагом.

С.Л.

Москва 17 февраля 2002 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА К АНГЛИЙСКОМУ ИЗДАНИЮ

Индийские Тантры, достаточно многочисленные, составляют Писание (Шастру) кали-юги, и как таковые представляют собой обширный источник существующего ортодоксального «индуизма» и его практики. Тантра-шастра, каково бы ни было ее историческое происхождение, фактически является развитием прикладного раздела Вед (вайдика-кармаканды), приспособленным удовлетворять нуждам нынешней эпохи. Шива говорит: «Ради блага людей кали-юги, людей, лишенных энергии и зависимых в своем существовании от пищи, которую они едят, о Благая, даровано учение Каула» (гл. IX, стих 12). Под тантрой поэтому мы должны понимать одновременно как ритуал, иогу и садхану всех типов, так и общие принципы, объективным выражением которых служат эти практики.

Из всех индуистских шастр данная Тантра такова, что еще недостаточно известна и понята, отчасти из-за трудностей обсуждаемого в ней предмета и из-за того факта, что ключ ко многим ее терминам и методам связан с посвящением. Данный перевод фактически представляет собой первое издание в Европе какой - либо индийской Тантры. Недостаточно грамотное издание, изложенное на несовершенном английском, было опубликовано в Калькутте бенгальским издателем примерно двенадцать лет назад. Оно предварялось введением, отражающим недостаточное знание того, что отчасти описывалось как «мистические и поверхностные технические отрывки» этой Тантры. Желание попытаться, справедливости ради, сделать ее более доступной и определило ее избрание в качестве первой для публикации. Эта Тантра, к тому же, является хорошо известной и признанной, хотя во многом, возможно, только среди той части индийской публики, которая предпочитает «реформированный» индуизм, чем среди тантриков, для которых, как мне сообщили, многие ее положения выглядят не слишком скромно. Первые восторгаются ею из-за блестящего изложения почитания Высшего Брахмана и из-за уверенности в том, что важнейшие из ее положений совершенно не поддерживают ортодоксальный ритуал. Нет ничего более ошибочного, чем такая уверенность даже в случае правоты утверждения, что «для того, кто верит в корень, нет необходимости в ветвях и листьях». Это обнаружит каждый, кто читает данный текст. Верно, как говорится в 94-ом стихе VII-ой главы: «В очищенном сердце возрастает знание Брахмана», и «Брахма-джняне самутпанне критъя-акритъям на видьяте». Но это утверждение предполагает достижение брахма-джняпы, и это, говорит Шастра, может быть достигнуто ни ведантическими дискуссиями, ни просто молитвой на манер протестантских систем христианского богослужения, но только с помощью садхапы, которая представляет собой его важнейший предмет и сущность. Я сослался на пример протестантских систем, поскольку Католическая Церковь обладает своими особым выработанным ритуалом и собственной садханой, которые во многих своих особенностях прямо аналогичны системе индуизма. В случае позиции тантршов, на которых я также сослался, как мне кажется, есть своя ошибка. По этому замыслу данная Тантра появилась, чтобы, сохраняя пока общепризнанные тантрические принципы, обосновать и защитить то, что иногда определяется как причина, и поэтому они в ней не отвергаются. Парвати говорит (гл.1, ст.67): «Я опасаюсь, о Господь, что даже то, что Ты предписал ради блага людей, будет ими обращено ко злу» (Хитайа йане карманы катхитани твайа прабхо манйетани махадева випаритани манаве.). Важно, в соответствии с этими обзорами, отметить, что эта особенная Тантра была выбрана как объект комментирования Шримад Харихаранан-дой Бхарати, Гуру почитаемого индуистского «реформатора» Раджи Раммохана Роя.

Эта Тантра обозначена как принадлежащая к группе 64-х Тантр, известных как относящихся к тем, что связаны с Ратхакран-гой. Она впервые была опубликована обществом Ади-Брахма Самадж в 1798 году эры Шакабда (1876 году н.э.) и была напечатана бенгальским шрифтом, с примечаниями Кулавадхуты Шримад Харихарананды Бхарати под издательским руководством Ананда-чандры Видьявагиши. В предисловии к этому изданию говорится, что были использованы три манускрипта: один, принадлежащий библиотеке Самаджа; второй был предоставлен Дургадасой Чандху-ри, а третий был взят из библиотеки Раджи Раммохана Роя. Этот нынешний текст основывается, таким образом, на упомянутых трех. Он вновь был напечатан в 1888 году Шри Кришна Гопала Бхактой, после чего вышли несколько изданий с бенгальскими переводами. включая перевод Шри Прасанна Кумара Шастри. Покойный пан-дит Дживананда Видьясагара опубликовал издание, напечатанное шрифтом деванагари, с примечаниями Харихарананды, а издательство «Венкатешвара Пресс» в Бомбее выпустило другое издание сходного характера с переводом на хинди.

Опубликован перевод лишь первой части. Общепринятым является мнение (и так же утверждает автор калькуттского издания на английском языке, на которое я ссылался), что вторая часть утрачена. Это на самом деле, однако, не совсем так, хотя экземпляры полного текста этой Тантры довольно редки. Полный текст существует в виде манускрипта, и я надеюсь, что со временем появится возможность опубликовать его перевод. Я наткнулся на полный манускрипт текста примерно два года назад в собрании одного непальского пандита. Однако, он только разрешил мне снять копию с его манускрипта при условии, что шаткарма-мантры не будут опубликованы. Поскольку, как он сам объяснил, добродетель не есть предварительное условие для обретения сиддхи в подобных мантрах, то их публикация может дать возвожность злонамеренным лицам причинять зло другим, что, как он добавил, есть преступление, наказуемое гражданской властью в его стране, где эта Тантра распространена и применима. Я был не в состоянии переубедить его даже упоминанием, что простая публикация мантр без знания того, что называется прайогой (которой невозможно обучиться по книгам), в любом случае будет неэффективной. Я не могу взять на себя ответственность приняться за публикацию, возможно, поврежденного текста, поэтому читателю в настоящее время придется довольствоваться переводом первой части Тантры, которая общеизвестна и, как уже говорилось, была издана семь раз. Данный случай имеет дополнительную ценность помимо той прямой пользы, о которой я уже сообщил. Есть те, для кого эта Тантра, даже если они сами не прочли ни единой строки из нее, есть «не что иное, как черная магия», а ее последователи — «черные маги». Конечно же, это абсурд. В этом отношении я не могу удержаться от замечания, что есть отдельные практики, описанные в Тантре, которые, хотя и предназначены, как утверждается, для достижения упоминаемых там же, в тексте, результатов, тем не менее существуют «для обмана». Истинная позиция высшего тантрика показана на примере поступка пандита, который, разочаровав мои ожидания, по меньшей мере самим своим отказом уже дал ответ на эти слишком общие и голословные утверждения.

Вторая часть манускрипта из его собрания содержала вдвое большее число шлок, чем можно увидеть в первой, опубликованной, части.

Издание, которое было использовано при переводе (то самое, ныне уже разошедшееся), что было издано в Калькутте Шри Кришна Гопала Бхактой в месяце чайтра 1295 года бенгальской эры (т. е. в апреле 1888 года) с комментариями Шримад Харихарананды Бхарати и с дополнительными примечаниями ученого пандита Джа-ганмохана Таркаланкара, прозванного Вриддхой, чтобы отличить его от другого почитаемого пандита с таким же именем. Новое издание того же труда теперь, в процессе публикации, снабжено также дополнительными примечаниями сына последнего, пандита Джня-нендранатхи Тантраратны.

Этот ценный комментарий, однако, не самый пригодный для широкого читателя, поскольку он предполагает определенную массу знания в этой части, которой читатель не обладает. Поэтому я написал пока свой собственный комментарий и добавил введение, разъясняющие определенные вопросы и термины, относящиеся к тексту и содержащиеся в самом тексте, поскольку они требуют более расширенной трактовки, нежели обычные краткие пояснения в сносках внизу страницы. Некоторые вопросы там разъяснены, хотя бы самые общие и фундаментальные, редкие же — аккуратно обозначены. Ничего, поэтому, не было упущено. Одни вопросы имеют специфический характер, другие — либо вообще неизвестны, либо неверно понимаются. Введение, однако, не претендует на исчерпывающее объяснение всего, что в нем описывается. Напротив, оно есть не что иное, как расширенное примечание, написанное с целью помочь некоторым образом более лучшему пониманию текста обычным читателем. Для более полного изложения общих принципов и практик интересно было бы сослаться на три работы, которые я подготавливаю: «Принципы тантры» («Тантра-таттва»), «Разъяснение тайного почитания» («Рахасъя-пуджа-паддхати») и «Описание шести центров» («Шатчакра-нирупана»), Существуют, однако, некоторые вещи в этой шастре, а также передаваемые в устной традиции, которые он может здесь не найти для себя. Это также объяснимо самим текстом данной Тантры: только благодаря заслуге, обретенной в прошлых рождениях, ум ищущего склоняется к учению Каула (глава VII, стих 99). Поскольку такое вполне может быть, то ни один не поймет эту шастру, если приступит к ее изучению с предвзятым умом и предубеждениями против нее, тогда каким бы цветом ни был окрашен его поиск истины, на самом деле он пойдет вразрез с принципами самой шастры.

В заключение я желаю поблагодарить своих индийских друзей за поддержку, оказанную мне в подготовке этой и других родственных по тематике работ, и кому я обязан за множество информации, собранной во время многих приятных часов общения, которые мы провели вместе в изучении предмета общего интереса для них и для меня. Тантры обычно написаны на сравнительно легком санскрите. Но для их понимания, однако, требуется практическое знание их терминологии и ритуала, которое может быть найдено лишь в тех, для кого оно является близким и родным уже в силу своего происхождения, и в тех, кто чтит свое древнее наследие. Что касается других, они могут учиться видеть с помощью индийского ока знания, пока их собственный взгляд не разовьется до одного уровня с индийским. На этом пути мы будем в будущем также оспаривать те смехотворные нынешние проявления индийских верований, общие в прошлом для многих и даже поныне все еще существующие.

Артур Авалон. 7 января 1913 г.

Артур Авалон