Глава 2. Ключи перевода - Школа Йоги Традиции Анандасвами

Ключи перевода - Школа Йоги Традиции Анандасвами

Шри Дэви сказала: О, Кулеша! Милосердный ко всем дживам, Ты упомянул о Кула-дхарме, но не пролил на нее свет. О, Дэва! Я хочу услышать о ней.

О, Господь Парамешана, если Ты добр ко Мне, поведай о величии высшей Дхармы, а также о принципах??????? Урдхвамнаи.

Слушай, О, Дэви! Я поведаю Тебе то, о чем Ты спросила; просто услышав об этом, становишься возлюбленным Йогинь.

Раньше Я не рассказывал об этом никому, даже Брахме, Вишну и Гухе (Картикее). Но из любви к Тебе, Я поведаю о Ней, слушай внимательно.

Об этом учении, что хранится в Моих пяти устах и передается через традицию, нельзя рассказывать, но Я поведаю Тебе о нем для блага других (живых существ).

Ты должна хранить его в тайне и не передавать никому, кроме преданных и учеников. Если оно попадет к кому-то другому, то оно принесет ему лишь несчастье.

Учение Вед выше всех; Вайшнава выше Веды; Шайва выше Вайшнавы; Дакшина выше Шайвы; Вама выше Дакшины; Сиддханта выше Вамы; Каула выше Сиддханты; и нет ничего выше Каулы.

О, Дэви! Кула (или Кулачара) - это Тайна всех тайн, Сущность всех сущностей, Высшее среди высших; передаваемая от уха к уху (то есть в устной традиции), она поистине открыта самим Шивой.

Из океана Вед и Агам, вращающимся жезлом Джнаны (Знания) Я извлек сущность Кула-дхармы.????????????

О, Возлюбленная! Если на одну сторону весов положить все религии, все священные места и все духовные практики, а на другую положить Кула-дхарму, то она, несомненно, перевесит их все.

Подобно тому, как длинные и извилистые реки в конечном счете впадают в море, так и все другие учения погружаются в Кула-дхарму.

О, Возлюбленная! Точно так же, как следы всех животных теряются в следе слона, так и все философии поглощаются учением Кулы.

Точно так же, как железо никогда не сравнится с золотом, так и никакое другое учение не сравниться с Кула-дхармой.

Точно так же, как другие реки никогда не станут подобными Ганге, так и никакие другие учения никогда не станут подобными Кула-дхарме.

Разница между учением Кулы и другими учениями подобна разнице между горой Меру и горчичным зерном, или между Солнцем и светлячком.

Даже если есть женщина, подобная Тебе и мужчина, подобный Мне, все же никогда не будет Дхармы, подобной Кула-дхарме.

Кто по своему неведению считает, что другие Дхармы равны Кула-дхарме, тот останется связанным мирскими оковами, и его будут любить только неприкасаемые.

О, Возлюбленная! Кто по своему неведению говорит, что другие Дхармы выше, чем Кула-дхарма, тот, несомненно, совершает грех сильнее, чем убийство брахмана.

Лучшие из людей, что на колеснице Кула-дхармы пересекают этот мир, направляются в небеса и обретают драгоценное освобождение.

Следуя другим философским системам, люди достигают освобождения только длительной практикой, но, практикуя учение Кулы, они мгновенно становятся свободными, и в этом нет сомнений.

О, Возлюбленная Моей Жизни, О, Куланаика! К чему говорить много? Я клянусь Тебе, не существует ничего (выше чем) подобного Кула-дхарме.

О, Любимая! В других духовных системах йогин не может наслаждаться этим миром, (т.е. не может быть бхоги), а наслаждающийся не может быть йогом. Но на тропе Каула, и йога, и бхога (наслаждение) едины с Божественным, как гармоничный союз, они способствуют Его проявлению.

О, Кулешвари! Кула-дхарма - это и йога, и наслаждение одновременно; то, что является очевидным грехом, преображается в Божественную силу; а сансара становится средством к освобождению.

Даже Боги, такие как Брахма, Индра, Вишну, Рудра и почтенные мудрецы (Муни) следуют путем Каула-дхармы. О, Дэви! Что говорить о людях?

Каждый, кто стремится к Полной Реализации, должен отбросить все другие Дхармы, наставления всех других Учителей, и следовать только Кула-дхарме.

Подобно тому, как от опыта, пережитого во сне, возникает знание без наставлений, так и от духовной практики в предыдущих жизнях пробуждается знание Кула-дхармы.

Созревание и развитие ума, которое продолжалось в течение тысяч предыдущих жизней - единственное, что дарует знание даже без наставлений.

Знание Кула-дхармы проявляется в уме, очищенном мантрами, из любой традиции - Шайвы, Вайшнавы, Шакты, Ганапатьи или Сауры.

О, Дэви! Последователи других Дхарм снова возвращаются в этот мир, но последователь Кула-дхармы абсолютно свободен.

Кула-джнана (знание Кулы) пробуждается в том, кто в прошлом посредством практики аскетизма, милосердия, повторения мантр, паломничества, жертвоприношения и соблюдения обетов очистил свое тело и ум от загрязнения элементов, неведения и эгоизма.

О, Дэви, всем Дарующая Благо! Кула-джнана пробуждается в том, к кому благосклонна Ты и Я, и кто обладает верой в Гуру и Девату (Божество).

Кула-джнана пробуждается в том, кто обладает чистым умом, невозмутимостью, целеустремленностью и сильной преданностью Гуру и Богу.

О, Кулашрайе! Кула-джнана пробуждается в том, кто твердо предан Гуру, Кула-шастре и кауликам.

Кула-джнану обретает тот, кто обладает верой, смирением, радостью и посвятил себя соблюдению обетов и наставлениям Учителя.

Недостойные не смогут обрести Кула-джнану, она не утверждается в них. Поэтому ее можно передавать только избранным, тщательно проверенным ученикам.

Кула-дхарму или Кула-шастру нельзя передавать недостойным. Тот, кто игнорирует этот Закон, получает проклятье Бога.

Если последователь Самайачары передает Кула-джнану, кому попало, то Йогини уничтожают и Гуру, и ученика.

Если Гуру сначала пробуждает сознание ученика, а затем открывает высшее знание Кулы, то они оба будут наслаждаться прямым восприятием союза Йогини и Виры (т.е. Шивы и Шакти), и легко пересекут Океан Сансары. Те, кто постигают Кула-дхарму таким образом, обретают освобождение, и в этом нет сомнений.

Вступившие на высший путь Кула-дхармы направляются в вечную обитель освобождения, и в этом нет сомнений. Поэтому нужно принять прибежище в Кула-дхарме.

О, Парвати! Тот, кто, пренебрегая Кула-шастрой, практикует методы Пашу-шастры, подобен тому, кто, оставив у себя дома молоко и рис, просит подаяние в другом месте.

Тот, кто оставляет Кула-дхарму и становится последователем другой Дхармы, подобен тому, кто выбрасывает из своих рук драгоценный камень и отправляется искать кусок стекла.

Тот, кто оставляет Кула-мантры и начинает повторять Пашу-мантры, подобен тому, кто оставляет кучу зерна, желая кучу шелухи.

Тот, кто оставляет семью Кулы и желает другую семью, подобен измученному жаждой, который оставил сосуд с чистой водой, и гоняется за миражом в пустыне.

О, Куланаика! Подобно тому, как иллюзия, созданная при помощи магии, доставляет лишь мимолетную радость, так и все другие Дхармы доставляют лишь мимолетное утешение.

Тот, кто без знания Кула-дхармы желает пересечь Океан Сансары, подобен тому, кто пытается пересечь вплавь бездонный океан.

Тот, кто желает обрести освобождение посредством других философских систем, подобен тому, кто желает разбогатеть посредством денег, полученных во сне.

О, Парвати! Подобно тому, как в сиянии раковины присутствует иллюзия серебра, так и в других учениях присутствует иллюзия освобождения и самореализации.

О, Кулешани! Только Кула-дхарма, свободная от ритуалов и соблюдения ашрамов (стадий жизни), способна привести к окончательному освобождению.

Даже если испытываешь недостаток в полном знании учения Кулы, то искренней веры и посвящения достаточно, чтобы обрести освобождение; что говорить о его приверженцах?

О, Возлюбленная! Разрушай Кула-дхарму, и она разрушит тебя; защищай ее, и она будет защищать тебя; почитай ее; люби ее, и она мгновенно ответит тебе тем же.

Высшая вера того, кто ищет Истины, такова: «Пусть все презирают меня; пусть жена и дети оставят меня; пусть люди смеются надо мной; пусть король наказывает меня - я буду непоколебим. О, Высшая Богиня! Я всегда буду предан Тебе. Ни умом, ни речью, ни телом, ни действиями не отступлю от своей преданности Тебе». Тот, чья вера и преданность непоколебимы даже во всех бедствиях, поистине почитаем Богами и во всем становится Шивой.

О, Шива! Если даже человека постоянно сокрушают болезни, бедность и страдания, но, несмотря на это, он во всем уповает на Тебя, Божественную Мать - он достигнет Высшего Состояния.

Независимо от того, получает человек восхваление или порицание, остается с ним богатство или покидает его, приходит смерть сегодня или в конце Юги (Эры), ни при каких обстоятельствах он не должен оставлять Кулу.

Он никогда не должен оставлять Кулу, ни при каких условиях, будь то гнев, жадность, вражда, чувственность или страх.

Тот, кто нашел прибежище в Кула-дхарме, но не поклоняется Тебе, Божественной Матери - переродится в форме духа и его будут мучить враждебные астральные существа.???????????

Тот, кто отвергает Кулу, подобен гнилому зерну среди зерен, моли среди Джив или пузырю на воде.

Деревья являются живыми существами, звери и птицы тоже живут; но по-настоящему живет лишь тот, чей ум утвердился в учении Кулы.

Для тех, кто далек от Кула-дхармы, дни приходят и уходят, подобно монотонным движениям кузнечных мехов. Они существуют, но не живут.

О, Кулешвари! Человек, не знающий Кулы, несмотря на то, что он может ходить, сидеть, спать или бодрствовать, проводит свою жизнь, как животное.

Является ли он образованным ученым или глупцом, верующим или атеистом, соблюдает ли он обеты или нет, если он отвергает Кулу, то он просто рожден в океане сансары, но не имеет якоря (его жизнь бессмысленна); его жизнь подобна жизни осла, привязанного к двери. Только тот, кто следует Кула-дхарме, живет праведной жизнью.

Только тот, кто следует Кула-дхарме, достоин называться человеком. Все остальные - это просто скелеты, обтянутые кожей.

Даже тот ученый, что знает все четыре Веды, но не знает Кулы, является худшим из чандалов. С другой стороны, чандала, который знает Кулу – лучший из брахманов.

Благословленный милостью Гуру, через посвящение, очищенный от всех грехов, наслаждающийся почитанием Шакти – истинный каула, и ни кто иной.

Тот каулика, который не воспринимает Кула-шакти, не осознает Кула-шакти, и не поклоняется Кула-шакти, заслуживает порицания. Его жизнь подобна жизни вороны.

О, Дэви! Тот, чей счастливый ум сияет знанием Кулы, достоин похвалы; он является святым и настоящим йогином.

Тот, чей ум сияет знанием Кулы, открытым Мной – великая душа, лучший из людей, достигший самопознания.

Даршаны (лицезрения) всех Божеств, все паломничества и все жертвоприношения соединяются в Кула-дхарме.

Те праведные, что вошли во врата Кула-дхармы, больше не войдут в материнскую утробу для последующего перерождения.

Даже тот, кто неосознанно повторяет «Кула, Кула», очищается по-Твоей Милости. О, Кулешани! Тот, кто знает Кула-дхарму, в других учениях не нуждается.

О, Кулеши! В конце жизни, той великой душе, каулике, посвященному в Кулу, Я лично открываю Высшее Знание, и в этом нет сомнений.

Люди бросают те учения, которые приносят небольшие плоды, после долгих усилий. Но кто оставит Кула-дхарму, которая мгновенно дарует все плоды?

Знающий Кулу (Кула-джнани), даже без знания Вед и Шастр, обладает знанием всего; тогда как изучивший все Веды, Шастры и Агамы, но не знающий Кулы – не знает ничего.

О, Дэви! Только Твои преданные знают сияние Кулы и никто иной; подобно тому, как только птица чакора знает вкус лунных лучей, и ни кто иной.

Только знающие Кулу переживают счастье, когда слушают изложение учения Кулы, подобно тому, как только море, а не маленькие реки, шумит приливом в лунном свете.

Кауликов, знающих Реальность, не привлекают никакие другие религии, подобно тому, как большую черную пчелу не привлекают никакие другие цветы, кроме цветов кораллового дерева.

Луна пребывает высоко, во лбу Шивы, но ту же самую луну пожирает демон Раху. Точно так же, знающие Реальность, хранят только Кула-дхарму и ни что иное.?????????

Только тот, кто обладает Знанием (Джнани), знает и понимает учение Кулы подобно тому, как только лебедь знает, как отделить молоко от молока, смешанного с водой.

Этот мир рожден Шивой и Шакти; и ими же в этом мире утверждена Кула-дхарма. Поэтому она является высшей из всех.

Шесть Даршанов (философий) - это шесть частей Моего тела, две руки, две ноги, живот и голова. Тот, кто разделяет их (видит в них разницу), рассекает Мое тело (на части).

О, Любимая! Подобным образом, шесть Даршанов (происходящих от Вед), составляют шесть частей Кулы. Поэтому, знай сущность Кула-шастры; это ничто иное, как сущность Веда-шастры.

Та же самая Божественная Сущность, что приносит плоды в различных философских системах, дарует счастье и освобождение и в учении Кулы.

Сиддха-йогины возлюблены Ишварой. Даже если они противоречат общепринятой Дхарме, истинная Кула приносит им мгновенные плоды.

Все дживы любят конкретные доказательства. Когда Кула приносит мгновенные результаты, исчезают все ложные представления.?????????????

Кто знает о том, что будет завтра, или о том, что будет происходить??????????? Поэтому то, что дарует мгновенные плоды, является высшим учением.

Зная учение Кулы, все люди могли бы достичь освобождения. Зная об этом, Я осуждал Кулу.

Кула-дхарма осуждалась для тех, кто лишен Твоей Милости, и тех, кто враждебно настроен к Куле. Она закрыта для пашу, поглощенных мирской суетой. И для тех, кто скован оковами грехов из-за поступков в своих предыдущих жизнях. Для них нет ни милости Гуру, ни знания Кулы.

Подобно тому, как слепой не видит Солнца, так и человек, окутанный Твоей Маей, не воспринимает учения Кулы.

Несмотря на то, что люди всегда почитали такие учения, как Шайва, Вайшнава, Саура и прочие, они не обретут посредством них никаких результатов, и все их усилия останутся бесплодными.

Веды, Шастры и Агамы указывают на единый метод достижения наслаждения (бхоги) и освобождения (мокши). Но, увы! Глупцы осуждают Твое учение, любимое Мною.

О, Дэви! Я бродил среди миллионов Пашу-шастр, но они лишь полны ложной гордости и в них нет Кула-дхармы.

Чтобы удовлетворить глупцов, Я сам, приняв другой образ, изложил все Пашу-шастры, исполняя их желание. Однако, связанные великими грехами, они не смогут достичь освобождения даже через тысячу Кальп.

Как не убеждай грешника, он никогда не примет Кула-дхарму; как не отговаривай праведника, он никогда не оставит Кула-дхарму.

Через Кула-дхарму Боги и Мудрецы обрели свою Божественность, а йогины – Высшее Состояние.

Лицемерам, приверженным ограничениям пашу, доступен только этот мир, а те, кто следует Кула-дхарме, достигают величия, запредельного этому миру.

Тех, кто знает относительную истину, много. Но, О, Махешани! Очень мало тех, кто знает Истину Кула-дхармы.

О, Куланаика! Подобно тому, как человек, страдающий от болезни, не хочет принимать Божественное лекарство, способное уничтожить саму тяжелую болезнь, и желает только ложных лекарств, которые только усиливают заболевание, так и тот, кто лишен Твоей Милости и от рождения до смерти постоянно испытывает мирские страдания, не желает следовать Кула-дхарме, которая дарует свободу от мирских оков.

Подобно тому, как глупцы, приносящие выгоду торговцу, желают черного перца, который приносит только вред, и не спрашивают о драгоценных камнях, так и окутанные Твоей Майей, желают изучать Пашу-шастры, которые приводят только к привязанности к плодам от своих действий, и не интересуются Кула-дхармой, которая дарует и наслаждение, и освобождение.

Лишенные Твоего благословения, они не осознают ценности Кула-дхармы. Они подобны тому, кто, держа в руке мускус, принимает его за грязь, камфару за соль, сахар за песок и драгоценный камень за стекло.

О, Дэви! Насколько же глубоко неведение, порожденное Силой Твоей Майи (Иллюзии)! Ей подвластны даже Боги, что говорить о людях?

«Пить вино, есть мясо и любоваться лицом возлюбленной» - такое поведение не способствует достижению Высшего Состояния. Кроме милости Гуру, ничто не может привести к переживанию Кулы. Только Твои преданные, и ни кто иной, знают, что Кула - это единственное, что дарует наслаждение и освобождение.

Не имеющий наставлений Учителя, обманывает и себя, и других.

Некоторые глупцы, пребывающие в неведении и погрязшие в грехах, начинают проповедовать. Как может такой «учитель» быть безгрешным и как могут его ученики очиститься от грехов?

Эти люди распространяют ложное знание; лишенные парампары (линии преемственности), они трактуют Кула-дхарму, согласно своим собственным представлениям.

Если бы простым употреблением вина можно было достичь освобождения, тогда все алкоголики были бы освобожденными.

Если бы простым поеданием мяса можно было достичь высшего состояния, тогда все плотоядные обретали бы великую заслугу.

Если бы посредством обычного секса можно было достичь освобождения, тогда все существа были бы (духовно) освобожденными.

О, Махадэви! Осуждать нужно не путь Кулы, а тех, кто лишен Ачары (учения).

О, Дэви! Есть Ачара, указанная Мной, и есть то, чему следуют глупцы, считающие себя мудрыми.

Можно ходить по острому лезвию меча; можно держать за шею тигра; можно носить змею на теле; но следовать пути Кулы намного труднее.

О, Дэвеши! Как сказано, безнадежны те, кто пьет вино. Это великий грех, запрещаемый Ведами.

Употребление вина и мяса, даже их вид, запах и прикосновение к ним приносят вред садхаке, пребывающему в пашу-бхаве. Но каулике они даруют великие плоды.

Для двидж (дваждырожденных; брахманов) существует одиннадцать сортов вина, непригодных для ритуала; двенадцатый - самый лучший, и они могут его использовать. Когда есть загрязнение винных зерен, (такое вино) – корень всех грехов, его нельзя пить. Ни брамины, ни кшатрии, ни вайшьи не должны пить такое вино.

Даже простой взгляд на вино является грехом; чтобы очиститься от него, нужно смотреть на солнце. Чтобы устранить грех от восприятия запаха вина, нужно выполнить три пранаямы, войдя по колено в воду и поститься в течение дня. Чтобы очиститься от греха прикосновения к вину, нужно в течение трех ночей погружаться в воду до пупка и поститься целый день. Тот, кто умышленно пьет вино, может очиститься только сжиганием своего языка. Эти вещи нужно знать, как методы очищения грехов, порожденных восприятием вина.

О, Любимая! Тот, кто по своим эгоистичным целям убивает животных незаконным образом, будет жить в аду столько дней, сколько было волос на теле убитых животных; а затем сам переродится в теле животного.

Ануманта (принимающий решение, что животное будет убито), вишвасита (приманивающий животное), ниханта (убийца животного), крайа-викрайи (покупатель и продавец), самскарта (мясник), чопахарта (доставляющий животное) и кхадита (тот, кто ест мясо животного) – это восемь видов убийц.

Продажа животного, доставление мяса и убийство привязанного животного – это три вида убийства.

Для очищения от грехов, порожденных восприятием мяса, выполняются те же действия, что и для очищения от восприятия вина. Поэтому потребление мяса и вина должно быть только согласно правилам, описанным далее.

О, Дэви! Тот, кто потребляет их согласно наставлениям, доставляет радость Тебе. О, Прекрасная! Тот, кто не следует наставлениям, не достигает самопознания.

Даже траву нельзя рвать неправильным образом. С другой стороны, даже в убийстве брахмана или коровы нет греха, если они совершаются согласно наставлениям Шастр.

О, Возлюбленная! К чему говорить много? Пойми главный смысл. Метод достижения освобождения при жизни, пребывает в Кула-шастре, подобно сиянию в золоте; и дарует конечный плод для жаждущих свободы. Даже среди знающих Кулу высшее знание известно как Урдхвамная.

О, Парвати! Это Я открыл все Кула-шастры; соответственно они сами являются неопровержимыми доказательствами своей истинности. Поэтому, им нельзя противоречить посредством различных рассуждений.

Вино, предложенное как жертва Богам и предкам, становится подобным нектару. Оно придает силу и по вкусу напоминает рис, приготовленный на молоке и масле.

Если после принесения в жертву самца животного, его мясо хранится на золотом блюде, и ритуал подношения Богам совершался согласно предписаниям Вед, это мгновенно разрушает все грехи и дарует Знание Реальности.

О, Амбика! Таким образом, Я вкратце описал величие Кулы. О, Кулешани! Что еще Ты желаешь услышать?

Глава 3

Ключи перевода - Школа Йоги Традиции Анандасвами

1. Шри Дэви сказала: О, Кулеша! Я хочу услышать об Урдхвамнае – высочайшей из Дхарм, о ее мантре и ее величии. О, Повелитель! Поведай Мне об этом.

2. Шри Ишвара сказал: Слушай, О, Дэви, просто услышав об этом, радуются Божества.

3. О, Кулешвари! Ранее Я никогда не рассказывал об этом никому, но из любви к Тебе Я поведаю об Урдхвамнае. Слушай внимательно.

4 – 5а. О, Кулешвари! Веды, Шастры и Пураны излагаются открыто, но Шайва и Шакта-Агамы, передаются тайно. О, Парвати! Кула-шастра - это высшая тайна из всех тайн.

5б – 6. О, Амбика! Сущность Урдхвамнаи - это высочайшая тайна из всех тайн, так как она – Запредельная Сущность в образе Полноты Абсолюта (Пурна-Брахмана). Я тщательно хранил ее, но сейчас Я открою ее Тебе.

7. Из моих пяти Ликов изошли пять Амнай (Великих традиций); Пурва – (восточная) Амная, Пашчима – (западная) Амная, Дакшина – (южная) Амная, Уттара – (северная) Амная и Урдхва – (восходящая вверх) Амная. Эти пять Амнай известны как пять путей к освобождению.

8. Существует множество Амнай, но среди них нет равной Урдхвамнае. О, Дварароха! Это истинно и в этом нет сомнений.?????????

9. О, Куланаика! Из четырех Амнай родилось множество других глубинных Амнай. В этой Тантре Я дам их краткое описание.

10. О, Камини! Существует много последователей четырех Амнай, но поистине мало тех, кто знает Урдхвамнаю, О, Виравандита!

11. В каждой из Амнай существует столько мантр, дарующих наслаждение и освобождение, сколько частичек пыли на Земле.

12. А также есть бесчисленное множество дополнительных мантр, которые Я сам открыл на благо мира.

13. О, Богиня с прекрасной улыбкой! Деваты (Божества) всех этих мантр проявились из Нас и все они даруют определенные результаты.

14. Только Я знаю все мантры и никто другой. Посредством Моей Милости, из десятков миллионов людей их знают лишь единицы.

15. Тот, кто знает хотя бы одну из Амнай, становится освобожденным, в этом нет сомнений. Что говорить о том, кто знает все четыре! Он поистине становится самим Шивой.

16. Но знание Урдхвамнаи еще выше, чем знание всех четырех Амнай вместе взятых; поэтому оно должно быть известно тем, кто жаждет Самопознания.

17. Так как Урдхвамная - высшая среди Дхарм, она превосходит все (на свете). Так как она возвышается (урдхва) над остальными, она названа Урдхва (высшая).?????????

18. О, Кулешани! Она - Величайшая Сущность, уничтожающая океан сансары и ей поклоняются в высших мирах; поэтому она названа Урдхвамнаей.

19. О, Девеши! Знай, что Урдхвамная - единственный прямой путь к освобождению, дарующий плод больший, чем все остальные.

20. О, Благая! Подобно тому, как все миры почитают Меня выше всех остальных, так и Урдхвамнаю нужно почитать как высшую среди других Амнай.

21 – 25. Точно так же, как Вишну среди богов, солнце среди светил, Каши (Варанаси) среди тиртх (священных мест), Ганга среди рек, Меру среди гор, сандал среди деревьев, ашвамедха (великое жертвоприношение) среди жертв, алмаз среди камней, «сладкий» среди вкусов, золото среди металлов, корова среди четвероногих, лебедь среди птиц, саньяса среди ашрамов, брахмана среди каст, король среди людей, голова среди конечностей, мускус среди ароматов, и Канчи среди городов являются высшими, О Возлюбленная, так и Урдхвамная среди Дхарм является самой высшей.

26. О, Виравандита! Знание Урдхвамнаи открывается, как результат заслуг, обретенных в прошлых жизнях, и ни как иначе.

27. Человек, знающий кула-даршану (учение Кулы), достоин восхвалений, но даже из миллиона таких людей едва ли найдется тот, кто знает Урдхвамнаю.

28 – 29. Ни Веды, ни Агамы, ни Шастры, ни Пураны, не открывают знание Урдхвамнаи; его нельзя обрести ни через аскетизм, ни через жертвоприношения, ни через посещение миллионов мест паломничества, ни через повторение мантр, ни через травы (алхимию). Его можно получить только из уст Гуру.

30. Поэтому нужно искать всеведающего (мудрого?) и сострадательного Гуру, который наделен благими знаками, и обладает истинным знанием Урдхвамнаи. О, Кулешвари! Только Он может открыть это великое знание.

31. О, Дэви! Тот, кто знает Сущность Амнай, обретает желаемые сиддхи (мистические силы; совершенства?????). О, Прекрасная! Это действительно так.

32. Тот, кто из уст Гуру получил сущностное знание Урдхвамнаи, обретает освобождение уже в этой жизни, как указанно в священных текстах.

33 – 36. О, Дэви! Тот, кто знает Урдхвамнаю – святой, истинный Садгуру, знающий все мантры и Божества; его почитают и ему поклоняются. Обладающий чистым видением и поведением, он - истинный аскет, истинный преданный, он знает все Веды, Шастры и Агамы, он – Учитель (Ачарья), он – каулика. Совершающий жертвоприношения, повторяющий мантры, он - садхака с чистой душой, он – йогин, всегда счастливый, лучший из героев. Он – праведный, всеведающий, освобожденный, сам Шива.

37. О, Дэви! Вся его семья – священна; его мать – святая, его отец – совершенен, его предки – освобожденные. Даже все его родственники, его братья, его друзья – все очищаются.

38 – 39. К чему говорить много? Тот, кто вспоминает, восхваляет, созерцает и общается со знающим Урдхвамнаю, обретает плод больший, чем от королевского (Раджасуе)???????? жертвоприношения. Где бы ни жил такой человек, там пребывает Лакшми и Виджая. В том месте исчезают все болезни и беспокойства, оно получает обильные дожди и урожаи, там наступает мир и процветание.

40. О, Дэви! Лучший из людей, кто по милости Гуру обрел знание Урдхвамнаи, становится Моим возлюбленным.

41. Пурвамная – это творение (сришти), Дакшина – сохранение (стхити), Пашчима – разрушение (самхара), и Уттара – сострадание (ануграха).

42. Путь Пурва – это мантра-йога, Дакшина – бхакти-йога, Пашчима – карма-йога и уттара – джнана-йога.

43 – 44. Существует двадцать четыре принципа Пурвамнаи, двадцать пять – Дакшинамнаи. Сказано, что в Пашчимамнае их тридцать два и тридцать шесть в Уттарамнае.

45. О, Куланаика! В Урдхвамнае нет ни одного из них. Это - чистая Форма Шивы и в ней нет никаких кармических разделений.

46 – 47а. О, Прекрасная! Вся полнота величия Урдхвамнаи известна только Мне и больше никому. Из Моей любви к Тебе Ты также узнала о ней. Таким образом, Я поведал Тебе о величии Урдхвамнаи.

47б – 48. О, Кулешани! Теперь Я открою Тебе великую мантру. О, Парвати! Прежде Я не открывал ее никому, но сейчас, О, Возлюбленная, Я открою её только из любви к Тебе.

49. Шри-прасада-пара (Мантра Хам-Сах) - это мантра, олицетворяющая Урдхвамнаю. Она содержит всю Полноту Тебя и Меня. Тот, кто знает ее, поистине сам Шива.

50. Все живые существа, от Шивы до крими (самый крошечный червь), непрерывно повторяют эту мантру во время вдоха и выдоха.

51. О, Любимая! Подобно тому, как облака в небе не могут существовать без ветра, так и этот мир не может существовать без Пара-прасада мантры.

52 – 55. Все мироздание, все движущееся и неподвижное в этом мире наполнено Шри-пара-прасада мантрой. Они неразделимы в своей сущности. Точно так же, как воздух в веере, как росток в семени, как масло в сезаме, как жар в огне, как свет в солнце, как лунный свет в луне, как огонь в дровах, как аромат в цветке, как влага в воде, как смысл в слове, как Шакти в Шиве, как масло в молоке, как вкус во фрукте, как сладость в сахаре, как прохлада в камфаре, как благословение в мантре, как Девата в образе, как отражение в зеркале и как движение в ветре, так и вся Вселенная пребывает в этой мантре.

56. Подобно тому, как огромное дерево пребывает в семени (в своей непроявленной форме), так и весь мир пребывает в Шри-пара-прасада мантре.

57 – 58. Подобно тому, как самая изысканная и вкусная пища, приготовленная без соли, ощущается безвкусной, так и различные мантры, не объединенные с этой великой мантрой, не приносят плодов, так как они лишены собственной силы.

59. Шри-пара-прасада мантру нужно тщательно хранить в тайне.

60. Я знаю все Пураны, все Шастры и все мантры из различных Даршана-амнай.

61 – 62. Глупцы, окутанные Твоей Майей (Иллюзией) и даже сам Сахасракша (Индра), и прочие Деваты, блуждают в лабиринте различных Шастр. Вверженные в океан сансары, они бесконечно рождаются и умирают и, несмотря на это, о, Кулешани, они не воспевают Шри-пара-прасада мантру. Введенные в заблуждение Твоей Майей, они не достигают освобождения.

63. Лишь тот, кто обладает непоколебимой верой и преданностью Гуру, который является Моим проявлением, и знает Шри-пара-прасада мантру, достигает освобождения.

64 – 65. Только тот, кто в сотнях предыдущих воплощений соблюдал обеты Шайвы и прочих Дхарм, следовал наставлениям Гуру, поклонялся с мантрами четырех Амнай, освободился от покрова грехов, и стал чистый духом – только тот заслуживает благословения Гуру, посвящающего в Шри-пара-прасада мантру, и никто другой.

66 – 68. О, Парвати! Брахма, Вишну, Рудра, Шукра и другие высшие Божества; Васу, Рудрака, Дикпала, Ману, Чандра и другие; Маркандея, Васиштха и прочие мудрецы; Санака и другие освобожденные; якшасы, киннары, сиддхи, гандхарвы и видьядхары - все они обрели безграничное благо Шри-пара-прасада мантры, и повторяют ее даже сейчас.

69 – 70. Тот, кто повторяет Пара-прасада мантру, обретает силу, знание, почет, уважение, счастье, свободу от болезней, наслаждение и освобождение. Он становится выше, чем Брахма, Индра, Рудра и Вишну. Свободный от выполнения всех ритуалов, он следует счастливым путем, о котором не могут и мечтать последователи других Дхарм.

71. В доме того, кто повторяет Пара-прасада мантру, пребывает Чинтамани, Камадхену, Кальпатару и ему служит сам Кубера.????????????

72. Подобно тому, как от прикосновения божественного камня даже железо становится золотом, так и от повторения Пара-прасада мантры даже пашу становится Пашупати (Шивой).

73. Тот, кто постигает сущность Шри-пара-прасада мантры, постигает Твою и Мою сущность; он становится Нашим возлюбленным.

74. О, Парвати! Даже неприкасаемый из самой низшей касты, знающий Пара-прасада мантру, становится проявленным образом Божества, и в этом нет сомнений.

75. Даже чандала, знающий одно название «Пара-прасада», становится освобожденным; что говорить о том, кто постиг всю полноту этой мантры.

76. О, Махешани! Каждое действие, каждое слово и каждая мысль того, кто знает Пара-прасада мантру, становится тапасом, джапой и медитацией.

77. О, Махешани! Получивший посвящение Пара-прасада мантры, согласно традиции (парампаре), становится подобным Мне (Со-Хам), и в этом нет сомнений.??????????????

78. Все четырнадцать миров, все движущиеся и неподвижные существа извечно пребывают в теле того, кто знает Пара-прасада мантру.

79. Где бы ни находился знающий Пара-прасада мантру, то место и все вокруг на расстоянии десяти йоджан (индийская мера длины) становится Божественной областью.

80. О, Куланаика! Даже боги и демоны почитают того, кто постиг сущность Пара-прасада мантры; что говорить о людях.

81. О, Парвати! То место, где пребывает знающий Пара-прасада мантру, боги и мудрецы считают местом Моей Силы.

82. Тот, кто знает Пара-прасада мантру, знает все мантры Шайвы, Вайшнавы, Шакты, Сауры, Ганапатьи и Чандры.

83. Один вид того, у кого на кончике языка сияет Пара-прасада мантра, освобождает даже неприкасаемых.

84. Будь он брахман или неприкасаемый, чистый или нечистый – он освобождается через повторение Пара-прасада мантры.

85. Повторяешь ли ее стоя или во время ходьбы, во сне или в бодрствовании, О, Девеши, она никогда не бывает бесплодной.

86. О, Кулеши! Каждая из тысяч общедоступных мантр после длительной практики дарует только один плод, но эта королевская мантра очень быстро дарует все плоды.

87. Шри-пара-прасада мантра – лучшая из всех мантр. Повторяешь ли ее, обладая полным знанием или вообще без знания, она всегда приносит желаемый плод.

88 – 90. Шачи и Индра, Рохини и Чандра, Сваха и Агни, Прабха (Свет) и Рави (Солнце), Лакшми и Нараяна (Вишну), Вани (Сарасвати) и Дхата (Брахма), ночь и день, Агни и Сома, Бинду и Нада, Пракрити и Пуруша, корень и ствол, наслаждение (бхога) и освобождение (мокша), прана и апана, слово и смысл, закон и запреты, счастье и страдание - все пары противоположностей в этом двойственном мире – это проявления Тебя и Меня (Шивы и Шакти, Сознания и Энергии), и в этом нет сомнений. О, Кулешвари! Все мужские и женские формы – лишь наши собственные части.

91. Пара-прасада-мантра – это Единая Душа (Атма) всего живого.

92 – 93. О, Кулешвари! Пара-прасада-мантра – это Парабрахма, абсолютно чистый, бесформенный, лишенный качеств, вечный, единый, безграничный, подобно эфиру (пространству); реальность за пределами речи и ума, постигаемая только опытом. Только через медитацию начинает сиять Сущность Пара-прасада-мантры.

94. О, Дэви! Поэтому она известна как Пара-прасада, Образ Высшей Реальности; Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство) – ее атрибуты.

95. Она неотделима от Шивы и Шакти и дарует наслаждение и освобождение. Она одновременно Са-карма (действие) и Ниш-карма (лишенная действий); Сагуна (наделенная качествами) и Ниргуна (лишенная качеств).

96. Шри-пара-прасада – это величайшая драгоценность, сущность всех мантр. Тот, кто повторяет ее, несомненно, обретает наслаждение и освобождение.

97 – 101. О, Возлюбленная! К чему говорить много, осознай самую суть: нет мантры, равной Шри-пара-прасада мантре. Это – высшее знание, это – высший тапас (аскетизм), это – высшая медитация, это - высшее поклонение, это – высшее посвящение, это – высшая джапа (повторение мантры), это – высшая истина, это – высший обет (врата), это – высшая жертва, это – высшая запредельность, это – высшее счастье, это – высший плод, это – высший Брахман (Абсолют), это – высшая цель, это – высшая тайна, это – абсолютная истина. Тот, кто узнал об этой Высшей Реальности, должен всецело посвятить себя ей.

102. Следуя правилам поклонения и предписаниям Агам, нужно повторять Шри-пара-прасада мантру сто восемь раз. Это очищает от пяти великих грехов, включая убийство брахмана.

103 – 105. Тот, кто повторяет ее двести раз, очищается от всех грехов тела, речи и ума, совершенных сознательно или несознательно; в детстве, юности и старости; во время сна и во время бодрствования и в 8400000 предыдущих жизней. О, Прекрасная! В этом нет никаких сомнений.

106 – 107. Тот, кто повторяет ее триста раз, обретает плод всех жертвоприношений, всех ритуалов, всей благотворительности и омовения во всех тиртхах (священных местах). Он действительно получает все это, и в этом нет никаких сомнений.

108 – 110. Тот, кто повторяет ее четыреста раз, обретает восемь мистических сил (сиддхи), анима и прочие, а все другие сиддхи ожидают на пороге его дома. Все его желания, несомненно, исполняются. Дхарма, кама, артха и мокша (четыре цели бытия) поистине пребывают в его руках; он достигает Сатьялоки (Мира Шивы) и четырех видов освобождения. Этот садхака действительно обретает все это, и в этом нет сомнений.

111. О, Куланаика! Я не в состоянии описать то, что получает тот, кто повторяет ее пятьсот раз.

112. Поэтому тот, кто жаждет освобождения, должен всегда повторять Пара-прасада мантру, прилагая все силы и во всех состояниях.

113 – 114. Нет существа выше, чем Гуру; нет Бога выше, чем Шива; нет учения выше, чем Веда; нет пути выше, чем Каула; нет знания выше, чем Кула; нет счастья выше, чем постижение; нет поклонения выше, чем аштанга; нет плода выше, чем освобождение. Это – истина, абсолютная истина, единственная истина.

115. О, Варароха! Даже за сто миллионов кальп Я не смогу описать все величие Шри-пара-прасада мантры.

116. Точно так же, как горчичное зернышко по сравнению с горой, или песчинка по сравнению с океаном, так и Мое описание по сравнению с величием этой мантры.

117. О, Дэви! Таким образом, Я поведал Тебе об Урдхвамнае и Шри-пара-прасада мантре. Что еще Ты желаешь услышать?

Глава 4

Ключи перевода - Школы Йоги Традиции Анандасвами

1. Шри Дэви сказала: О, Ишана! Я хочу услышать Шри-пара-прасада мантру. Будь милостив, открой Мне эту королевскую мантру, а также поведай о ньясе и дхьяне (медитации).

2. Шри Ишвара сказал: Слушай, О, Дэви! Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, становишься подобным Шиве.

3. Прежде Я никому не открывал эту мантру, но из любви к Тебе Я поведаю о ней. Слушай, О, Возлюбленная!

4 – 5а. Ананта-Чандра (Нада-Бинду М), Бхувана (ау), Бинду (ха) и Бинду-Йуга (са), образуют Шри-пара-прасада мантру (хсауМ). Она дарует наслаждение и освобождение. О, Кулешвари! Как сказано, если Пара-прасада мантра начинается с буквы са, тогда она (звучит) как схауМ.

5б – 6. Так как она имеет форму сияющего блаженства (пракашананда), наполняет ум счастьем, раскрывает сущностный смысл, устраняет прежние грехи, разрушает все страдания и очень быстро приносит плоды, она названа Прасада (дарующая милость) мантра.

7 – 9а. Так как она обладает природой Высшей Реальности, сияет светом Высшего Атмана, проливает Высшее Блаженство, открывает Высшую Истину, приносит высший плод, дарует высшее богатство и является высшей по отношению к другим мантрам, она названа Пара (высшая) мантра. Это – Кула мантра. Теперь слушай о ньясе.

9б – 11. Проснувшись утром, прежде всего нужно сосредоточиться на Гуру. Затем вызвать в памяти Кула-мантру и выполнить свои естественные потребности?????????????????. После этого нужно совершить омовение, очищение рта, утреннюю молитву и возлияние воды. Выполнив предварительные ритуалы и устранив три препятствия, нужно войти в комнату для поклонения, и занять надлежащее место.

12. О, Ишвари! После этого садхака должен сосредоточиться на Дэви и почтить Ее, произнести молитвы Шиве и Гуру, очистить место, и призвать Ганапати и Кшетрапал.

13. О, Возлюбленная! Затем, произнеся Гуру-падука мантру и поклонившись Динанатхе (Солнцу), он должен очистить руки и тело, и выполнить пранаяму, направив ум в Брахмарандхру (отверстие Брахмы в макушке головы).

14. После этого выполняеся дигбандхана (защитный ритуал), две анга-ньясы и десять мантрка-ньяс (1. антра-матрика-ньяса, 2 – 4. три бахир-матрика-ньясы, т.е. сришти, стхити и самхара, 5. кала-матрика, 6. шрикантха-матрика, 7. кешава-матрика, 8. ладжа-биджа-матрика, 9. рама-биджа-матрика, 10. кама-биджа-матрика). Затем идет Риши-ньяса и ньяса Шри-пара-прасада мантры.

15 – 16. О, Парвати! Риши этой мантры Парашамбху;????? Чандра – Авьякта; Девата – Сарвамантрешвари Пара; Биджа, Шакти и Килака – это мула-биджи с тремя долгими гласными (т.е. биджа – хсАМ, схАМ; шакти – хсИМ, схИМ; килака – хсУМ, схУМ). Далее выполняется Шаданга-ньяса с мула-биджами (с долгими гласными).

Вини-йога:

оМ асйа шрипарА-прАсАда-мантрасья парашамбху

Риши авьяктА

гАятрИ чханда

сарвамантрешварИ парАдеватА

хсАМ схАМ бИджа

хсИМ схИм Шакти

хсУМ схУМ кИлака

сарвамантреШварИ парА деватА прасАда сиддхйартхе винийогаХ

Риши-ньяса:

пара шамбху Ришайае намаХ голова

авьяктА-гАятрИ-чхандасе намаХ

сарвамантрешварИ парА-деватАйаи намаХ сердце

хсАМ схАМ бИджАя намаХ

хсИМ схИМ шактайе намаХ

хсУМ схУМ кИлакАйа намаХ половой орган

сарвамантрешварИ парА-деватА прасАда сиддхйартхе винийогАя намаХ ступни

Кара-ньяса:

хсАМ схАМ аМгушТАбхйАМ намаХ большие пальцы

хсИМ схИМ парджанИбхйАМ намаХ указательные

хсУМ схУМ мадхьйамАбхйАМ намаХ средние

хсаиМ схаиМ анАмикАбхйАМ намаХ безымянные

хсауМ схауМ канишТхикабхйАМ намаХ мизинцы

хсаХ схаХ кара-пала-кара-пРишТхАбхйАМ намаХ ладони

Шаданга-ньяса:

хсАМ схАМ хРидайАя намаХ

хсИМ схИМ ширасе свАхА

хсУМ схУМ шикхайая вашаТ

хсаиМ схаиМ кавачАя хУМ

хсауМ схауМ нетратрайАя ваушаТ

хсаХ схаХ астрАйа пхаТ

!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

17 – 19а. О, Амбика! Ньяса с пятью пальцами должна быть выполнена для Ишаны, Татпуруши, Агхоры, Садйоджаты и Атмы. Подобным образом, ньяса выполняется на голове (мурдха), лице (мукха), сердце (хридая), половом органе (гухья) и ступнях (пада-деша) соответственно, пятью пальцами, начиная с большого. Эти ньясы нужно начинать с Адхара-шакти и заканчивать с Питха-мантрой. О, Кулешани! Таким образом выполняется Альпа-шодха-ньяса.???????????????????????????????

Вся практика выполняется следующим образом:

!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

Мурти-ньяса:

оМ аиМ хрИМ шрИМ хсауМ схауМ хоМ ИшАнАйа намаХ большие пальцы

оМ аиМ хрИМ шрИМ хсаиМ схаиМ хеМ татпурушАйа намаХ указательные

оМ аиМ хрИМ шрИМ хсУМ схУМ хуМ агорАйа намаХ средние

оМ аиМ хрИМ шрИМ хсИМ схИМ хиМ вАмадевАйа намаХ безымянные

оМ аиМ хрИМ шрИМ хсаМ схаМ хаМ саходжАтАйа намаХ мизинцы

Подобным образом, ньяса выполняется на голове (мурдха), лице (мукха), сердце (хридая), половом органе (гухья) и ступнях (пада-деша) большим и другими пальцами.

Далее, в том же порядке, ньяса выполняется в урдхва (верхнем), прак (восточном переднем), дакшина (правом южном), удичья (левом северном) и пашчима (западном заднем) ликах большим и остальными пальцами.

Затем выполняется шаданга-ньяса с биджами.

Затем выполняется шаданга-ньяса в следующей форме:

оМ аиМ хрИМ шрИМ хсауМ схауМ сарваджнАйа намаХ

большие пальцы

оМ аиМ хрИМ шрИМ хсауМ схауМ амРите теджомАлини нитья-тРиптая намаХ

указательные

оМ аиМ хрИМ шрИМ хсауМ схауМ брахма-ширасе свАхА джвалита-Шикхи ШикхАянАди-бодхАя намаХ

средние

оМ аиМ хрИМ шрИМ хсауМ схауМ ваджиНе ваджахастАя сватантрАя намаХ

безымянные

оМ аиМ хрИМ шрИМ хсауМ схауМ сауМ вауМ хауМ нитья-малупта-Шактайе намаХ мизинцы

оМ аиМ хрИМ шрИМ хсауМ схауМ ШрИМ ШлИМ паШуМ хУМ пхаТ йитья-мананта-шактайе намаХ

ладони??????????????????????????????

!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

В том же порядке нужно выполнить ньясу в сердце и остальных шести органах. Теперь выполняется ньяса сорока восьми частей (тела); перед каждой мантрой произносится биджа аиМ. Сначала выполняется ньяса с большим пальцем и зажатым кулаком:

аиМ оМ ИШАнаХ сарва-видьйАнАМ ШаШиньяи намаХ верхний лик

аиМ ИШвараХ сарва-бхУтанаМ ангадАяи намаХ восточный лик

аиМ брахмА-дхипатир-брамаНо-дхипатир-брахмешТхадАяи намаХ южный лик

аиМ брахма Шиво ме асту марИчйаи намаХ северный лик

аиМ садаШивом аМШумАлиньяи намаХ западный лик

!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

Большой и указательный пальцы вместе.

аиМ татпурушАйе видмахе ШАнтьяи намаХ восточный лик

аиМ махАдевая дхИмахи видьяйая намаХ южный лик

аиМ танно рудраХ пратишТхАяи намаХ северный лик

аиМ прачодайАт нивРитьяи намаХ западный лик

Большой и средний вместе.

аиМ адхоребхйаХ тамАяи намаХ????????????????????

аиМ атха гхоребхйо мохАяи намаХ

аиМ гхоре-кшамАяи намаХ

аиМ гхоратаребхйо нидрАяи намаХ

аиМ сарватаХ сарва-вьйАдхйаи намаХ

аиМ сарвебхйо мритьяве намаХ

аиМ намасте асту кшудхАйаи намаХ

аиМ рудра-рУпебхйаХ тРишнАйаи намаХ??????????????????

Большой и безымянный вместе.

аиМ вАмадевАя намо раджАйаи намаХ??????????????

аиМ джйешТхАя намаХ ШрешТхАя намо ракшАйаи намаХ

аиМ рудрАя намо ратьяи намаХ

аиМ кАлАя намо мАлиньяи намаХ

аиМ кала-викараНАя намаХ кАМйАяи намаХ

аиМ викараНАя намаХ ШаШиньяи намаХ

аиМ бала-викараНАя намаХ крийАяи намаХ

аиМ викараНАя намаХ вРиддхаяи намаХ

аиМ балАя намаХ стхирАяи намаХ

аиМ бала-праматханАя намаХ рАтрияи намаХ

аиМ сарва-бхУта-даманАя намо бхрамиНьяи намаХ

аиМ манонманАя намаХ мохиНьяи намаХ

аиМ унманАя намо джарАяи намаХ?????????????????????

Большой и мизинец вместе.

аиМ садьйоджАтаМ прападьйАми сиддхаяи намаХ??????????

аиМ садьйоджАтАя ваи намаХ РиДьяи намаХ

аиМ бхаве лакшмияи намаХ

аиМ бхаве дхРитьяи намаХ

аиМ нАтибхаве модхАяи намаХ

аиМ бхавасва мАм праджнАяи

аиМ оМ бхава-прабхАяи намаХ

аиМ удбхавАя намаХ судхАяи намаХ????????????????????

19б – 20. Чтобы обрести совершенное состояние Божества (Девата-бхаву), нужно выполнить Маха-шодха-ньясу согласно правилам. О ней нельзя рассказывать никому, но Я открою ее только из любви к Тебе. Ее нужно выполнять с великим почтением. Прапанча-ньяса, Бхувана-ньяса, Мурти-ньяса, Мантра-ньяса, Девата-ньяса и Матрика-ньяса образуют Маха-шодха-ньясу, высшую из всех ньяс.

21 – 24. О, Парамешани! Сначала Я открою Тебе Прапанча-ньясу, которая выполняется для Шри, Майи, Камала-Вишнуваллабхи, Падма-дхарини, Самудра-танайи, Лока-маты, Камала-вашини, Индры, Майи, Рамы, Падмы, Нараяна-прийи, Сиддха-Лакшми, Раджа-Лакшми и Маха-Лакшми в формах Прапанчи, Двипы, Джаладхи, Гири, Паттаны, Питхи, Кшетры, Вани, Ашрамы, Гухи, Нади, Гахвары, Удбхиджи, Шветаджи, Андаджи и Джараюджи соответственно. Эти Шакти – главные Божества гласных букв в Прапанча-ньясе.

Перед каждой мантрой нужно произносить оМ аиМ хрИМ ШрИМ хсауМ; и после каждой мантры схауМ ШрИМ хрИМ аиМ оМ

аМ прпаНча-рУпАяи Шрияи намаХ голова

АМ двИпа-рУпАяи мАйАяи намаХ??????????????????? 7

иМ джаладхи-рУпАяи камалАяи намаХ

ИМ гири-рУпАяи вишНуваллабхАяи намаХ

уМ паттана-рУпАяи падма-дхАриНьяи намаХ

УМ пИТха-рУпАяи самудра-танайАяи намаХ

РиМ кшетра-рУпАяи лока-матре намаХ

РИМ вана-рУпАяи камала-вАсиньяи намаХ

ЛРиМ АШрма-рУпАяи индрАяи намаХ

ЛРИМ гуха-рУпАяи мАйАяи намаХ

эМ надИ-рУпАяи рамАяи намаХ

аиМ чатвара-рУпАяи падмАяи намаХ

оМ удбхиджа-рУпАяи нАрАяНа-прийАяи намаХ

ауМ сведаджа-рУпАяи сиддхи-лакшмияи намаХ

аМ аНДаджа-рУпАяи рАлакшияи намаХ

аХ джарАюджа-рУпАяи махАлакшмияи намаХ????????????????????

25 – 30. Затем, нужно выполнить ньясу с согласными буквами от ка до ма, в различных частях тела. Здесь главные Божества – Арья, Ума, Чандика, Дурга, Шива, Апарна, Амбика, Сати, Ишвари, Шамбхави, Ишани, Парвати, Сарвамангала, Дакшайани, Махамайа, Махешвари, Мридани, Рудрани, Сарвани, Парамешвари, Кали, Катйаяни, Гаури и Бхавани в форме Лавы, Трути, Калы, Каштхи, Нимеши, Швасы, Гхатики, Мухурты, Прахары, Дивасы, Снадьяи, Ратри, Титхи, Вары, Накшатры, Йоги, Караны, Пакши, Масы, Раши, Рту, Аяны, Ватсары, Юги и Пралайи соответственно. Всего двадцать пять Божеств. Ньясу нужно выполнять согласно предписаниям от дакша-баху-мулы????????? к сердцу.

каМ лава-рУпАяи АрьйАяи намаХ??????????????????????

кхаМ труТи-рУпАяи умАяи намаХ

гаМ калА-рУпАяи чанДикАяи намаХ

гхаМ кАшТхА-рУпАяи дургАяи намаХ

ЬаМ нимеша-рУпАяи ШивАяи намаХ

чаМ швАса-рУпАяи апарнАяи намаХ

чхаМ гхаТикА-рУпАяи амбикАяи намаХ

джаМ мухУрта-рУпАяи сатьяи намаХ

джхаМ прахара-рУпАяи ИШварьяи намаХ

ЬаМ диваса-рУпАяи ШАмбхавьяи намаХ

ТаМ сандхйА-рУпАяи ИШАньяи намаХ

ТхаМ рАтри-рУпАяи пАрватьяи намаХ

ДаМ титхи-рУпАяи сарва-маНгалАяи намаХ

ДхаМ вАра-рУпАяи дАкшАяньяи намаХ

НаМ накшатра-рУпАяи хаимаватьяи намаХ

таМ йога-рУпАяи махАмАйАяи намаХ

тхаМ караНа-рУпАяи мАхеШварьяи намаХ

даМ пакша-рУпАяи мРиДАньяи намаХ

дхаМ мАса-рУпАяи рУдрАньяи намаХ

наМ рАШи-рУпАяи ШарвАньяи намаХ

паМ Рту-рУпАяи парамеШварьяи намаХ

пхаМ аяна-рУпАяи кАльяи намаХ

баМ ватсара-рУпАяи кАтьйАяньяи намаХ

бхаМ йуга-рУпАяи гаурьяи намаХ

маМ пралая-рУпАяи бхавАньяи намаХ?????????????????????????????????

31 – 35. Далее нужно выполнить ньясу Брахми, Вагишвари, Вани, Савитри, Сарасвати, Гаятри, Вакпрады, Шарады, Бхарати, Видьятмики, которые являются главными Божествами пяти элементов и других частей тела????????? В этой ньясе используются биджи Вагбхавы, Бхуванеши, Лакшми, Тритараки и все мула-биджи, т.е. йа, Ра, ла, ва, Ша, ша, са, ха, ла, кша, а также бижди от а до кша.

йаМ пРитхивья-птеджо-вАйвАкАШАкхйа-паЬчатанмАтРи-рУпАяи вАгИШварьяи намаХ

лаМ вАк-пАНи-пАда-пАйУпастхАкхйа-паЬча-кармендрия-рУпАяи вАНьяи намаХ

ваМ Шротра-твак-чакшуждихА-гхрАНАкхйа-паЬча-джНанендрия-рУпАяи сАвитрияи намаХ

ШаМ прАНАпАна-дхьйАнодАна-самАнАкхйа-паЬча-прАНА-рУпАяи сарасватьяи намаХ

шаМ саттва-раджа-тамАкхйа-гуНатрайа-рУпАяи гАятрияи намаХ

саМ манобуддхья-хаЬкА-рачиттАкхйАнтаХ-караНа-чатушТья-рУпАяи вАк-прадАяи намаХ

хаМ джАграт-свапна-сушупта-турИйАвастхА-чатуштья-рУпАяи ШАрадАяи намаХ

лаМ твагасРигмАса-медАстхи-маджджА-ШукрАкхйа-сапта-дхАту-рУпАяи бхАратьяи намаХ

кшаМ вАта-питта-Шлешмакхйа-даушатрая-рУпАяи видьйАтмикАяи паЬча-бхУта-вйАпикАдхИШварьяи намаХ

аМ кшаМ мУлаМ сакала-прапаЬча-рУпАяи парАмбА-девьяи намаХ

36 – 51. Это была Прапанча-ньяса. Теперь Я открою Бхувана-ньясу. Сначала нужно произнести: аиМ хрИМ ШрИМ хсауХ, затем аМ АМ иМ и добавить атала-лока нитья-ШатакоТи гухьйАкхйА-йогинИ-деватА йутАдхАра ШактйамбА-девьяи. С этой мантрой выполняется ньяса ступней. Далее, после мула-мантры, произносится ИМ уМ УМ витала; все остальное как прежде. С этой мантрой выполняется ньяса лодыжек. Подобным образом выполняется ньяса других частей тела с соответствующими мантрами. Далее приводятся мантры и части тела, в которых совершается ньяса. Перед каждой мантрой нужно неизменно произносить аиМ хрИМ ШрИМ хсауХ

аМ АМ иМ атала-лока-нилая-Шата-коТи гухьйАкхйА-йогинИ-деватА йутАдхАра ШактйамбА-девьяи намаХ ступни

ИМ уМ УМ витала-лока-нилая-Шата-коТьйати гухьйа-йогинИ-мула-деватА йутАнанта ШактйамбА-девьяи намаХ ладыжки

РиМ ЪиМ ЛРиМ сутала-лока-нилая-Шата-коТьйати гухьйа-йогинИ-мула-деватА йутАчинтья ШактйамбА-девьяи намаХ???????

ЛРиМ эМ аиМ махАтала-лока-нилая-Шата-коТи махАгухьйАкхйа йогинИ-мула-деватА йута-свАтаНтрья ШактйамбА-девьяи намаХ

оМ ауМ талАтаЛА лока-нилая-Шата-коТи рахасья йогинИ-мула-деватА йута парама гухьеччхА ШактйамбА-девьяи намаХ

аМ аХ расАтала лока-нилая-Шата-коТи рахасья йогинИ-мула-деватА йута джнАна ШактйамбА-девьяи намаХ

каМ кхаМ гаМ гхаМ ЬаМ пАтАла лока-нилая-Шата-коТи рахасйАти рахасья йогинИ-мула-деватА йута крийА ШактйамбА-девьяи намаХ

чаМ чхаМ джаМ джхаМ ЬаМ бхУрло нилая-Шата коТьйати рахасья йогинИ-мула-деватА йута ШрИДАкинИ ШактйамбА-девьяи намаХ

ТаМ ТхаМ ДаМ ДхаМ НаМ бхУварлока нилая-Шата-коТи махАрахасья йогинИ-мула-деватА йута ШрИДАкинИ ШактйамбА-девьяи намаХ

таМ тхаМ даМ дхаМ наМ сварлока нилая-Шата-коТи парама рахасья йогинИ-мула-деватА йута лАкинИ ШактйамбА-девьяи намаХ

паМ пхаМ баМ бхаМ маМ махАлока нилая-Шата-коТи гупта йогинИ-мула-деватА йута шрИкАкинИ ШактйамбА-девьяи намаХ

йаМ раМ лаМ ваМ джана лока нилая-Шата-коТи гуптачара йогинИ-мула-деватА йута шрИШАкинИ ШактйамбА-девьяи намаХ

ШаМ шаМ саМ хаМ таполока нилая-Шата коТьйати гупта йогинИ-мула-деватА йута хАкинИ ШактйамбА-девьяи намаХ

лаМ кшаМ сатья лока нилая-Шата-коТи махА гупта йогинИ-мула-деватА йута йАкинИ ШактйамбА-девьяи намаХ

аМ………..кшаМ чатурдаШа бхуванА-дхипАйе шрИпарАмбА девьяи намаХ

52 – 63. После Бхувана-ньясы выполняется Мурти-ньяса. Далее приведены мантры и части тела, в которых выполняется ньяса. Здесь, также, перед каждой мантрой нужно произносить аиМ хрИМ ШрИМ хсауХ

аМ кеШавАкшара-ШактибхйАМ намаХ

АМ нАрАяНАдьйАбхйАМ намаХ

иМ мАдхАвеШТадАбхйАМ намаХ

ИМ гоаиндеШаНИбхйАМ намаХ

уМ вишнугрАбхйАМ намаХ

УМ мадхусУданодхарва наянАбхйАМ намаХ

РиМ тривикрама РиддхибхйАМ намаХ

ЪиМ вАмане рУпинИбхйАМ намаХ

ЛриМ ШрИдхара луптАбхйАМ намаХ

ЛрИМ хРишИкеШа??? лУнадошАбхйАМ намаХ

эМ падманАбхаика нАйикАбхйАМ намаХ

аиМ дАмодараиЬкАринИбхйАМ намаХ

оМ вАсудеводхаватИбхйАМ намаХ

ауМ саЬкаршаНа сарвакАмАбхйАМ намаХ

аМ прадьюмнАЬджана прабхАбхйАМ намаХ

аХ анируддхАстхи мАлА дхарАбхйАМ намаХ

каМ бхаМ бхава кара бхадрАбхйАМ намаХ

кхаМ баМ Шарва кхага балАбхйАМ намаХ

гаМ пхаМ рудра гаримАди пхала прадАбхйАМ намаХ

гхаМ паМ паШупати дхарма праШаманИбхйАМ намаХ

ЬаМ наМ угра паМкти нАсАбхйАМ намаХ

чаМ дхаМ махАдева чандрАрдха дхАринИбхйАМ намаХ

чхаМ даМ бхИма чхандомайИбхйАМ намаХ

джаМ тхаМ ИШАна джагатстхАнАбхйАМ намаХ

джхаМ таМ татпуруша джвалаттАрАбхйАМ намаХ

ЬаМ НаМ агхора джЬАна пхала прадАбхйАМ намаХ

ТаМ ДхаМ садьйоджАта ТаЬка дхарАбхйАМ намаХ

ТхаМ ДаМ вАмадева ТаЬкАра ДАмарИбхйАМ намаХ

йаМ бахмА якшиНИбхйАМ намаХ

раМ праджАпати раМджинИбхйАМ намаХ

лаМ ведхАХ лакшмИбхйАМ намаХ

ваМ парамештхи варджиНИбхйАМ намаХ

ШаМ питАмаха ШаШи дхАриНИбхйАМ намаХ

шаМ видхАтРи шаДАдхАрАбхйАМ намаХ

саМ вириЬчи сарва нАйикАбхйАМ намаХ

хаМ срашТу хаситАнанАбхйАМ намаХ

лаМ чатурАнана лалитАбхйАМ намаХ

кшаМ хираНьягарбха кшамАбхйАМ намаХ

аМ…….кшаМ хари хара брахмАкхйа тримУртьятмикАяи парАмбА девьяи намаХ

64 – 77. После Мурти-ньясы выполняется Мантра-ньяса. Перед каждой мантрой нужно произносить аиМ хрИМ ШрИМ хсауХ

аМ АМ иМ эка лакша коТи бхеда праНавАйдекА-кшарАтмикАяи намаХ

акхила мантрАдхи деватАяи намаХ

сакала пхала прадАяи эка кУТеШварьямбА девьяи намаХ

ИМ уМ УМ дви лакша коТи бхеда хаМсАди двйакшарАтмикАяи намаХ

акхила мантрАдхи деватАяи намаХ

сакала пхала прадАяи дви кУТеШварьямбА девьяи намаХ

РиМ ЪиМ ЛриМ три лакша коТи бхеда вахнийАди??? триякшарАтмикАяи намаХ

акхила мантрАдхи деватАяи намаХ???

сакала пхала прадАяи три кУТеШварьямбАяи намаХ

ЛрИМ эМ аиМ чатурлакша коТи бхеда чандрАди чатуркшарАтмикАяи намаХ

акхила мантрАдхи деватАяи сакала пхала прадАяи чатуХ кУТеШварьямбА девьяи намаХ

оМ ауМ аМ аХ паЬча лакша коТи бхеда сУрьйАди паЬчАкшарАтмикАяи намаХ

акхила мантрАдхи деватАяи сакала гала прадАяи паЬча кУТеШварьямбА девьяи намаХ

каМ кхаМ гаМ шаД лакша коТи бхеда скандАди шаДкшарАтмикАяи намаХ

акхила мантрАдхи деватАяи сакала пхала прадАяи шаТ кУТеШварьямбА девьяи намаХ

гхаМ ЬаМ чаМ сапта лакша коТи бхеда гаНеШАди саптАкшарАтмикАяи намаХ

акхила мантрАдхи деватАяи сакала пхала прадАяи сапта кУТеШварьямбА девьяи намаХ

чхаМ джаМ джхаМ ашТа лакша коТи бхеда ваТукАдьяШТАкшарАтмикАяи намаХ

акхила мантрАдхи деватАяи сакала пхала прадАяи ашТа кУТеШварьямбА девьяи намаХ

ЬаМ ТаМ ТхаМ нава лакша коТи бхеда брахмАди навАкшарАтмикАяи намаХ

акхила мантрАдхи деватАяи сакала пхала прадАяи нава кУТеШварьямбА девьяи намаХ

ДаМ ДхаМ НаМ даШа лакша коТи бхеда вишНавАди даШАкшарАтмикАяи намаХ

акхила мантрАдхи деватАяи сакала пхала прадАяи даШа кУТеШварьямбА девьяи намаХ

таМ тхаМ даМ экАдаШа лакша коТи бхеда рудрАдьекАдаШАкшарАтмикАяи намаХ

акхила мантрАдхи деватАяи сакала пхала прадАяи экАдаШа кУТеШварьямбА девьяи намаХ

дхаМ наМ паМ двАдаШа лакша коТи бхеда сАрасватьйАди двАдаШАкшарАтмикАяи намаХ

акхила мантрАдхи деватАяи сакала пхала прадАяи двАдаШа кУТеШварьямбА девьяи намаХ

пхаМ баМ бхаМ трайодаШа лакша коТи бхеда лакшмийАди трайодаШАкшарАтмикАяи намаХ

акхила мантрАдхи деватАяи сакала пхала прадАяи трайодаШа кУТеШварьямбА девьяи намаХ

маМ йаМ раМ чатурдаШа лакша коТи бхеда гаурьйАди чатурдаШАкшарАтмикАяи намаХ

акхила мантрАдхи деватАяи сакала пхала прадАяи чатурдаШа кУТеШварьямбА девьяи намаХ

лаМ ваМ ШаМ шаМ паЬчадаШа лакша коТи бхеда дургАди паЬчадаШАкшарАтмикАяи намаХ

акхила мантрАдхи деватАяи сакала пхала прадАяи паЬчадаШа кУТеШварьямбА девьяи намаХ

саМ хаМ лаМ кшаМ шоДаша лакша коТи бхеда трипурАди шоДашАкшарАтмикАяи намаХ

акхила мантрАдхи деватАяи сакала пхала прадАяи шоДаша кУТеШварьямбА девьяи намаХ

аМ………….кшаМ сарва мантрАтмикАяи парАмбА девьяи намаХ

78 – 93. После Мантра-ньясы выполняется Девата-ньяса. Перед каждой мантрой нужно произносить аиМ хрИМ ШрИМ хсауХ

аМ АМ сахасра-коТи-йогинИ-кула-севитАяи нивРиттьямбА девьяи намаХ

иМ ИМ сахасра-коТи-йогинИ-кула-севитАяи пратишТхАмбА девьяи намаХ

уМ УМ сахасра-коТи тапасви кула-севитАяи видьйАмбА девьяи намаХ

РиМ ЪиМ сахасра-коТи Риши кула-севитАяи ШАнтьйАмбА девьяи намаХ

ЛриМ ЛрИМ сахасра-коТи муни кула-севитАяи ШАнтьятИтАмбА девьяи намаХ

эМ аиМ сахасра-коТи дева кула-севитАяи хРиллокхАмбА девьяи намаХ

оМ ауМ сахасра-коТи рАкшаса кула-севитАяи гаганАмбА девьяи намаХ

аМ аХ сахасра-коТи видьйАдхАра кула-севитАяи рактамбА девьяи намаХ

каМ кхаМ сахасра-коТи сиддха кула-севитАяи махоччхашмАмбА девьяи намаХ

гаМ гхаМ сахасра-коТи сАдхья кула-севитАяи карАлАмбА девьяи намаХ

ЬаМ чаМ сахасра-коТи апсара кула-севитАяи джайАмбА девьяи намаХ

чхаМ джаМ сахасра-коТи гандхарва кула-севитАяи виджайАмбА девьяи намаХ

джхаМ ЬаМ сахасра-коТи гухйака кула-севитАяи аджитАмбА девьяи намаХ

ТаМ ТхаМ сахасра-коТи якша кула-севитАяи апарАджитАмбА девьяи намаХ

ДаМ ДхаМ сахасра-коТи киннара кула-севитАяи вАмАмбА девьяи намаХ

НаМ таМ сахасра-коТи паннага кула-севитАяи джйештхАмбА девьяи намаХ

тхаМ даМ сахасра-коТи питРи кула-севитАяи раудрАмбА девьяи намаХ

дхаМ наМ сахасра-коТи гаНеШа кула-севитАяи мАйАмбА девьяи намаХ

паМ пхаМ сахасра-коТи бхайрава кула-севитАяи куНДалиньямбА девьяи намаХ

баМ бхаМ сахасра-коТи ваТука кула-севитАяи кАльямбА девьяи намаХ

маМ йаМ сахасра-коТи кшетрапАла кула-севитАяи калАкалА-рАтрийамбА девьяи намаХ

раМ лаМ сахасра-коТи пратхама кула-севитАяи бхагаватьямбА девьяи намаХ

ваМ ШаМ сахасра-коТи брахма кула-севитАяи сарвеШварьямбА девьяи намаХ

шаМ саМ сахасра-коТи вишНу кула-севитАяи сарваджЬАмбА девьяи намаХ

хаМ лаМ сахасра-коТи рудра кула-севитАяи сарвакатрирьямбА девьяи намаХ

кшаМ сахасра-коТи чарАчара кула-севитАяи кула-ШактьямбА девьяи намаХ

аМ АМ………кшаМ сарва-деватАтмикАяи парА-ШактьямбА девьяи намаХ

94 – 106. После Девата-ньясы, выполняется Матрика-ньяса. Перед каждой мантрой нужно произносить аиМ хрИМ ШрИМ хсауХ

каМ кхаМ гаМ гхаМ ЬаМ ананта-коТи бхУчарИ кула саМхитАяи АМ кшАМ маЬгалАмбА-девьяи АМ кшАМ брахмАНьямбА-девьяи ананта-коТи бхУта кула саМхитАяи аМ кшаМ маЬгала-нАтхаяМ аМ кшаМ аситАЬга-бхайрава нАтхАя намаХ

чаМ чхаМ джаМ джхаМ ЬаМ ананта-коТи кхечарИ кула саМхитАяи ИМ лАМ чарьчикАмбА девьяи ИМ лАМ мАхеШварьямбА девьяи ананта-коТи ветАла саМхитАяи иМ лаМ чарьчика нАтхАя иМ лаМ Руру-бхайрава нАтхАя намаХ

ТаМ ТхаМ ДаМ ДхаМ НаМ ананта-коТи пАтАла кхечарИ кула саМхитАяи УМ хАМ йогеШварьямбА девьяи УМ хАМ каумАрьямбА девьяи ананта-коТи пиШАча кула хатАяи уМ хаМ йогеШа нАтхАя уМ хаМ чаНда бхайрава нАтхАя намаХ

таМ тхаМ даМ дхаМ наМ ананта-коТи дикчарИ кула саМхитАяи ЪиМ сАМ хара сиддхАмбА девьяи ЪиМ сАМ вайшНавьямбА девьяи ананта кИТьяпасмАра саМхитАяи РиМ саМ хара сиддха нАтхАя РиМ саМ кродха бхайрава нАтхАя намаХ

паМ пхаМ баМ бхаМ маМ ананта-коТи сахачарИ кула саМхитАяи ЛриМ шАМ бхаТТиНьямбА девьяи ЛрИМ шАМ вАрАхйамбА девьяи ананта-коТи брахма рАкшаса кула саМхитАяи ЛриМ шаМ бхаТТи нАтхАя ЛриМ шаМ унматта бхайрава нАтхАя намаХ

йаМ раМ лаМ ваМ ананта-коТи гиричарИ кула саМхитАяи аиМ ШАМ кили килАмбА девьяи аиМ ШАМ индрАНьямбА девьяи ананта-коТи чеТака кула саМхитАяи эМ ШаМ кили-кили нАтхАя эМ ШаМ капАлИ бхайрава нАтхАя намаХ

ШаМ шаМ саМ хаМ ананта-коТи ваначарИ кула саМхитАяи ауМ вАМ кАла рАтриямбА девьяи ауМ вАМ чАмуНДАмбА девьяи ананта-коТи прета кула саМхитАяи оМ ваМ кАла рАтри нАтхАя оМ ваМ бхИшаНа бхайрава нАтхАя намаХ

каМ кшаМ ананта-коТи джалачарИ кула саМхитАяи аХ лАМ бхИшаНАмбА девьяи аХ лАМ махАлакшмиямбА девьяи ананта-коТи кУшмАНДА кула саМхитАяи аМ лаМ бхИшаНа нАтхАя аМ лаМ саМхАра бхайрава нАтхАя намаХ

аМ АМ кшаМ мАтРи бхайравАдхипАяи парамбА девьяи намаХ

!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

107 – 113. О, Махешани! После сосредоточенного выполнения матрика-ньясы нужно выполнить дхьяну (медитацию) на Ардханаришвару. В лотосе сердца созерцай Шиву в образе Ардханаришвары: «В центре океана нектара расположен прекрасный остров. Там, посреди рощи деревьев, исполняющих желания, есть чудесная мандана (навес) из девяти рубинов. Внутри нее находится трон, украшенный девятью драгоценными камнями. На этом троне, на треугольнике, в околоплоднике лотоса, пребывает Бог Шива, украшенный Солнцем и Луной, и (левую) половину Его тела образует Деви Амб