Пять типов общественного устройства

Пять мыслительных кодов влияния на жизнь образуют пять типов общественного устройства: 1) техногенный, 2) демократический, 3) семейно-родовой, 4) автократический и 5) духовно-коллегиальный. Нечеловечная энергия мысли порождает техногенный унифицированный ад, в котором каждый человек – механически встроенная часть единой системы, у которой нет иных целей, кроме самой себя. Такое общество иногда показывают в фильмах-антиутопиях. В современном мире уже просматриваются его черты. Индивидуалистичный мыслительный код является основой для формирования демократий (социальная жизнь – в интересах потребностей каждого человека). Биологический код образует семейно - родовой уклад, в котором все стараются быть преданными свой общности, заботиться друг о друге. Религиозный код создает автократическийстрой: «Нас объединяет высокая идея (в предельном случае - Бог), которая побуждает нас жертвовать личными интересами ради блага общества». Продуктом сверх-общественного кода является духовно-коллегиальный (самоуправляемый) уклад жизни: сотворчество людей друг с другом и с Богом в сердце. Личностное присутствие Всевышнего в сердце каждого человека (кроме демонов) проявляется через совесть и вдохновение. Когда общественная жизнь опирается на совесть и вдохновение, то она является служением Богу.

Второй и четвертый типы общественного устройства – это противоположности, находящиеся в состоянии постоянной борьбы и питающие друг друга, а третьему – семейному укладу – «достается» и от эгоизма демократии, и от порой жестокой идейности автократии. Коллегиальность же является высшим синтезом этих противоположностей, из которого человечество происходит (духовное общество), и в который оно может вернуться, обогащенное ценным опытом. Что касается техногенной цивилизации, то она возникает только в результате отказа человечества от этого синтеза, от диалектики Высшего замысла.

Демократия нужна носителям техногенного замысла мироустройства только как проверенная среда разрушения семейного и религиозного центров, а не сама по себе. Поэтому, хотя она и насаждается всюду, она обречена. Демократия – предтеча технократии, хотя последняя совершенно чужда ей по духу, будучи жесткой и обезличенной. В обществе, конечно же, есть немало искренних поборников либерально-демократических ценностей: не тех, кому демократия нужна в своекорыстных целях, а тех, кто верит что она несет свободу личности. Признавая ценность их демократических убеждений и завоеваний, позволивших индивидам без страха высказывать свои мнения, следует, тем не менее, признать и то, что свободным человека делает не возможность жить и думать по собственной прихоти, а самоосознание и богообщение. Без стремления отстраняться в диалоге от прихотливых побуждений и представлений своего ума (ради Истины), люди просто не способны жить самоуправлением, поскольку не могут приходить к дисциплине через сердечное согласие. Демократия, конечно, позволяет избегать болезненных противоречий на пути единения в Истине, подменяя это единение на компромисс (баланс интересов), но такое состояние – одинокое, недоверчивое, а значит весьма непрочное.

Когда же демократичная среда преобразуется в коллегиальное пространство, в котором люди будут стремиться следовать созидательным принципам уважения, объективности и отстраненности от мелочных придирок своего ума ради творческой консолидации в главном? Произойдет ли это тогда, когда мир сотрясет невиданный кризис, заставив всех в отвращении отвернуться от доминирующих кодов мышления, основанных на стремлении к власти или выгоде? Оставим этот вопрос без ответа...

Автократия позволяет устанавливать моральные ценности посредством обязательного принятия всеми единого религиозно-идейного авторитета, что хорошо для защиты семейно-родового уклада жизни (как показывает традиционный мир, в частности исламский). Однако, когда в автократию проникает нечеловечный код, то семья проходит через жестокие страдания, а о правах человека можно вообще забыть (пример все знают: Советский Союз с его репрессиями). Если религия не опирается на биологический центр, т.е. на семейно-родовые традиции, то она обречена на вымирание, подобно древу со слабыми корнями. Идейность (вера) может давать связь с духовным центром, т.е. одухотворять все отношения, а может и разрушать в человеке все человеческое, разрушая тем самым и самое себя.

Подведем некий итог. Движущей силой техногенного строя является стремление овладеть природой и заменить Бога тотальной структурой власти. Движущей силой демократии является человеческий эгоизм, личная выгода. Семейность держится на привязанности к близким. Сила автократии заключена в вере в высокую идею и авторитетов, которые ее олицетворяют примером своей самоотверженности. А в духовно-коллегиальном типе общественного устройства движущей силой является вдохновение, когда в сотворчестве проявляется замысел Всевышнего и наша личная ответственность за исполнение этого замысла.

Люди уже «наелись» и устали от пустословия и бесцельности демократии, многие люди старшего поколения тоскуют по атмосфере социального единения и обязательств перед обществом, бывшей в Советском Союзе. С другой стороны, людей уже не загонишь «стройными рядами в светлое будущее». Важность демократического опыта, повторимся, в том, что он отучает человека от религиозной стадности, страха высказывать свои сомнения или несогласия (что характерно для автократии). Общество уже имеет весьма богатый опыт автократии и демократии, и не ждет ничего хорошего от беготни в ловушке между этими двумя противоположностями, поэтому единственным системным движением вперед для человеческой цивилизации является освоение коллегиального жизнеустройства, запуск духовного кода.

Духовно-коллегиальное устройство жизни несколько ближе к автократии, чем к демократии, но принципиально отличается от обоих. Также это есть ничто иное, как перерождение семейного-родового уклада на духовном уровне, когда близость в отношениях и взаимная забота опираются не на кровное родство, а на духовные ценности. В такой семье могут жить разные национальности и религии. Нечеловечный центр тоже является своего рода «семьей», из которой нету выхода. Только в двух центрах - религиозном и маргинальном - происходит отстранение от взаимоотношений с близкими, в первом случае – это жертва своим ради высокой идеи, во втором – ради себя, любимого. В этих двух центрах находятся в основном мужчины, поскольку женщины теснее связаны с природой и не могут жить сами по себе, вне отношений. То, что женщины религиозны не означает что они находятся в религиозно-идейном центре: они живут в семейном центре, но под защитой религиозного. В целом, подавляющее количество обычных людей живут в семейно-родовом центре, значительно меньшее их количество – в маргинальном центре (исключение составляют страны, находящихся под влиянием западной идеологии, в частности Россия), а остальные три центра оказывают доминирующее влияние на малую часть населения планеты (на людей с лидерскими задатками), которые и определяет судьбу всех остальных.

Поскольку общество всегда будет состоять из людей, на которых влияют все пять центров (причем, активными могут быть и низшие), то в коллегиальном устройстве должны присутствовать все пять типов общественного устройства. То есть, в нем должно быть пространство для корыстно мотивированных людей, и для тех, кто хочет простого человеческого счастья, и для тех, кто хочет видеть Бога лишь в своей религии. Однако основные образовательные и управленческие центры должны действовать в сверх-общественной Концепции, тогда все люди будут прогрессировать в естественном ритме развития, находясь там где им лучше быть. Согласно оценке известного русского философа Бердяева Н.А., чтобы общество находилось под влиянием определенной системы ценностей, достаточно чтобы 5% его населения (элита) были носителями этих ценностей. Приняв эту оценку за ориентир, нужно начать целенаправленную работу по достижению этой «критической массы» влияния сверх-социального центра в среде интеллигенции и управленцев. Демоничный мыслительный код в этом случае перестанет быть опасным; более того, его дозированное присутствие будет, подобно прививке, способствовать личной осознанности в людях, т.е. способности различать центры влияния, и особенно – различать нечеловечное и Человеческое. Данный выше ориентир применим как к всей стране, так и к отдельно взятой общине: если несколько лидеров будут являться носителями духовного кода, то вся общность и каждый ее член будут испытывать на себе благословения Всевышнего.

Коллегиальная культура очень чувствительна как к личной осознанности, так и коллективной дисциплине. Она может стать жертвой нечеловечного центра только когда сваливается в демократию, автократию или семейный «междусобойчик». Признаками первого являются: состояние групповой невоодушевленности и бесцельности, появление личных корыстных амбиций и тенденция к не исполнению совместно принятых решений. Если такое происходит, то возникает тупик - и заказ на автократию, чтобы «поставить на место» личные эго. Признаком же сваливания в автократию является появление носителя или группы носителей «Истины», которая не проявляется в диалоге, но нисходит от них в готовом виде и «строит» остальных. Автократия очень благоприятна для тех, кто не желает нести ответственность за свою жизнь, но если в ней имеется нечеловечная примесь, то даже обоснованные вопросы и сомнения будут вызывать подозрения в нелояльности и соответствующие меры. Когда же доминирует семейный код, то появляется зависимость от эмоционального комфорта в отношениях, а также эгоистическая замкнутость на интересах своей группы.

Очень важно для жизни любого коллектива в духовно-коллегиальной культуре сформулировать, а затем, по мере собственного созревания, уточнять свой духовно-нравственный кодекс: общие ценности и цели; принципы и правила диалога и взаимоотношений; порядок решения деловых вопросов; подход к разрешению противоречий и т.п. Это создает надежную основу для работы над собой каждого в отдельности и всего коллектива в целом, и, кроме того, позволяет установить преемственность этой уникальной культуры для тех кто придет позже. В конце мы приведем пример такого кодекса.

8. Ловушка «правового» общества

Те, кто ориентирован на благо других - как самонаводящиеся ракеты: их разум нацелен интуитивно точно, чтобы приносить благо людям, всему обществу в любых ситуациях. Индивидуалиста же нужно всегда поправлять, потому что чем больше человек думает о себе, тем менее он чувствителен к другим, а значит не способен проявлять в нужный момент уместную инициативу и ответственность. Так же он всегда предрасположен к агрессии, из-за своей неудовлетворенности от того что ему приходится быть «правильным», без понимания зачем это ему надо, и без любви. Отсюда следует, что религиозно - инструктивным воспитанием не решается проблема корысти: религиозно-идейный код может временно потеснить, но не способен одолеть свою противоположность – беспринципную маргинальную отчужденность.

В Библии говорится, что чем дальше от Бога - тем больше заповедей, а у ангелов заповедь только одна. Т.е. чем меньше любви, духовных отношений, - тем меньше естественного разума и тем больше нужно " протезов" в виде правил, направляющих наши действия на благо других. Сколько бы не расширялась и не совершенствовалась законодательная база, это не улучшит, увы, человеческое общество. Подробный закон, как код в компьютерной программе, ориентирован на управление человеком, подобно машине. Но человек – не машина, он – душа живая. Поэтому законы плохо работают: любая общность людей генетически ориентирована на «правду жизни» (на отношения), поэтому когда люди не понимают какую правду защищает данный закон, то они всегда ищут способ его обойти. В связи с этим важно чтобы блюстители закона усвоили этот принцип и апеллировали не столько к формальным требованиям закона, сколько к ценностям которые он защищает. Но для этого, конечно, они сами должны понимать эти ценности и верить в них. Оздоравливающее влияние на криминальные тенденции в государстве это окажет непременно.

«Душа» на греческом – «психиа». Когда дух человека не активен, его душа (психика) становится больной[5]. В Америке, - самой психически неблагополучной стране, - по статистике около половины больничных коек занимают душевнобольные. В одной любимой их фразе говорится: «У каждого человека должен быть свой адвокат и свой психотерапевт». Такая вот своеобразная «гордость»… Почему нужен в добавок еще адвокат? – потому что в среде, ориентированной на деньги, у людей просто атрофируется способность разрешать друг с другом возникающие противоречия, поскольку каждый думает только о своих интересах и выгоде. В более здоровых же обществах, слава Богу, пока еще есть вот такое: если приходится судиться с кем-то из знакомых, то это - стыд, что называется, «приехали», - полное фиаско отношений. Но на западе это - обычная повседневная реальность: все судятся со всеми – люди с людьми, корпорации с корпорациями, люди - с корпорациями и т.д. И на разрушенных отношениях, опять же, зарабатывают «падальщики отношений» - психотерапевты, не знающие ничего о источниках благополучия и счастья души.

Как справедливо отмечают некоторые политтехнологи, серьезные проблемы у цивилизации начались тогда, когда ей был навязан демонический проект внедрения Римского Права, созданного патрициями - римским олигархатом для узаконивания своих привилегий. Согласно этому «праву», каждый может обладать практически безграничными материальными ресурсами без какой-либо ответственности перед обществом за их использование.Это означает, что если у тебя есть «право» (читай: большие деньги, а значит и положение), то у тебя больше нет обязанностей перед обществом. До этого во всех культурах человек имел обязательства перед обществом за то, чтобы использовать то, чем он управляет (владеет), для его блага. Например, цари были очень богаты, поскольку в их казну стекались налоги (в духовно-ориентированных обществах самоуправления максимальный налог не должен превышать одной шестой от чистого дохода граждан), также очень состоятельными были и торговцы. Но и те, и другие чувствовали свою обязанность использовать богатство для служения: централизованное царское управление содержало войско, инфраструктуру, и т.п., а торговцы стремились половину своей прибыли использовать на благотворительные цели. В обществе всегда были мудрецы, обычно священнослужители, которые просили средства на строительство храмов, или на помощь нуждающимся. В России, скажем, крупные купцы сделали очень много для развития культуры и образования народа, подобные ориентиры служения обществу есть у любой нации.

Важно понимать следующее: когда люди обучаются осознанному исполнению своих обязанностей перед другими, то в обществе само собой расцветает настоящее право, ведь наши права (то есть исполнение того, что нам необходимо для жизни) являются ничем иным, - как честно и с душой исполненными кем-то обязанностями. Например, наше право на настоящее образование реализуется только в том случае, если мы встретим в жизни честного и не равнодушного учителя. Когда же общество становится западным, т.н. «правовым» (когда все «качают права»), то истинное право в нем просто умирает. Именно поэтому в «правовом» обществе стремительно растет число юристов, чтобы, якобы, защищать права людей, а люди становятся все более незащищенными и одинокими, а потому и агрессивными - в обществе, в котором не учат осознанно и с душой исполнять свои обязанности, т.е. не учат взаимоотношениям. Пожалуй, самый дикий вариант подмены обязанностей на права – это введение т.н. ювенальной юстиции для защиты «прав ребенка». Любое государство, которое, вместо того чтобы заняться вопросом исполнения родителями своих обязанностей перед детьми, введет эту «юстицию» в стране, обречет институт семьи на быстрое вымирание (как это сделано в Европе). Как только мы сменим акценты с прав – на обязанности, наша общность в целом и каждый из нас в отдельности - моментально очнемся, будто от злого дурмана.