Основы духовной жизни в Православии.

Осипов А. И.: «Путь разума в поисках истины» (с.197 – 250).

Основы духовной жизни заключаются не в теоретическом познании истин веры, а в практическом познании самого Бога.

Что значит вера во Христа? Христос есть Спаситель, и, следовательно, верить в Него, искать Его, может только тот, кто погибает. Христианство утверждает, что все люди находятся в состоянии гибели. Задача человека состоит в осознании того, что ему нужен Христос. Свт. Игнатий (Брянчанинов) говорит, что осознание нашей греховности есть начало нашего обращения ко Христу. «Начало обращения ко Христу заключается в познании своей греховности, от своего падения. От такого взгляда на себя человек признает нужду в Искупителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния. Напротив, не сознающий своей греховности, своего падения и погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. К чему Христос тому, кто сам и разумен, и добродетелен, кто удовлетворен собою, кто признает себя достойным всех наград, и земных и небесных».

Там, где нет чувства неудовлетворенности собой, где нет чувства раскаяния, нет веры во Христа. Вера заключается не в знании, (и бесы веруют (знают) и трепещут), даже не в знании богословских истин, а в опытном познании своей немощи.

Св. Петр Дамаскин: «Первым признаком начинающегося здравия души является видение грехов своих, бесчисленных как песок морской».

Первое и главное к чему сводится аскетика – познание себя, наблюдение за собой, в осознании того, что я ничто перед Богом. Без этого невозможно жить. Слово аскетика означает упражнение себя, понуждение, тренировка. Человеку дана способность объективно смотреть на себя («объективировать себя»). Он может видеть мысли, стоящие у дверей души, может впускать, а может и не впускать их.

Отцы говорят, что есть подвиг телесный, состоящий из церковных обязанностей (молитвенное правило, посещение богослужений, участие в таинствах, посты). Все это относится к внешней жизни. Духовный подвиг состоит в подавлении в себя греховных мыслей и понуждение себя к исполнению заповедей Евангелия. Этот подвиг невидимый. Отцы говорят, что подвиг телесный без духовного подвига ужасен, это укрепляет в человеке самомнение о своей праведности.

Отцы говорят, что телесный подвиг необходим, но он является не целью, а средством вспомоществования духовному подвигу.

Как прийти к познанию себя? «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает нас нашим немощам», говорит Симеон Новый Богослов.

Однажды свт. Василий Великий приехал в Афины, где его встретил Ливаний, который попросил свт. Василия выступить перед учениками. Свт. Василий говорил о внешнем поведении юношества. Начало своего 5-го тома свт. Игнатий (Брянчанинов) посвящает внешнему поведению иноков. Отцы категорически запрещают дерзость, которая, по их мнению, разрушает весь духовный уклад человека.

В проповедях и литературе постоянно говорится о добрых делах. Но что это такое? В язычестве и христианстве разно понимание добра. Очень важно, делается оно по любви к ближнему, или же из тщеславия, из чувства собственной выгоды. Никакой пользы для себя в последнем случае человек не получит.

Исаак Сирин: «Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, а рождающемуся от них смирению. Если же оно будет утрачено, то первые будут бессмысленны».

«Если подвизающийся будет не законно подвизаться, то не будет увенчан» – предупреждает ап. Павел (2Тим. 2. 5).

«Делатель правды человеческой полон ненависти, мщения, тщеславия... он признает себя достойным наград земных и небесных» – говорит Свт. Игнатий (Брянчанинов).

Не случайно свв. Отцы омывали свои добродетели слезами, как грехи, ибо видели их исполненными ядом превозношения. Они не могли возгордиться, ибо «смирение не видит себя смиренным», они не могли возгордиться, ибо видели свои немощи. Человеку не дано видеть своего духовного состояния, ибо если человек увидит свою немощь, пораженность, он впадет в глубокое отчаяние; а если свои добродетели, то в ужасную гордость.

Пимен Великий: «Мы убийцы не тела, но страстей». Этим показывается мера телесных упражнений. Тело может находиться в состоянии как плотском (дебелом), так и духовном (оставаясь телом). Плотское тело не способно к переживанию духовному. Для духовного переживания необходимы воздержание от пищи, пития и сна, не говоря уже о плотском воздержании. Но в то же время отцы предостерегают от неразумного воздержания. Питаться надо так, чтобы сохранять способность к молитве.

Что такое бесстрастие? Отцы говорят о духовном соблазне, когда человек стремится достичь всего сразу. «Опасно преждевременное бесстрастие. Дары духовные могут погубить начинающегося подвижника» - говорит Свт. Игнатий (Брянчанинов).

Очень важное место занимает молитва, которую отцы называют матерью всех добродетелей. В молитве должно участвовать сердцем, а не только одними устами. Правильной считается та молитва, которая совершается со вниманием, благоговением и сокрушением сердца. В противном случае человек молится на воздух, и не какой пользы она ему не принесет, а на оборот, может послужить причиной для гордости.

В молитве есть начало, середина и конец. С середины начинают те, кто необдуманно применяют изречения отцов – пустынников к своей жизни, кто без предварительного приготовления стремится умом войти в сердечный храм и от туда воссылать молитву. С конца начинают те, кто сразу стремится раскрыть в себе сладость и благодатные дары молитвы. С начала начинают те, кто молится со вниманием, благоговением и покаянием и заботятся о том, чтобы эти качества постоянно присутствовали в молитве.

Прп. Сисой говорил иноку, который видел себя в непрестанном памятовании о Боге: «Это не велико, велико будет то, когда ты увидишь себя хуже всей твари».

Прелесть. Это мнительность о своих дарованиях, искание этих дарований. Сюда входит и пылающая любовь ко всем, но не имеющая смирения.

Прелесть имеет начало в гордости и побеждается противоположной ей добродетелью – смирением. Все свв. отцы признавали себя недостойными Бога и Его даров: и этим явили свое достоинство. Но некоторые принимали видения и следовали советам из них, некоторые разгорячали кровь, возбуждали воображение и принимали это за благодатные наслаждения.

Свт. Игнатий (Брянчанинов) говорит, что не смогут избежать «мнения» те иноки, которые полагаются на внешнее исполнение церковных правил и небрежет о внимании к себе. Внимание же приобретается Иисусовой молитвой.

О наставнике. Все свв. отцы говорили об умалении духовных старцев. Нужна неспешность, близкое знакомство. Наставник приводит души ко Христу, а не к себе.

Прп. Иоанн Лествичник: «Смотри, чтобы не попасть вместо пристани в пучину...

Св. Иоанн Кассиан Римлянин говорит, что полезно открывать помыслы не всякому, и не старцу по сединам, но имеющему рассуждение старцу духоносному.

Святость. Когда мы именуем кого-либо или что-либо святым, мы имеем в виду неотмирность, особливость, отрезанность от мира, от повседневного и житейского. Иногда ап. Павел называет современных ему христиан святыми, но это в смысле их выделенности, особливости от всего человеческого. Осипов: «И если мы называем человека святым, то этим мы не на нравственность его указываем … а на его своеобразные силы и деятельность, качественно не сравнимые со свойственными миру, на его вышемирность, на его пребывание в сферах, недоступных обычному разумению».

Лествица к святости мыслится как отрицание мира, путь от мира к Богу.

Если мы называем какие либо вещи священными, святыми (св. вода, св. елей, св. Храм), то речь здесь идет о совершенстве не этическом, а об онтологическом, об онтологическом превосходстве над миром.

Литература.

Евгений Шестун: «Педагогика».

Мерихов: «Психиатрия и актуальные проблемы духовной жизни».

Константин Ушинский: «Педагогическая антропология». (Труд из 3-х томов: о воспитании тела, души и духа).

Еп. Лука Войно – Ясенский: «Дух, душа и тело».

Свт. Игнатий Брянчанинов: «Слово о человеке». (Богословские труды. № 24).

Свт. Григорий Нисский: «Об устроении человека».

Еп. Ириней: «О религиозном воспитании детей».

Лосский: «По образу и подобию».