IV. Горы – это горы, а реки – это реки.

ПЕЧАТЬ СОЗНАНИЯ

Подлинная печать сознания передается каждое мгновение. Если ученик внимательно наблюдает за тем, как мастер ходит, ест, говорит и выполняет свои повседневные дела, то передача происходит непрерывно. Ритуал передачи – просто формальность. Настоящая передача доступна каждому ученику в любое время. Это подлинный дзэн, его постигают не столько из книг, сколько из живых реальных отношений и повседневных дел.

Мастер не передает собственное пробуждение как таковое. Он лишь помогает ученику осознать, что пробуждение уже находится внутри него. Выражение «передать печать сознания» чрезвычайно символично. Печать сознания, в качестве реальности как она есть (татхаты), выражает природу пробуждения (Буддхата). В буддизме Махаяны говорится, что все живые существа обладают природой пробуждения. Следовательно, печать сознания уже содержится в каждом человеке и её не надо передавать. Винитаручи, основатель названной его именем вьетнамской школы дзэн, говорил своему ученику Фап Хиену: «Печать ума Будд – это реальность сама по себе. К ней ничего нельзя добавить, ничего не существует вне её. Её нельзя получить и нельзя потерять. Она ни постоянна, ни непостоянна, не сотворима и неуничтожима, ни похожа и не различна. Её называют «печатью сознания» только в качестве искусного метода».

Здесь мы опять видим методологию буддизма. Слова и концепции, нирвана, праджня и татахата – это не реальные нирвана, праджня и татхата. Это также справедливо и для природы пробуждения, которое в дзэн называют печатью сознания. Это лишь концепция, которую можно использовать в качестве искусного метода. Она не должна становиться препятствием. Мастер Во Нгон Тон, живший в IX в. и основавший одноимённую дзэнскую школу во Вьетнаме, перед смертью оставил своему ученику Кам Тхану послание, в котором опровергает представление о печати сознания как о чем-то, что можно получить.

В четырёх главных городах

Далёких от нас земель говорят,

Что наш основатель жил в Индии

И передал своё бесценное сокровище Дхармы

Названное «Тиен» (дзэн):

Цветок, пять лепестков,

Вечные семена,

Тайные слова, мистические символы

И тысячи подобных вещей

Считаются, принадлежат учению безупречной природы.

Но где Индия? Она здесь прямо сейчас.

Солнце и луна Индии – это солнце и луна нашего времени.

Горы и реки Индии – это горы и реки нашего времени.

Мешать чему-то - значит быть привязанным к этому

И порочить Будду и патриархов.

Одно заблуждение тянет за собой тысячи других.

Тщательно исследуй вещи,

Чтобы не обмануть последователей в Дхарме.

Больше не задавай мне вопросов.

Мне нечего сказать. Я не сказал ничего.

«Я не сказал ничего», - так заключает мастер Во Нгон Тон, после того, как сказал довольно много. Здесь можно ясно видеть «отпускающий» стиль буддизма. Имя этого мастера - «Во Нгон Тон» (общение без слов) означает говорить так, чтобы люди не привязывались к сказанному. Он имеет в виду, что речь не идёт о какой-то передаче, что никакая «печать» не передаётся из поколения в поколение. Не нужно ждать пробуждения от кого-то, кроме себя, даже от мастера. Во Нгон Тон не подтверждает идею передачи, но также опасается, что ученики придут к её отрицанию, поэтому он говорит в завершении: «Одно заблуждение тянет за собой тысячи других. … Я не сказал ничего.»

Получить печать сознания значит ясно видеть собственную природу. Печать сознания (или истинная природа), так же, как татхата или Буддхата, являются основными вопросами буддийской школы Махаяна. Мастера дзэн избегают ответов на подобные вопросы, потому что не хотят, чтобы их ученики тратили время на рассуждения. В действительности, «истинная природа», татхата и Буддхата очень близки теории и практике дзэн. Но идея истинной природы может стать помехой для практикующего, даже если постижение нашей истинной природы является основной целью дзэн.

ИСТИННЫЙ УМ И ЛОЖНЫЙ УМ

Хуан-бо так говорил о сути истинной природы (которую он называл «неразделённый и таковый ум»):

Будды и живые существа имеют один и тот же незамутнённый и не имеющий себе равных ум. Это ум не разделён. С безначальных времён это ум не сотворялся и не уничтожался, он ни жёлтый и ни зелёный, он не имеет ни формы, ни вида, он ни существует, ни несуществует, он ни старый, ни новый, ни короткий, ни длинный, ни большой, ни маленький. Он превосходит все интеллектуальные построения, все слова и выражения, все знаки и символы, все сходства и различия. Он есть то, что есть, пытаясь его понять, вы терпите поражение. Он бесконечен, как пространство, он не имеет границ, его нельзя измерить. Этот ум – неразделённость и таковость. Это Будда.

Хуан-бо выражается довольно ясно. Нужно позволить уму обнаружиться. Когда мы пытаемся логически понять его, он ускользает. Это значит, что нужно попробовать другой путь, вне концепций. Единственный способ постичь этот неразделённый и таковый ум, который также называют истинным умом, - это вернуться к себе и всмотреться в нашу собственную истинную природу.

Истинный ум – это лучезарная природа всего сущего, а ложный ум – это способность к размышлению и различению. Постижение истинного ума позволяет увидеть реальность бытия во всей её полноте, что в дзэн означает также жить просветлённой жизнью. Мир понятий далёк от подлинной реальности. Мир, в котором рождение и смерть, добро и зло, бытие и небытие противопоставлены, существует лишь для тех, кто не живёт пробуждённой жизнью. Превратности судьбы перестают господствовать над сознанием «пробуждённого» человека, потому что он уже вошёл в мир реальности не разделяет рождение и смерть, добро и зло, бытие и небытие.

В Пробуждении веры в Махаяне (Махаяна Сраддботпада) мы читаем:

Все феномены бытия с безначальных времён независимы от слов и концепций. Концепции и слова не могут изменить их или отделить их от их истинной природы.

В этом труде Махаяны используется выражение «ву-ниен», «неконцептуальный». Неконцептуальное понимание не базируется на идеях ложного ума. Его также называют неразличающим пониманием (нирвикальпаджняна).

ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ КАК ОНА ЕСТЬ

Истинная природа или истинный ум суть не нечто, что мы назвали бы идеалистическим или онтологическим. Это сама реальность. Под словом «ум» иногда подразумевается «природа». Истинный ум и истинная природа обозначают одну и ту же реальность. С точки зрения знания, мы называем её «пониманием» или иногда «умом». Когда мы говорим о реальности как она есть, разделение на субъект и объект познания исчезает, и мы используем такие выражения, как «истинная природа», «истинный ум», «неразличающее понимание» или вглядывание в свою природу.

Учение дзэн вобрало в себя положения всех школ буддизма Махаяны. Понятие татхагата дхьяна пришло в дзэн из Ланкаватары. Дзэнское представление об истинном уме, лучезарном и непревзойдённом, взято из Сурамгамы. Идея о заслугах дхьяны исходит из Махавайпульяпурнабудды. Дзэнская концепция взаимобытия взята из Аватамсаки. Понятие пустоты пришло из Праджняпарамиты. Все эти направления буддийской мысли сочетаются в дзэн так естественно, как растущий побег вбирает воздух, воду и солнечный свет.

Истинный ум не рождается в момент пробуждения, потому что он не сотворим и не уничтожим. Пробуждение только обнаруживает его. Это также верно для нирваны и Буддхаты. В Махапаринирвана Сутре говорится:

Субстратом и основанием нирваны является пробуждённая природа – Буддхата. Буддхата не приводит к появлению нирваны. Поэтому мы говорим, что нирвана причинно-не-обусловлена или не сотворима. …Ту же природу имеет пробуждение у живых существ. Несмотря на то, что живые существа появляются и трансформируются, они всегда пребывают в пробуждённой природе.

Отсюда понятно, почему практикующий не должен ждать какого-то пробуждения со стороны, какой-то передачи или дара мудрости. Мудрости нельзя достичь. Ум не может передавать себя. Сутра Сердца (Махапраджняпарамита Хридая Сутра) уверяет нас, что нет достижения, поскольку нечего достигать. Вьетнамский мастер дзэн Нгуен Хок, живший в XII в., говорил ученикам: «Не ждите, что другой человек передаст вам пробуждение».

Всё, что сотворяется и уничтожается, всё, что обретается и теряется, является обусловленным. Нечто появляется на свет, когда условия к его возникновению встречаются вместе. Когда условия перестают благоприятствовать, нечто исчезает. Сама реальность является основой всего. Она не обусловлена появлением или уничтожением, обретением или потерей. Мастер Нгуен Хок говорит: «Истинная природа – это не-природа. Она не имеет отношения к появлению или разрушению». Тем не менее, сказать, что она существует в мире сама по себе, независимо от мира феноменов, значило бы совершить самую серьезную ошибку относительно вопроса истинного ума. Сказать, например, «Мир существует и он реален сам по себе», - уже значит разделить этот мир на противоположные категории бытия и небытия. Как мы уже сказали, оба эти понятия принадлежат миру концепций. Если истинный ум выходит за пределы концепций, зачем использовать концепции в его описании? Тогда он перестаёт быть истинным умом. Тогда он тоже становится концепцией – даже более бледной и скудной, чем другие. Истинный ум не описать словами, его не выразить концепциями. Как говорит Винитаручи, об истинном уме можно сказать с помощью искусных средств. Очень просто сказать что-либо, но большинство людей привязываются к сказанному, поэтому лучше не говорить ничего, «понимать без слов».

Что касается мира феноменов, мы склонны полагать, что он иллюзорен, отделён от реальности. Мы также думаем, что, только освободившись от него, сможем достичь истинного ума. Это также является ошибкой. Этот мир рождения и смерти, этот мир лимонных деревьев и клёнов, является миром реальности самой по себе. Не существует какой-то реальности вне лимонных деревьев и клёнов. Море или спокойно, или штормит. Если вам по душе штиль, вы не можете достичь его, подавив волны. Нужно подождать, чтобы бушующее море успокоилось. Мир реальности – это мир лимонных деревьев и клёнов, гор и рек. Если вы видите его, он существует во всей полноте бытия. Если вы его не видите, это мир призраков и концепций, рождения и смерти.

ЛАМПА И АБАЖУР

Дзэнская школа Цаодун (яп. - Сото дзэн) применяет к медитации сидя следующие пять принципов:

1. Практики медитации сидя, даже без объекта медитации, вполне достаточно.

2. Медитация сидя и пробуждение не являются двумя разными вещами.

3. Ученик не должен ждать пробуждения.

4. Пробуждения нельзя достичь.

5. Природа ума и тела едина.

Эти принципы не противоречат практике коанов, принятой в школе Линь Цзы (яп. – Риндзай дзэн). На самом деле, принципы школы Цаодун могут помочь последователям школы Линь Цзы перестать разделять цель и средства. Многие ученики склонны считать, что медитация сидя – это способ достичь побуждения. Когда от забывчивости мы переходим к внимательности, то оказывается, что медитация сидя и есть подлинное пробуждение. Поэтому в школе Цаодун говорится, что «практиковать медитацию сидя значит уже быть Буддой». Когда мы по-настоящему сидим, мы полностью пробуждены.

В нашем обычном состоянии забывчивости мы теряем себя и теряем свою жизнь. Практиковать медитацию сидя – это открывать себя заново. Представьте, что части вашего ума и тела рассеяны в бесконечном пространстве. Когда вы практикуете медитацию сидя, вы собираете их вместе, вновь обретаете полноту и целостность бытия, вы возвращаетесь к жизни, вы становитесь Буддой.

Медитация сидя приносит много радости. В позе лотоса или полулотоса легче высвободить дыхание, достичь глубокого сосредоточения и вернуться в состояние внимательности. Но медитация сидя – не единственный способ практиковать дзэн. Мы можем продолжать практику, когда идём, едим, разговариваем, работаем, при любом положении и виде деятельности. «Что такое Будда?» «Будда – это тот, кто 24 часа в сутки живёт в осознанности».

Один монах спросил Сян-линя: «Зачем первый патриарх пришёл в Китай?» «Слишком долгое сидение вредно для здоровья», - ответил Сян-линь. На этот же вопрос другие мастера отвечали по-разному. «Мех черепахи весит двадцать фунтов», - сказал мастер Кеу-фен. Ответ мастера Цон-чаня: «Подожди, пока река Тонг потечёт в обратном направлении, и я скажу тебе». Эти ответы производили определённый эффект в умах конкретных учеников. Но ответ мастера Сян-линя, «Слишком долгое сидение вредно для здоровья», довольно прост и может адресоваться каждому. Сидеть с единственной целью найти смысл коана – это не медитация дзэн. Это напрасная трата времени и собственной жизни. В практике медитации сидя мы не столько размышляем над коаном, сколько направляем луч осознанности внутрь себя. Если мы делаем это, то значение коана открывается самым естественным путём. Но если лампа внимательности в нас не зажжена, то мы продолжим сидение среди теней жизни и никогда не заглянем внутрь собственной природы. Вот почему мастер сказал, что слишком долгое сидение может повредить нашему здоровью!

Коан – не объект исследования, медитация сидя – не исследовательский проект. Сидячая медитация является самой жизнью, а коан помогает нам испытывать, чувствовать и поддерживать внимательность в этой жизни. Иногда коан сравнивают с абажуром, а дзэн – с лампой.

ОПЫТ ВНЕ КОНЦЕПЦИЙ

Медитация сидя не для того, чтобы мы думали, рассуждали или терялись среди понятий и различений. Также мы сидим не для того, чтобы оставаться неподвижными, как камень или ствол дерева. Как нам избежать двух крайностей, одна из которых – нагромождение концепций, а вторая – инертность? Мы можем сделать это, пребывая в настоящем моменте, в самом центре нашего опыта, освещая его лучом своей внимательности. Прямое переживание и осознавание этого прямого переживания помогают нам избежать этих крайностей. Эти слова могут показаться сложными, хотя само переживание – дело довольно простое.

Например, когда вы пьете чай, вы непосредственно переживаете момент чаепития. Внимательность поможет вам полностью насладиться этим опытом. Опыт чаепития не является концепцией. Он становится концепцией чуть позже, когда вы размышляете об этом и устанавливаете различия между этим опытом и другими переживаниями. Наше представление о чаепитии не является самим по себе опытом, так что, строго говоря, нельзя сказать, что наш опыт стал концепцией.

В самом переживании вы и чай являетесь одним. Нет никаких различий. Чай – это вы, а вы – это чай. Нет того, кто пьёт чай и нет чая, который пьют, потому что в непосредственном переживании нет разделения на субъект и объект. Когда мы начинаем разделать на субъект и объект, переживание исчезает, остаётся лишь наше представление об этом. Мир дзэн – это мир прямого переживания вне концепций. По сути, взгляд на коан как на объект медитации, не имеет отношения к практике дзэн. Вот почему в школе Цаодун утвержадется, что «практики медитации сидя, даже без объекта медитации, вполне достаточно».

Следовательно, опыт непосредственного переживания дзэн связан с жизнью и осознанностью, а не с неподвижностью. На уровне представлений, если мы можем разделить опыт чаепития (единое переживание, в котором нет субъекта и объекта) на два основных элемента: на того, кто пьёт чай и на чай, который пьют, мы также сможем провести различие между тем, кто практикует дзэн и реальностью, проживаемой в его опыте. Духовный опыт возникает тогда, когда практикующий и его реальность (психофизиологический поток его собственного существования) входят в непосредственное соприкосновение. Природа этого переживания, как и в чаепитии, неразделима. Но нужно помнить, что даже понятие «единство» остаётся всего лишь понятием. Жизнь – это не представление о жизни. Реальность сама по себе превосходит все описания и идеи. Мир дзэн – это мир самой татхаты.

ПРИНЦИП НЕДВОЙСТВЕННОСТИ

Японский мастер Догэн сказал, что «Все феномены суть ум, ум суть всё. Ум заключает в себе реки, горы, луну и солнце». В опыте дзэн объект знания исчезает. В Трактате о великом постижении Нагарджуны (Махапраджняпарамита Шастра) говорится:

Все феномены могут рассматриваться в двух категориях: сознания и материи. На понятийном уровне мы разделяем сознание и материю, но на уровне пробуждённости всё является сознанием. Как объекты, так и сознание непостижимы. Сознание – это материя, материя – это сознание. Материя не существует вне сознания, сознание не существует вне материи. Всё находится во всём. Это называется «недвойственностью сознания и материи».

Когда мы разделяем на субъект и объект, то уходим от дзэн и его основного принципа недвойственности. Посмотрите на рис. 1 внизу. На нём реальность представлена в виде круга, разделённого на две части: А, сознание, и B, материю.

Рис. 1

Нам кажется возможным провести грань между сознанием и материей, субъектом и объектом. В действительности, это разделение искусственно или невозможно. Прежде всего, сознание, обычно рассматривающееся как субъект познания, может также быть и объектом познания. Когда сознание становится своим собственным объектом изучения, то, что изучается, это само сознание, или его проекция? Являются ли физиологические феномены, считающиеся объектами изучения и анализа самим нашим сознанием или всего лишь образами и концепциями, которые мы используем для рассмотрения своего сознания? Может ли сознание проникать внутрь самого себя или оно может лишь улавливать собственное отражение, скользить по собственному краю? Другой вопрос: существует ли сознание независимо от его объекта? Говоря другими словами, может ли субъект познания существовать, если его объект не существует?

В учении Виджнянавады, одной из буддийских школ Махаяны, говорится, что слово «знание» (виджняна) обозначает в одно и то же время субъект и объект знания. Субъект и объект знания не существуют независимо друг от друга. Если не существует А, то не существует и B, и наоборот.

По указанным выше соображениям, разделение реальности на сознание и материю, субъект и объект, нужно рассматривать как поверхностное и условное, а также как искусное средство. Когда реальность предстаёт перед нами в свете осознанности, ум открывается как истинный ум, а материя как истинная материя. В Трактате о великом постижении говорится: «Сознание – это материя, материя – это сознание. Материя не существует вне сознания, сознание не существует вне материи». Рассмотрим рис. 2:

Реальность (ab) представлена в виде круга. Это Дхармакая, татхата, нирвана (совершенство, полнота, необусловленное), которая превосходит все категории ума и все понятия. Кверху от пунктирной линии (у), находятся две части, также разделённые пунктирной линией (х), она разграничивает субъект познания (а’) и объект познания (b’).

Процесс познания а’ b’ в этом случае отражает концептуальное познание. Оно основано на двойственном понимании реальности, разделении бытия на сознание и материю. Природой данного вида познания является викальпа, иными словами, иллюзорное и различающее знание, оно не может напрямую связать нас с реальностью. Давайте теперь обратимся к рис. 3:

Рис. 3

Здесь мы убрали две пунктирные линии (у и х). Субъект (а’) и объект (b’) становятся сами собой в совершенной, неразделённой и неиллюзорной реальности. Это пространство дзэн, мир пробуждения. Теперь давайте посмотрим на рис.4:

На этом рисунке две пунктирные линии (у и х) появляются снова. Из неразделённой и неиллюзорной реальности (ab) возникают субъект (а’) и объект (b’). Рис. 4 похож на рис. 2, но на нём появляются две маленькие стрелочки, указывающие направление повторного появления.

Так же, как и все остальные, пробуждённый человек живёт в материальном мире. Как и все остальные, когда он видит розу, он знает, что это роза. Но он больше не обусловлен и не заточён в понятиях. Теперь он может обращаться с понятиями как с чудесными искусными средствами. Пробуждённый человек смотрит, слушает и различает вещи, всё время полностью осознавая реальность (ab), которая является совершенной и недвойственной природой всего. Он подлинно видит природу взаимобытия.

ВЗАИМОБЫТИЕ

Взаимообусловленная природа явлений непосредственно связана с понятием отсутствия независимого существования, которое мы уже обсуждали. Видеть взаимобытие в природе вещей - значит осознавать их взаимозависимость, отсутствие отдельной, независимой сущности. Давайте посмотрим, например, на стол. Мы считаем, что стол существует, когда условия, способствующие его появлению, встречаются вместе. До того, как эти условия встретились, мы не можем сказать, что стол существует. Перед тем, как появиться здесь, стол существовал в дереве, пиле, гвоздях, плотнике и множестве других элементов, связанных друг с другом прямо и косвенно. Если мы видим существование стола через эти взаимозависимые вещи, то сможем увидеть его в безграничном пространстве и бесконечном времени. Такое видение реальности освобождает нас от страхов, порождённых такими понятиями, как небытие, непостоянство и отсутствие я. Пробуждение приносит свободу, спокойствие и счастье, мы становимся хозяевами самим себе. На рис. 4 отражено состояние пробуждения, а на рис. 2 состояние сна, хотя эти два рисунка в сущности одинаковы. Как говорил один мастер дзэн, «Перед началом моей практики реки были реками, а горы были горами. Когда я стал практиковать, то увидел, что реки перестали быть реками, а горы - горами. Теперь я вижу, что реки снова стали реками, а горы снова стали горами». Это высказывание иллюстрируют рисунки 2, 3 и 4. Достигнув пробуждения, мы становимся хозяевами самим себе, даже если продолжаем жить в обусловленном мире. Ку-чи, монах вьетнамской школы Во Нгон Тон, живший в XI в., так говорил о взаимосвязи материи и сознания, феноменов и истинной природы, знания и действия:

Все методы, направленные на реализацию пробуждения, берут начало в вашей истинной природе. Истинная природа всего в вашем уме. Сознание и материя есть одно, между ними нет разницы. Обусловленность, привязанность и заблуждение подлинно не существуют. Истинное и ложное, благо и прегрешение – иллюзорные образы. То же справедливо и для закона причины и следствия. Пока ваши действия основаны на различающих понятиях, в них нет свободы. Свободный человек видит всё, потому что он знает, что не на что смотреть. Он воспринимает всё, не обманываясь понятиями. Когда он смотрит на вещи, он видит их истинную природу. Когда он воспринимает вещи, он постигает их природу взаимобытия. Поэтому, живя в мире, он владеет тайной возникновения и проявления феноменов. Это единственный путь, ведущий к пробуждению. Избавленный от ошибок, вызванных концепциями, он живёт свободно и безмятежно даже в мире кармы. Используя искусные методы, он воплощает свой призыв к пробуждению в этом обусловленном мире, не задумываясь, обусловленным или необусловленным он является.