Студопедия

Главная страница Случайная страница

КАТЕГОРИИ:

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж




Матхура, Индия, 1994

Сегодня третий день наших занятий по Шримад Бхагаватам. Мы обсуждаем историю Аджамилы и славу воспевания Святых Имен Господа. Мы видим, что Святое Имя настолько могущественно, что не нужна даже дикша (брахманическая инициация), или пять видов деятельности, предшествующих дикше, чтобы достичь успеха. Просто позвав своего сына, Нараяну, по имени одного из воплощений Господа Кришны, Аджамила, по сути, начал воспевать Святое Имя Господа. Он не принимал дикши, когда впервые произнес имя Нараяна. Более того, он был настолько падшим, что не осталось таких грехов, которых он бы не совершил. Он употреблял дурманящие вещества и занимался прочей греховной деятельностью. И такой человек произнес имя Господа, когда позвал своего сына Нараяна, и получил так много пользы!

Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что в тот самый день, когда Аджамила назвал своего сына Нараяной, всемего грехам пришел конец - благодаря лишь тому, что он произнес его. После этого, все остальные святые имена. произнесенные им, явились его садханой. Мы видим, что все время, когда он произносил имя, он продолжал грешить - воровал, принимал дурман и т.д. Однако, мы не должны считать, что из-за этого его поведение было грешным. Да, эта деятельность продолжалась, но в ней не было никакой силы. Как, например, если вы положите горошины в землю, они прорастут. Но, если вы обжарите их, и попробуете прорастить, то они не вырастут, даже если вы тщательно удобрите и польете их. Также, все грехи Аджамилы были уничтожены, просто произнесением имен Нараяна. Теперь, вся его греховная деятельность, казавшаяся очень низкой в глазах обычных людей, больше не содержала греха. Его деяния можно сравнить со змеей, у которой удалены ядовитые зубы. Змея все еще жалит, ибо это ее привычка, но яда-то больше нет! Также, теперь греховные дела Аджамилы никак не могли повлиять на него в будущем. Сгоревшая веревка еще сохраняет свою форму, но если дотронуться до нее , она рассыпется и исчезнет.

Результатом того, что Аджамила призвал имя Нараяна, стало то, что он получил общение с Вишнудутами, которые являются спутниками Самого Господа, и по неожиданной случайности получил от них дикшу. Поэтому, его воспевание было названо нама-абхаса (очистительная стадия воспевания), потому что, все, что он совершил, не включало в себя оскорблений Вайшнавов. Он не проявлял неуважения к Вайшнавам ни в этой жизни, ни в предыдущих. Своим нама-абхасом он получил общение с Вишнудутами, которые дали ему дикшу и объяснили всю славу святых имен.

садху-санга, нама-киртана, бхагавата шраванам
матхура-васа, шри муртира шраддхайа севана



сакала-садхана шрештха еи панча анга
кришна према джанмайе э панча

(ЧЧ Мадхья 22. 128-129)

Шрила Рупа Госвами пообещал: «Следует находиться во Вриндаване под руководством садху, воспевать святые имена, слушать Шримад Бхагаватам из лотосных уст расика Вайшнава и служить Божеству. Нет сомнений в том, что совершая эти пять действий, мы обязательно обретем кришна-прему». Однако, есть одно условие: не должно быть никаких оскорблений по отношению к вайшнавам.

Вот в чем дилемма. Мы совершаем харинаму, находимся в святом месте и слушаем Бхагаватам, но мы ничего не слышим. Иногда, некоторые из нас только изображают, что следуют чему-то. Мы даем публичные лекции по Бхагаватам и даем указания другим, но мы не защищаем себя от оскорблений Вайшнавов. Своими насмешками и шутками, мы не проявляем уважения к Вайшнавам или критикуем их. Святое имя (или Сам Господь) не терпит этого. Поэтому, мы обманываем себя и лишаемся результатов нашего воспевания Святого Имени. Таким образом, много жизней проходит впустую.

Поэтому, будьте очень, очень внимательны к тому, чтобы ни в коем случае не совершить оскорблений Вайшнавов; оскорбление вайшнавов является оскорблением Святого имени. Если вы видите, что другой преданный делает что-то не так, не обращайте внимания. Есть старшие вайшнавы, которые увидят их проступки и исправят их. Вы же не должны делать этого. Просто стремитесь совершать бхаджан. Если кто-то другой не совершает бхаджан, вам зачем волноваться? Следите за собой. Мы не замечаем своих недостатков, но хотим видеть их у других, обсуждаем их день и ночь ... Сейчас это стало модой, и поэтому мы теряем шанс совершать бхаджан.

Поймите все это. Если мы видим падение, отклонение от бхаджана или материальные трудности, основная причина всего этого - неуважение Гуру и Вайшнавов. Аджамила был грешнее грешного, но он не проявлял неуважения к другим. Он был грешен, но как только он обрел общение с Вайшнавами, он прекратил свою греховную деятельность и смог чисто повторять Святое Имя. Там, где есть хоть малейшее неуважение к Вайшнавам, гуру, святым, садху, святым обителям Господа в этом мире, или святым именам, бхакти всегда сходит на нет.



Вы, должно быть, слышали историю Праджапати Дакши. Он проклял Нараду Муни, сказав: «Ты дал моим сыновьям наставления в бхаджане Всевышнему Господу, и теперь они оставили дом и семью. Ты все разрушил. За это я проклинаю тебя! теперь ты не сможешь оставаться в одном месте дольше, чем требуется времени для дойки коровы!» Шри Нарада Муни очень обрадовался, и воспринял это скорее как благословение, а не проклятие. Но как реагируют другие? Есть пословица на хинди: если вы оставите колючку на чьем-то пути, что произойдет? Она уколет тебя трижды. Но если ты сделаешь другому добро, на тебя прольется цветочный дождь. Мы видим, что произошло с Дакшей Праджапати. Он произнес проклятие, и этим он проявил неуважение к Вайшнаву, затем к Гуру и Богу. Поэтому, никогда не держите зла на других. Даже если кто-то несправедливо относится к вам, терпите и не мстите.

Есть еще один очень хороший пример Сати, также известной как Ума и Парвати. Она шла по лесу, со своим мужем, Господом Шивой. Шива и Ума увидели Господа Рамачандру, плачущего по Своей жене. Равана похитил Ситу-деви, Господь Рама бродил повсюду, взывая: «О, Сита! О, Сита!» Господь Шива увидел взывающего Господа Рамачандру, и издалека поклонился Его лотосным стопам. Ума-деви спросила: «Мой Господин, кому это ты предлагаешь поклоны?» Шива ответил: «Это мой повелитель, мой Господь Рамачандра, и я кланяюсь Ему». Тогда Ума-деви спросила: «Как Он может быть Господом? Он бегает за Своей женой и рыдает!» Шива ответил: «Это Его трансцендентная игра. Можешь проверить Его, если не веришь мне», и ушел.

Обернувшись Ситой, Ума решила проверить Раму. Она встала перед ним, но, не замечая её, Он отвернулся и продолжил звать Ситу. Она вставала пред Ним вновь и вновь. Наконец, Он сказал: «Мать Сати, пока ты тут вертишься, твой Шанкар уже ушел. Как ты можешь оставаться без него?»

Она пришла в себя и поняла, что её муж говорил правду о Раме. Испытывая большой стыд, она поклонилась Господу Раме, и затем, куда бы ни пал ее взгляд, она видела лишь Ситу, Раму и Его брата Лакшмана. В каждом дереве, в каждом кусте, лиане - везде она видела Ситу-Раму, Ситу-Раму, Ситу-Раму. Она смутилась, и поняла, что совершила великое оскорбление. Как только к ней пришла эта мысль, она вновь увидела Господа Рамачандру, взывающего «О, Сита! О, Сита! О, Сита!»

Эта игра была совершена для того, чтобы показать, что Рама никогда не разлучается с Ситой. Его игра находится в ведении энергии йогамайи (духовного желания) Господа. Это Его человеческая игра (нарават-лила). Он действительно плакал о Сите, но в то же время, в другой пракоштхе (части Его игр), Он всегда находится с Ней. Он и Сита-деви всегда неразлучны.

Теперь, сомнения Умы были развеяны. Она вернулась к Господу Шиве, который внутренне понимал, что произошло с ней, но поклялся молчать. Полубоги осыпали Шанкара цветами, говоря: «Кто еще может так сдержать клятву, как ты?» Ума-деви спросила: «Какую еще клятву?» Он промолчал, и не ответил. Но она каким-то образом прознала о ней. С этих пор, он стал относиться к ней, как к своей матери. Из-за того, что она усомнилась в своем гуру (Господе Шиве), превратилась в Ситу, и соврала своему гуру, когда он спросил ее, проверила ли она Господа Раму, Господь Шива больше не мог признавать ее своей женой. Он вошел в транс на тысячи лет, и Сати испытывала чудовищную разлуку с ним. Она думала: «Шива оставил меня. Он относится ко мне как к матери, потому что я приняла образ Ситы. Пока я нахожусь в этом теле, он не признает меня женой, поэтому мне придется покинуть это тело».

Через некоторое время, отец Сати, Дакша, сын Господа Брахмы и великий прародитель вселенной, начал жертвоприношение. Хотя каждое жертвоприношение имеет своей целью доставить удовольствие Верховному Господу Вишну, все полубоги, особенно Господь Брахма, Господь Шива и другие главные полубоги, приглашаются принять в нем участие. Однако, Господь Шива не был приглашен на жертвоприношение Дакши. Целомудренная Сати слышала, как небожители говорили о великом жертвоприношении, которое совершал ее отец. Она отправилась к своему мужу и сказала: «Мой повелитель, сейчас твой тесть совершает великое жертвоприношение. Если пожелаешь, мы можем тоже отправиться туда». Господь Шива запретил ей идти туда из-за враждебности ее отца к нему - враждебности, начавшейся задолго до этого, в предыдущую эпоху. Господь Шива сказал Сати: «Женщина может без предупреждения пойти к своему гуру, отцу или матери, но если ее отец считает ее мужа своим врагом, то она не должна идти к нему. Ты знаешь, что твой отец считает меня врагом, хотя я никогда не считал его таковым». Несмотря на слова мужа, Сати все же намерилась пойти. Она пошла туда, но по прибытии, увидела, как Дакша поносил его. Она прокляла своего отца и восславила Господа Шиву перед веми присутствующими. Затем, медитируя на священные лотосные стопы Господа Шивы, она оставила тело в мистическом огне, который изошел из ее сердца. Оставив тело, Сати смогла расстаться со своим отцом-оскорбителем и перенестись в другое тело, для того, чтобы оставаться с Господом Шивой без осквернения. Однако, ее основным мотивом было освободиться от результатов ее оскорблений, и вновь быть принятой как возлюбленная жена Господа Шивы. В следующей жизни она приняла рождение как Парвати, дочь Гималаев. В этом рождении она совершала множество аскез в течение долгих лет и достигла желаемой цели. Сати-деви - чистая преданная. Она - божественная энергия Всевышнего Господа., но она играла эту роль, чтобы преподать урок обычным людям.

Поэтому, будьте очень осторожны. Вы можете не иметь веры в слова Гуру; вы можете не верить ему, когда он говорит, что Святое Имя неотлично от Господа Кришны. Сати не была уверена, когда Господь Шива, который был ее гуру и мужем, говорил: «О, Он Всевышний Господь!» Этим она совершила настолько великое оскорбление, что в результате вынуждена была покинуть тело.

Мы должны быть очень внимательны к словам Шри Гурудева. Если пренебрегать его словами, то совершается великое оскорбление. Для такого человека, гурудев всегда нем. Человек, который пренебрегает его словами, никогда ничего не услышит от него. Можно услышать столько прекрасных наставлений, но отсутствие веры в слова гуру приведет к множеству оскорблений. Когда кто-то не чтит гуру и Вайшнавов, или видит в них недостатки, то в действительности он лишь отражает скверну своих собственных глаз и сердца. В действительности, гуру, Вайшнавы, святые и Господь Шива не имеют никаких недостатков. Эти примеры из истории даются для подтверждения этого вновь и вновь.


mylektsii.ru - Мои Лекции - 2015-2017 год. (0.008 сек.)Пожаловаться на материал