Специфика и основные проблемы средневековой философии.

ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ К ЭКЗАМЕНУ ПО ФИЛОСОФИИ

в рамках интегрированного модуля «ФИЛОСОФИЯ»

УСЛОВИЯ ПРИМЕНЕНИЯ ОТВЕТОВ НА ЭКЗАМЕНЕ

ВОСПРОИЗВЕДЕНИЕ ДАННЫХ ОТВЕТОВ НА ЭКЗАМЕНЕ СЛОВО В СЛОВО (точная копия) РАСЦЕНИВАЕТСЯ КАК РЕЗУЛЬТАТ СПИСЫВАНИЯ, ЕСЛИ В УСТНОЙ ФОРМЕ СТУДЕНТ НЕ ПОДТВЕРДИТ СВОИХ ЗНАНИЙ ПО ФАКТУ НАПИСАННОГО.

ОТВЕТЫ НЕРАВНОЦЕННЫ ПО ОБЪЕМУ, ЧТО ОБУСЛОВЛЕНО СПЕЦИФИКОЙ ВОПРОСОВ; В ПРОЦЕССЕ ПОДГОТОВКИ РЕКОМЕНДУЕТСЯ ОБШИРНЫЕ ОТВЕТЫ СОКРАТИТЬ, СХЕМАТИЗИРОВАТЬ И Т. Д.

С УЧЕТОМ ВЫШЕ СКАЗАННОГО РЕКОМЕНДУЕТСЯ САМОСТОЯТЕЛЬНОЕ ТВОРЧЕСКОЕ ПЕРЕОСМЫСЛЕНИЕ ДАННЫХ ОТВЕТОВ (акцентировать внимание на терминологии и именах; общие фразы исключить; сложно усвояемые высказывания упростить, перевести на понятный вам язык; ответы схематизировать).

ВЫСОКИЕ ОЦЕНКИ (8, 9, 10) выставляются только за творчески переработанные ответы с привлечением новой информации).

ЕСЛИ СТУДЕНТ НЕ СОГЛАСЕН С ОЦЕНКОЙ ПРЕПОДАВАТЕЛЯ, ОН МОЖЕТ ОТВЕТИТЬ НА ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ В РАМКАХ ПРОГРАММЫ ДИСЦИПЛИНЫ.

1. ПОНЯТИЕ МИРОВОЗЗРЕНИЯ, ЕГО СТРУКТУРА И ФУНКЦИИ. ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ МИРОВОЗЗРЕНИЯ. Мировоззрение это система обобщенных чувствований, интуитивных представлений итеоретических взглядов на мир и место человека в нем, на многосторонние отношения человека к миру, к самому себе и к другим людям. Мировоззрение - это не всегда осознаваемая система теоретических взглядов, ценностных установок, а также программ поведения и деятельности, обеспечивающая человеку соответствующую возможность ориентироваться в мире. Мировоззрение заключает в себе мироощущение, мировосприятие, миропонимание. Мироощущение представляет эмоционально-психологическую сторону мировоззрения. Это то, как себя человек ощущает в этом мире. Мировосприятие есть отражение человеком окружающего мира в форме познавательных образов, представлений, во многом определяемое ценностными установками и стереотипами. Познавательно-интеллектуальную сторону мировоззрения образует миропонимание, фундаментом которого являются теоретические знания, с их помощью человек способен не только относительно адекватно отражать мир, но и объяснять его, предвидеть будущие его состояния.

Принято различать обыденный и теоретический уровни мировоззрения. В отличие от обыденного, теоретический уровень формируется сознательно и целенаправленно, на выходе, как правило, носит характер системы логически последовательного и обоснованного знания. Его отличает установка на критический анализ уже имеющегося знания. Теоретическое мировоззрение еще называют рациональным, ядром которого и является философия. Объективация мировоззрения человека осуществляется в его поступках, поведении, деятельности.

Мировоззрение носит исторический характер. Возникновение мировоззрения связывают с процессом формирования первой устойчивой формы человеческой общности — родовой общины. Мировоззрение выделило человека из мира животных. История духовного развития человечества знает несколько основных типов мировоззрения. К ним относятся мифологическое, религиозное, философское и научное мировоззрение. Каждый исторический тип мировоззрения имеет материальные, социальные и теоретико-познавательные предпосылки. Он представляет собой относительно целостное мировоззренческое отражение мира, обусловленное уровнем развития общества.

Исторически первой ступенью в развитии мировоззрения было мифологическое мировоззрение. Мифологическое мировоззрение присуще обществам, находящимся на ранней (примитивной) стадии развития, и характеризуется безразличием к противоречиям, нерасчлененностью эмоций и знаний, субъективного и объективного, вещи и слова, происхождения и сущности, а также очеловечиванием (персонификация) фрагментов космоса, их одушевлением, в результате чего за многообразием мира представляется множество божеств. Мифология закрепляла принятую в обществе систему ценностей, поддерживала и поощряла определенные формы поведения. С угасанием первобытных форм общественной жизни миф изжил себя и перестал быть господствующим типом мировоззрения.

Коренные вопросы всякого мировоззрения (происхождение мира, человека, тайна рождении и смерти и др.) продолжали решаться, но уже в других мировоззренческих формах, например в формах религиозного мировоззрения, основанного на вере в существование сверхъестественных существ и сверхъестественного мира, определяющих судьбу человека и мира в целом. Религиозное мировоззрение ориентирует человека на следование по пути, ведущему к Богу (Абсолюту).

В отличие от религиозного философское мировоззрение изначально тяготело к критическому осмыслению уже существующего знания о мире, многовариативности миропонимания, рациональному обоснованию.

Сегодня значительное место в жизни человека и общества занимает научное мировоззрение, формирующееся на основе особого рода познавательной деятельности, целью которой является выявление закономерных связей и отношений реальности, выработка и систематизация сугубо объективного знания о мире.

Роль мировоззрения заключается в том, чтобы управлять жизнедеятельностью людей в целом, что конкретизируется в двух основных функциях: 1) аксиологической (ценностной) - задает в системе деятельности исходные ценности и отвечает на ряд вопросов: Во имя чего осуществляется эта деятельность? Какие цели преследуются? Какими мотивами руководствуются?; 2) ориентационной - определяет стратегию движения к цели и выясняет, каким путем ее можно достичь. Главная суть мировоззрения, как полагал И. Кант, состоит в том, чтобы научить человека, «как надлежащим образом занять свое место в мире и правильно понять, каким надо быть, чтобы быть человеком»

Эти функции характеризуют мировоззрение в самом общем виде, фиксируя только основное из того, что дает мировоззрение для человеческого существования.

2. ПОНЯТИЕ ФИЛОСОФИИ. ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ В ИСТОРИЧЕСКОЙ ДИНАМИКЕ. Философия это форма духовной деятельности, направленная на решение мировоззренческих задач, таких как что есть мир и каково место человека в нем, каково отношение человека к миру, к самому себе и к другим людям;

Философия – это современная ей эпоха, постигнутая в мышлении, мировоззрение эпохи;

Философия - теоретическое ядро рационального мировоззрения.

Философия как форма духовной деятельности зародилась примерно в VI веке до н.э. Вся последующая история её развития есть непрекращающаяся попытка определить, что она есть такое. Вне истории философии в принципе нельзя понять, чем она является. В общей сложности доминирует три подхода к пониманию и определению сущности философии: софийный, эпистемный и технемный.

В рамках софийного (от греч. «sophia» - мудрость) подхода философия определяется как любовь к мудрости. Смысл философии усматривается в жажде поиска полноты истины. Для философа желание обладать полнотой мудрости, (хотя это обладание, как считал Пифагор, только удел богов) составляет весь смысл его жизни.

В рамках эпистемного (от греч. «episteme» - знание) подхода философия наделяется статусом науки. Аристотель первым называет философию наукой, тем самым, утверждая для нее в качестве необходимых такие признаки научного знания как системность, логическая последовательность, стремление к непротиворечивости и обоснованность. Однако следует иметь в виду, что философия и наука – это две различных формы познавательного отношения к миру, между которыми существует больше различий, чем сходства.

Технемный (от греч. «techne» - искусство, мастерство) подход трактует философию как некую самоценную игру, как искусство мысли. Здесь не истина, а сама умелость, сама техника ее достижения является главной целью. Начало этому подходу положили в Древней Греции софисты, считавшие мудростью не многознание, а умение доказывать и опровергать все что угодно, т.е. виртуозность мысли.

Объектом философии является мир как единое целое. Предметом философии являются законы, свойства и формы бытия, действующие во всех областях материального и духовного мира. Предмет философского знания не локализован в пределах той или иной конкретной области знания и действительности, и, тем не менее, в истории философии отмечается устойчивый интерес к природе, первосущему (бытие), познанию, человеку и обществу.

Европейская философия начинает свое развитие с натурфилософии (философии природы), ориентированной на осмысление чувственно воспринимаемого мира. В философии она занимает значительное место вплоть до ХVII века, т.е. до того самого времени, пока по мере накопления объективного знания о мире не трансформируется в естествознание.

Установка на поиск единого начала или причины всего многообразия мира природы привела философов к проблеме бытия, впоследствии ставшей центральной философской проблеме. Под бытием философы, как правило, понимали некий сверхчувственный, т.е. постигаемый только мыслью, принцип или основу всего существующего. Учение о бытии в истории философии сначала было обозначено как метафизика, затем как онтология. В средневековой философии она сливается с теологией, т.е. учением о Боге. Онтология, будучи первоосновным философским учением, только в ХVII веке потесняется по причине своей исключительной умозрительности на другой план, а в ХХ веке подвергается принципиальному переосмыслению (проблема бытия переносится в семиотическую плоскость). Второй по значимости в философии выступает проблема познания, решаемая в рамках гносеологии. Главными вопросами гносеологии являются познаваемость мира, сущность механизма познания, природа истины. Так, древнегреческие философы пытались провести четкие различия между мудростью, знанием и мнением. Средневековая философия подчинила познание вере Новоевропейская философия выдвинула на первый план проблему истинности, что было обусловлено бурным развитием научного знания. Решение проблемы истинности знания привело к появлению таких направлений в философии, как эмпиризм, рационализм и иррационализм.

Учение о человеке получает статус самостоятельного направления лишь в ХХ веке, но этот вовсе не означает, что до этого времени в истории философии проблема человека носила какой-то второстепенный характер. Следует отметить, что в целом вся философия глубоко антропоцентрична, поскольку все проблемы, решаемые в ней, прямо или косвенно касались сущности и существования человека в мире. Как правило, любой философ, определившись с проблемами бытия и познания, обращался к этической проблематике, касающейся извечной дилеммой между должным и действительным в поведении и деятельности человека, здесь выявлялись общечеловеческие ценности. Первым же философию «повернул» лицом к человеку древнегреческий философ Сократ, считавшим бесполезным занятием изучение природы.

И, наконец, социальная философия, занимающаяся изучением общества, на протяжении всей истории выявляла различные формы и способы социального бытия, механизмы и закономерности общественного развития. И только в первой четверти ХIХ века, когда обнаружилась несостоятельность классической философии в объяснении природы социальных катаклизмов (экономические кризисы, обострение классовых противоречий и т.п.), обрушившихся на Европу, стали говорить о необходимости создания самостоятельной науки об обществе. Этой наукой впоследствии стала социология.

3. СТРУКТУРА И ФУНКЦИИ ФИЛОСОФИИ. Как любая развитая наука, философия имеет свою внутреннюю специализацию. Классическими разделами философии считаются онтология, гносеология, логика, этика, эстетика и история философии.

Структура философского знания относительна. Каждая философская система имеет собственную структуру. Между основными разделами философии ни в одной системе не существует жестких границ, их содержание пересекается, проблемы, изучаемые в одних разделах, рассматриваются и в других.

Важнейшим разделом философии является онтология. Онтология (от греч. ontos — сущее и logos — слово, учение, наука) — учение о сущем, учение о бытии.

Онтология — это учение обо всем, что существует. Она изучает наиболее общие формы бытия, отвлекаясь от их конкретного содержания. Эти формы выражаются в основных онтологических категориях: бытие и небытие, материальное и идеальное, материя и сознание, пространство и время, прерывность и непрерывность, движение, изменение и т. д. (подробнее см.: 5.2. Философское учение о бытии).

В составе онтологии выделяют свои подразделы, изучающие наиболее общие закономерности существования определенных сфер бытия: природы, человека, общества.

Такими подразделами являются философия природы, философская антропология, социальная философия.

Философия природы, или натурфилософия (от лат. rtatura — природа) — древнейший раздел философии. Его предметом являются основные закономерности существования природы. Натурфилософия стремится обобщить имеющиеся знания о физическом мире, создать единую картину мира, она тесно связана с естественнонаучным знанием. Важнейшей философской проблемой изучения природы является вопрос о происхождении физического мира.

Философская антропология (от греч. anthropos — человек) — философское учение о человеке. Как самостоятельная отрасль она сформировалась в XVI в. Философская антропология изучает проблемы происхождения человека, смысла его существования, взаимоотношений человека с природой и обществом. Подробнее см.: 7.3. Философия о происхождении человека и о его природе.

Социальная философия (от лат. socium — общество) — наука об основных законах существования общества. Разделы социального знания, посвященные отдельным сторонам общественной жизни, содержались во всех крупнейших философских учениях со времен античности. Однако выделение общества в качестве самостоятельного объекта изучения произошло только в начале XIX в. Современная социальная философия рассматривает общество как систему как совокупность взаимодействующих элементов и как процесс (как последовательное изменение, развитие общественных структур). Синонимами социальной философии в различных философских теориях выступают понятия «общая социология», «философия истории», «исторический материализм» и др.

Вторым основополагающим разделом философии выступает гносеология. Гносеология (от греч. gnosis— знание) — учение о познании, теория познания. Гносеология изучает сущность и содержание процесса познания, исследует взаимоотношения между субъектом и объектом познания, рассматривает проблемы границ, источников, форм и способов познания существующего мира.

В современной гносеологии выделяются такие ведущие отрасли, как эпистемология и науковедение. Эпистемология (от греч. episteme — знание) — учение о знании как таковом. Эпистемология изучает знание, отвлекаясь от субъектно-объектных отношений в процессе познания. Она исследует структуру знания и закономерности его функционирования. Эпистемология существует со времен античной философии, хотя многие ее проблемы до XX в. изучались в рамках формальной логики. Науковедение — дисциплина, изучающая теоретические проблемы развития науки. Выделение науковедения в самостоятельную отрасль относится к 60-м гг. XX в.

Следующим после онтологии и гносеологии ведущим разделом философии является логика (от греч. logos — слово, понятие, мысль, учение, наука) — наука о законах мышления. Логика изучает законы, формы, способы, средства мышления, рассматривает проблемы, связанные с интеллектом, в том числе и искусственным (машинным). Логика зародилась в античный период.

Основным разделом логики является формальная логика — учение о формах рассуждений, рассматриваемых отвлеченно от их содержания. Родоначальником формальной логики является Аристотель. Классическую формальную логику называют также традиционной, или аристотелевской. С конца XIX в. в рамках формальной логики получила распространение математическая (символическая) логика, изучающая процессы мышления посредством их математического описания.

Онтология, гносеология и логика, изучающие существование, познание и мышление, представляют собой ядро, основу философского знания, являясь взаимосвязанными частями единого целого. Помимо этих основных разделов в состав философии входят и другие, так называемые периферийные (от лат. periphereia — отдаленный от центра, окружной) разделы: этика, эстетика, история философии.

Этика (от греч. ethos — обычай, характер) — учение о нравственности, морали. Этика исследует природу, сущность и содержание нравственности, изучает основные ценности человеческой жизни. Этика возникла как практическое направление в античной философии, как учение о нормах человеческого поведения. В отличие от онтологии, изучающей то, что есть, этика рассуждает о том, как должно поступать, т. е. является нормативной дисциплиной. Основной проблемой этики является вопрос о происхождении нравственных норм: создает ли их общество, или они существуют объективно, независимо от человека. В рамках этики выделяются этология — наука о нравственных нормах конкретных обществ и аксиология (от греч. axia — ценность) — учение о ценностях человеческой жизни.

Эстетика (от греч. aisthetikos — чувствующий, чувственность) — учение о законах прекрасного. Эстетика, как и этика, является древнейшим разделом философии. Она изучает сущность, формы, типы прекрасного в природе, искусстве, человеческой жизни. Основной проблемой эстетики является вопрос о происхождении критериев прекрасного: существует ли «объективно прекрасное», или понимание прекрасного всегда субъективно как порождение человеческого сознания. История философии изучает развитие философской мысли от ее зарождения до наших дней. Структурной основой истории философии является ее периодизация, т. е. разделение на периоды, этапы, а также направления и школы. В истории философии выделяют несколько этапов становления философского знания.

Функции философии:

Критическая функция. Критицизм заложен в самой сути философского отношения к миру. Философия ставит под сомнение все, что не получает убедительного, очевидного, теоретического обоснования. Философия постоянно критически анализирует наличное знание с тем, чтобы выделить в нем элементы, отражающие содержание действительно высших уровней, и, соответственно, отсеять все то, что имеет более частный характер.

Познавательная функция. С одной стороны, философия выступает формой познавательного отношения к миру, она познает мир. С другой стороны, философия изучает сущность непосредственно самого познания, его механизмы, возможности и границы познания, решает проблему отношения знания и реальности.

Культурологическая функция. В процессе открытия и анализа различных связей и отношений, возникающих в системе «человек – общество – природа», философия формулировала так называемые универсалии культуры, или общечеловеческие ценности

Методологическая функция. Велика роль философии как основного разработчика новых стратегий познания и преобразования действительности. На протяжении всей своей истории она выявляла и обосновывала различные орудия или средства познания, на которые впоследствии успешно опиралась наука. Философия сама является методом, поскольку всегда представляет собой определенную стратегию видения мира, открывающую всякий раз новые ориентиры для познавательной деятельности.

Интегративная функция. Философия выполняет в культуре роль высшего синтезатора знаний. Она интегрирует систему духовной культуры в некоторую целостность, предает ей единство, стабильность, тотальность. Благодаря философии отделение формы общественного сознания становятся взаимодополняющими, между ними появляются каналы трансляции знаний и ценностей.

Мировоззренческая функция. Философия всегда есть некое видение мира, или, другими словами, мировоззрение. В ней отражаются обобщенные чувствования, интуитивные представления, а также взгляды на мир, преобладающие в тот или иной период истории. Она выражает дух эпохи.

Философия, интегрируя частнонаучные знания в общую картину мира, переводя их тем самым на мировоззренческий уровень, доступный для понимания любой зрелой личности, способствует формированию ориентиров, которые создают возможность для успешной адаптации человека в мире. Особенно роль философии возрастает в переломные исторические периоды, на изломе социальных преобразований, когда меняются или ломаются мировоззренческие установки, когда меняются образ и стиль жизни, когда обыденное и теоретическое сознание, находятся в неком хаотическом состоянии, и тогда философия выступает в роли мировоззренческой опоры.

4. УСЛОВИЯ ФОРМИРОВАНИЯ, ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ И ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ. Древнегреческая философия формируется в период (7-6 века до н.э.), когда прежние традиционно-мифологические представления античного общества обнаруживают свою

недостаточность. Главную роль здесь сыграли:

- экономический подъем, вызванный, прежде всего, использованием железа;

- развитие торговли, мореходства, колонизация новых земель и, как следствие, расширение

географического горизонта греков, что позволило обнаружить некоторое несоответствие в

мифологическом представлении о вселенной;

- расширение связей и контактов с другими народами, открытие ранее незнакомых грекам

обычаев, нравов и верований не могло не наводить на мысль об относительности их

собственных социальных и политических установлений;

- дух свободной политической дискуссии в сочетании с уважением к закону, к порядку и,

самое главное, к личности, царивший в большинстве городов-государств (полисов), способствовал открытости древнегреческого общества для всего нового, создавал все условия для развития рационалистической направленности философской мысли;

- религия не играет в жизни древнегреческого общества такой исключительной роли как на

Востоке.

ПЕРИОДИЗАЦИЯ ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ:

Первые два этапа являются собственно древнегреческими. Первый этап охватывает период с середины VII до середины V вв. до н.э. и называется натурфилософским или досократическим. Главным объектом философского исследования на этом этапе была природа, а целью познания – поиск первоначальных оснований бытия мира и человека. Эта традиция выводить разнообразный мир из единого источника была положена философами Милетской школы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр), продолжена в творчестве знаменитого греческого диалектика Гераклита Эфесского и представителей Элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон) и достигла своего натурфилософского завершения в атомистической концепции Демокрита. В конце VI – начале V вв. до н.э. под влиянием противоречий, возникающих в процессе поиска субстанции как основы всего сущего, элеаты переориентируют философию на умозрительный анализ бытия. Они выявили ограниченность чувственных представлений о строении мира и предложили различать и отделять суждения, основанные на чувствах, от истины, которая достигается с помощью разума. Элеаты трансформировали космологическую ориентацию натурфилософии в онтологию.

Второй этап продолжался со средины V до конца IV вв. до н.э. и получил название классической античности. Начало этому этапу было положено софистами, которые переориентировали философию с исследования природы на познание человека. Системность антропологической тематике придает Сократ. Согласно Сократу, общественного блага как предпосылки счастливой жизни невозможно достигнуть без разума, без углубленного самопознания. «Познай самого себя» - вот отправной пункт философии Сократа. Только самопознание приводит к мудрости, только знания открывают человеку истинные ценности: Благо, Справедливость, Истина, Красота. При этом философ отождествляет мудрость и нравственность, знание и добродетель.

Сократическая традиция нашла свое продолжение в творчестве Платона и Аристотеля, в чьих учения философия впервые обрела системную целостность.

В философии третьего, заключительного этапа истории древнегреческой философии, получившего название эллинизма (конец IV ст.. до н.э. – V ст. н.э.), преобладает морально-этическая проблематика, ориентация на индивидуальную жизнь отдельного человека, социальный пессимизм и гносеологический скептицизм. Эпикурейцы, стоики, киники, скептики меняют сам идеал философии: это уже не постижение сущего, а поиск путей к счастливой и спокойной жизни. Не стремись к большему, ибо чем больше имеешь, тем больше потеряешь. Не сожалей об утраченном, ибо оно уже не вернется, не стремись к славе и богатству, не бойся бедности, болезней и смерти, ибо они неподвластны тебе. Радуйся каждому мгновению жизни, стремись к счастью с помощью моральных рассуждений и интеллектуального тренинга. Тот, кто не боится никаких потерь в жизни, становится мудрецом, счастливым и уверенным в своем счастье человеком. Его не пугает ни конец света, ни страдания, ни смерть.

Неоплатонизм был последним всплеском греческой античности. В творчестве его наиболее известных и авторитетных представителей (Плотин, Прокл) были разработаны идеи, которые, с одной стороны, выводили философию за пределы античной рационалистической традиции, а с другой – служили интеллектуальной основой для ранней христианской философии и средневековой теологии.

5. ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ КЛАССИЧЕСКОГО ПЕРИОДА ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ. Философия зрелой классики занимает 4-ый век до н.э. и соответствует зрелости рабовладельческого общества. Возникновению и развитию философии зрелой классики способствовали благоприятные социально-экономические и политические условия, сложившиеся в древней Греции в тот период: политическая свобода, развитие ремесел и торговли, активная политическая и гражданская жизнь в городах-государствах (полисах) и др. Философия этого периода достигает максимального развития во всей античности. Именно в этот период создаются обобщающие философские концепции высокого уровня теоретизации. Философы этого времени разрабатывают вопросы диалектики, теории познания, эстетики, педагогики, изучаются и углубляются вопросы теории искусства, этики, экономики, психологии. Философия зрелой классики охватывает более широкий круг проблем, чем ранняя классика - это не только природа, космос, человек, но и общество, и общественные организации, государство и формы правления. Представителями философии зрелой классики являются Сократ, Платон и Аристотель.

Сократ понимал философию не как умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. В центре сократовской мысли – тема человека, проблема жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. Ценность всякого познания в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела. Знание есть обнаружение общего (или единого) для целого класса вещей (или их признаков). Знание есть понятие о предмете. Для определения понятия Сократ использует метод диалектики (диалога), а философствуя он использовал метод иронии и майевтики (повивальное искусство). Сократ своей майевтикой помогал появиться на свет понятию. Он задавал собеседникам самые элементарные вопросы. После того как собеседник Сократа давал ответ на поставленный вопрос, Сократ задает собеседнику новый дополнительный вопрос с таким расчетом, чтобы новый ответ собеседника оказался в логическом противоречии с ответом на первый вопрос. Заметив противоречие, собеседник вносит поправку в свой ответ. Но эта поправка вновь подвергается Сократом новому испытанию и т.д. В результате, если и не достигается законченное истинное определение, то во всяком случае опровергается ряд мнений собеседника как мнений ложных. Чтобы прийти к истине, нужно пройти через ворота противоречия. Философию Сократа можно охарактеризовать как этический рационализм. Истинная нравственность есть знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Основными добродетелями Сократ считал сдержанность, мужество, справедливости (соблюдение божественных и человеческих законов). Все эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Дурное поведение Сократ объяснял незнанием или заблуждением, а мудрость и есть совершенное знание.

Основными проблемами в философии Платона являются онтологическая, познавательно-методологическая, социально-политическая, этическая. В объяснении реальности Платон исходит из признания мира идей и мира вещей. От Платона начинается как бы раздвоение мира на материальный и духовный, это распространяется и на человека – тело и душа. Платон является основоположником объективного идеализма. Истинный мир, бытие – это мир идей, это мир идеальных сущностей. Каждый предмет есть лишь отблеск общего. Мир вещей это только тень, несовершенная копия мира идей. Чувственные вещи непрерывно возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного и истинного. Подлинная сущность мира вещей, их причины – бестелесные внечувственные формы, постигаемые умом – идеи, эйдосы. Идеи вечны, неизменны, неделимы, бесконечны. Они существуют до вещей и являются причиной вещей. Между миром идей как истинное бытие и небытие (материя как таковая) находится мир чувственно воспринимаемых вещей, видимый мир. Душа, по Платону, вечна и бессмертна, после смерти тела (темницы души) душа попадает в мир чистых идей, созерцает их, потом перевоплощается в другое тело. Поэтому познание есть воспоминание того, что душа созерцала в мире чистых идей. Душа человека бестелесна и бессмертна. Она состоит из трех частей: разум, воля и благородные желания и низшая часть – влечения и чувственность. Люди отличаются, друг от друга тем, какая часть души преобладает у них. Те, у которых преобладает разум, являются философами, они могут созерцать красоту и гармонию идей, они могут быть правителями. А те, у которых преобладают воля, смелость, мужество – это воины и стражники. Низшая часть души преобладает у работников физического труда. Платон формулирует концепцию идеального государства – это схема утопического государства, в котором функционирование общества подчинена строгому государственному контролю. Оно основывается на перечисленные выше трех сословиях – работники, воины и правители. Каждый должен четко выполнять свои обязанности в зависимости от своих способностей. Управляют государством умные люди - философы, воины обеспечивают общественный порядок, а работники производят материальные блага. Философы и воины не должны быть обременены частной собственностью.

Аристотель впервые начал выделение философии из единой науки в самостоятельную область, которая имеет свой предмет - изучение сущности мира, соотношение бытия и сознания. Аристотель критикует Платона за допущение мира идей, что эти идеи Платон оторвал от существующей объективной реальности. Аристотель показывает, что концепция Платона о мире идей не способствует пониманию реального бытия, но, скорее, наоборот, его затемняет. Аристотель считает, что объективно существует материальный мир, а идеи есть их сущность. Материальный мир первичен, однако это не идентично понятию материи. Материя – это материал из которого создаются вещи. Конкретные вещи есть сочетание материи и формы. Материя пассивна, форма – активное начало. Форма предшествует материи во времени. Возникновение вещей есть «оформление» материи, процесс в котором участвуют четыре вида причин: материальная, формальная, производящая и целевая. Например, архитектор строит дом, в этом случае материал – это материя, план дома – это форма, архитектор – это производящая причина, а законченное здание – это цель. Неподвижным перводвигателем и формой всех форм выступает Бог.

Познание Аристотель понимает как отражение. Первым уровнем он считает чувственное познание. При его посредстве мы познаем конкретное бытие, первые сущности, единичное. Но большее значение он придает познанию общих закономерностей. Постижение общего является привилегией разума. Познание есть развивающийся процесс, переход от простейших чувственных отражений к предельным абстракциям. Научное познание есть вершина познания. Научное познание (эпистеме) отличается от мнения (докса). Аристотель считал, что ошибки в человеческом познании связаны не с восприятием, а с абстрактным мышлением, с процессом образования понятий, суждений и умозаключений. Аристотель разрабатывает учение о человеке. По его мнению, человек по природе своей – существо политическое (зоон политикон). Человек состоит из души и тела. Душа понимается как организующая форма, которая дает смысл и направленность жизни. Душой обладают все живые существа. Выделяются три вида души: растительная, животная и разумная. Человек разумное существо, этим он отличается от животных. Человек предназначен для жизни сообща, в коллективе, только в обществе могут формироваться его нравственные качества.

Государство Аристотель понимает как сообщество общин, а общину – как развитую семью. Поэтому во многих случаях формы организации семьи он переносит на государство. Сущность государства Аристотель видит в политическом сообществе людей, которые соединились для достижения определенного блага. Существуют три хорошие и три плохие формы государственного правления, последние возникают как деформация хороших. Хорошими он считает монархию, аристократию и политею. К плохим относится тирания, олигархия и демократия. Задачами государства Аристотель считал предотвращение чрезмерного накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в повиновении. Он отвергал спекулятивное «идеальное государство» Платона. Идеальным Аристотель считает такое государство, которое обеспечивает максимально возможную меру счастливой жизни для наибольшего числа рабовладельцев. Рабов и свободную бедноту он считает политическими бесправными.

СПЕЦИФИКА И ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ.

Средневековая философия возникает в условиях глубокого кризиса рабовладения, разрушения позднеантичной культуры и возникновения новых протофеодальных социально-политических и экономических реалий. Она была обусловлена библейско-иудейской и элиинистической (в первую очередь – неоплатонической) традициями, которые вместе составляли культурный фундамент нового мировоззрения. Первый феномен привел к теологизации философии, приспособлению ее к новым социокультурным условиям, что способствовало восприятию ее религиозно ориентированным сознанием. Эллинистическая же традиция выполняла функции философизации теологии. В совокупности это определило характерные особенности средневекового мышления: обращение к Библии, авторитаризм и схоластичность.

В истории средневековой философии выделяют два основных этапа: патристику и схоластику. Патристика (от латинского patres – отцы) охватывает период со ІІ до VIII вв. и связана с деятельностью так называемых “отцов церкви”, которые, с одной стороны, защищали христианство от языческого государства, а с другой – разрабатывали теоретические основы нового мировоззрения, формировали философскую, а точнее – теологическую парадигму средневекового мышления. Они переориентировали античное мышление с его космоцентризмом и рационализмом на сверхприродного Бога и иррационализм и этим заложили основания латинского культурного универсума. Философским основанием патристики был платонизм с характерным для него стремлением к трансцендентности. Философские основания нового мировоззрения разрабатывались различными исследователями как греко-византийской (Ориген, Василий Великий, Григорий Нисский, Дионис Ареопагит, Иоанн Дамаскин), так и латинской (Тертуллиан, Боэций, Августин) ориентации. Результатом деятельности этих людей стала разработка философской парадигмы средневековья. Наиболее последовательно и полно эта тематика разработана в творчестве Августина Аврелия, мысль которого воспринималась как образец, а произведения – как идеал научности. Основанием этой парадигмы стали следующие принципы:

- теоцентризм – принципом и источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Служение Богу – основа нравственности, подражание Богу и уподобление ему – высшая цель. Все существующее соотносится с божественным совершенством и благодаря этому занимает свое место в мире;

- креационизм – все изменяющееся сотворено Богом из ничего и все сотворенное изменяется и стремится к небытию;

- фидеизм – приоритет веры над разумом;

- провиденциализм – Бог перманентно правит миром, человеческой историей и судьбой каждого человека. Все, что происходит в мире, происходит по воле Бога и в соответствии с ней, и только Бог наполняет мир гармонией и смыслом;

- ревеляционизм – источником всех знаний и самым надежным способом познания является Священное Писание, в котором воплощено божественное откровение. Познавать – значит постигать смысл слова божьего;

- персонализм – сотворенный Богом человек есть несовершенным отражением всесовершеннейшей личности Бога, поэтому он – неповторимая персона, одаренная разумом и волей, подчиненная только Богу и предназначенная для служения только ему.

По Августину Бог есть высшее бытие, где пребывают все вечные и неизменные идеи, определяющие мировой порядок. Бог источник естественного порядка, представляющего собой натурализацию идей – мыслей Бога, образующих нисходящую лестницу форм бытия. Творение мира из ничего — акт доброй воли Бога. Человек в этом совершенном мире занимает особое место, соединяя в себе материальную природу, разумную душу и свободную волю. Он создан по образу и подобию Бога, наделен искрой божественного разума, а также свободой воли. Однако свобода воли человека является причиной зла в мире. В своем грехопадении человек утратил свой высокий в тварном мире статус. Человек, даже стремясь к добру, невольно твори зло. Теперь он не властен над собой и полностью зависит от божественного предопределения. Человек не волен даже в выборе веры, которая несет ему спасение. Человек «спасается» не потому, что верит в догматы, а потому что он заранее спасен Богом, избран им к спасению, при этом выбор Бога ни чем не определен. Бог наделяет душу человека как самыми вечными истинами, так и неким естественным светом озаряет душу человека. Но состояние озарения можно достичь только путем упражнения в религии. Акт воли должен предшествовать акту познания. Человек сначала должен уверовать в Бога и возлюбить его, а затем пытаться его познавать.

Схоластика становится формой существования средневековой философии в IX – XV вв. и в своем развитии проходит три стадии: ранняя схоластика (IX – XII вв.), в которой преобладали идеи Августина и христианизированного неоплатонизма; классическая схоластика (XII – XIII вв.), когда начинают возвышаться университетские центры. На этой стадии наиболее актуальными становятся идеи христианизированного Аристотеля; поздняя или критическая схоластика (XIV – XV вв.) с ее усилиями уравнять в правах разум и веру (Дунс Скотт, В.Оккам).

Символом схоластики стала борьба реализма и номинализма по вопросу о способах существования общих понятий (универсалий). Представители реализма (от латинского realis – действительный, реальный) считали, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия, универсалии, которые существуют вне мира и независимо от него. Универсалии образуют идеальный и самодостаточный мир, который пронизывает мир материальный и придает ему форму и качественную определенность.

Номиналисты же (латинское nomina – имя, наименование) отстаивали точку зрения, согласно которой реально и объективно существуют только единичные вещи, а универсалии – только имена этих вещей, которые проявляются в языке и не существуют вне сознания. Следует отметить, что в то время предпринимались попытки примирения реализма и номинализма, преодоления их крайностей. Примером этого может служить творчество Пьера Абеляра и его идея концептуализма.

Своего наивысшего расцвета схоластика достигает в творчестве великого систематизатора средневековья Фомы Аквинского. Фома Аквинский противопоставляет теории двойственной истины учение о гармонии веры и разума. И вера, и разум познают один и тот же предмет — бога и созданный им мир. Оба метода познания — вера и разум — не исключают, а дополняют друг друга. Оба источника познания созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование.

Однако сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия. Вера принимает, прежде всего, истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле. Разум же постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога. Поэтому вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно, исходящий от Бога. Этим светом наполнена Библия, истины богословия. Разум же — это человеческий инструмент, данная человеку непосредственная способность. Это «естественный свет», воплощенный в истинах философии, призванной быть лишь «служанкой богословия». В таком контексте, наряду с рациональным обоснованием библейских истин, Фома Аквинский разработал пять рациональных доказательств существования бытия Бога.

Первое доказательство от движения. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий, первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Таким первоисточником, первотолчком движения мог стать только Бог.

Второе доказательство от причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой причиной может быть только Бог.

Третье доказательство от случайного и необходимого. В мире много случайного, но есть также и необходимость, закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто же дал миру первый основной закон? Творцом такого закона мог быть только Бог.

Четвертое доказательство от степени совершенства мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство. Это и есть Бог.

Пятое доказательство от целесообразности. Окружающий нас огромный, разнообразный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен. Каков же источник этой цели и смысла? Таким источником целесообразности мира может быть только Бог.

Фома Аквинский не только обобщил результаты тысячелетних поисков христианской теологии, не только преодолел крайности реализма и номинализма, но и создал учение, которое стало основанием для канонизации Фомы и послужило фундаментом неотомизма – официальной философской доктрины современного Ватикана.

7. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ. Философия Возрождения выступает как самосознание новой эпохи, обращенной к античной культуре, античной учености, античному образу жизни и одновременно как выход из средневековья, преодоление средневековой схоластики и диктата религии, что было обусловлено следующими изменениями в жизни общества:

- первые зачатки капиталистической промышленности

- накопление торгового и ростовщического капитала

-изобретение магнитного пороха, пороха, часов, печатного станка

- великие географические открытия

- прогрессирующее развитие городов

- секуляризация (освобождение от церковной зависимости) жизни общества, антиклерикализм (критика служителей церкви)

- высвобождение человека от сословных ограничений.

Новая эпоха обнаружила упадок и отсталость средневековой культуры, деградацию моральности, ничтожество человека. Прошлое представлялось как “темный век”, в котором нельзя найти оправдания ни миру, ни человеку. При этом новая эпоха открыла для себя свое прошлое – классическую античность, нашла в ней то, что не зависело от церкви, а имело свою собственную ценность и возвышало человеческий дух. Открытая античность предстает не просто и не только образцом для подражания. Она проявляется как мощный стимулятор культуротворческой деятельности. Это было не простым заимствованием культурных ценностей античности, а их оригинальным творческим преобразованием, творением новой культуры. И в этом творческом процессе открывалась естественная природа человека, его земное происхождение, его конструктивные культуросозидательные способности. Оказалось, что в том мире, в котором живет человек, человеческого не меньше, чем божественного. Его усилиями созданы города, построены дома и замки, храмы и дворцы. Он создатель живописи, музыки, литературы, Его талантом создана наука и философия. Человек – это гений, созидающий мир своего существования.

Ренессансный антропоцентризм и гуманизм утверждает за человеком права и обязанности совершенствовать мир и самого себя с помощью разума и в соответствии с его принципами. Данте Алигьери, Франческо Петрарка, а позже Леон Батиста Альберти, Лоренцо Валла, Пико дела Мирандола, Эразм Роттердамский разрушали традиционный образ человека как существа греховного и зависимого от Бога и утверждали мысль о том, что место человека в мире обусловлено не грехом и спасением, а исключительно его достоинством. Оно заключается в способности человека возвышаться от животного состояния к человеческому, то есть – в способности к самосовершенствованию, и свидетельством этой способности является созданный человеком мир науки и искусства, экономики и ремесел, мир культуры, который дополняет и завершает сотворенное Богом. Homo humanitas – это культурный, деятельный человек, который созидает и познает мир своего существования и благодаря этому возвышается до уровня творца. Целью и смыслом жизни человека должна стать свобода человеческого деяния.

Такое понимание человека и его предназначения в мире не могло не привести к вопросу о том, соответствует ли современное общество этому “свободному гению”, а если не соответствует, то каким оно должно быть. Томас Мор в своей “Утопи”, Томазо Компанела в “Городе солнца” создают модели идеального общества, свободного от частной собственности, неравенства и несправедливости. Так завершается первый антропоцентрическо-гуманистический этап развития ренессансной философии (средина XIV – средина XV вв.).

Актуальность проблемы человека в философии Возрождения не исключала, а даже обостряла интерес к природе, ее строению и принципам существования. Стремление понять сущность человека стимулировало онтологические поиски. И здесь мы находим очевидные античные влияния, и здесь обнаруживаем, что это было не простым повторением натурфилософских идей античности, а поиском собственного пути в науке. Именно в онтологии связь Возрождения с предшествующей эпохой средневековья проявилась наиболее отчетливо. Главной проблемой новой онтологии была проблема взаимоотношений Бога и мира. Бернардино Телезио, Франческо Патрици, Парацельс, Николай Кузанский, признавая Бога в качестве творца мира, отходят от канонического библейского понимания его. Бог не над миром и не вне его, он – душа этого мира, свет, который пронзает весь мир и каждую вещь в нем и придает всему смысл и значение, порождает гармонию. Бог и мир едины. Бог отныне не столько творец природы, сколько гуманизирующий ее закон, а сама природа из сферы, подчиненной духу, превращается в естественное начало всех вещей. К таким выводам приходит ренессансная философия на втором этапе своего развития (средина XV – первая треть XVI вв.), получившим название онтологическо-неоплатонического.

Третий этап в истории философии Возрождения (вторая половина XVI – начало XVII вв.) тесно связан с зарождающимся новым естествознанием и характеризуется как натурфилософский. Николай Коперник, Йоган Кеплер, Галилео Галилей, Джордано Бруно создавали новую теоретическую модель Вселенной, формировали предпосылки научной революции. Несмотря на свою ограниченность, идеи Николая Коперника нанесли удар по средневековой религиозной картине мира, корни которой находились еще в античной теории Аристотеля-Птолемея. Согласно Копернику, Земля не составляет неподвижного центра видимого мира, а вращается вокруг своей оси. Земля обращается вокруг Солнца, находящегося в центре мира. Петли, описываемые планетами среди звезд, — следствие того, что мы наблюдаем их не из центра, вокруг которого они действительно обращаются, т.е. не с Солнца, а с Земли.

Согласно Джордано Бруно, Вселенная есть бесконечная субстанция, бесконечное тело в бесконечном пространстве. Вселенная одна, миры же бесчисленны. Хотя отдельные тела обладают конечной величиной, численность их бесконечна. Вселенная вечна и неподвижна, т.е. в том смысле, что ее нельзя сдвинуть в пространстве, ибо сдвинуть некуда, она везде и повсюду. Раз это так, то ясно, что у Вселенной нет центра, или можно сказать, что центр Вселенной везде. Сама природа... есть нечто иное, как Бог в вещах. Бог движет все, он дает движение всему, что движется. Бог есть субстанция универсальная в своем бытии, он есть сущность - источник всякой сущности, от которой все обретает бытие... Идея бесконечной вселенной, развивающейся по своим собственным законам, делала очевидным факт несовместимости науки и религии, разума и веры, демонстрировала согласие между строением Вселенной и математическими законами и создавала предпосылки для превращения математики из абстрактного занятия в средство сначала астрономических, а затем и естественнонаучных исследований.

8. НАУКОЦЕНТРИЗМ И ГНОСЕОЛОГИЧЕСКАЯ НАПРАВЛЕННОСТЬ НОВОЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ XVII В. XVII век был периодом формирования индустриальной цивилизации, экономическим базисом которой была промышленность, основанная на машинном производстве. Эффективность ее функционирования могла быть достигнута только на пути постоянного совершенствования и изобретения новых технических систем и технологических процессов. Эту задачу невозможно было решить без широкой системы научных знаний, способных обеспечить успех в практической деятельности. Экономика новой цивилизации требовала, и требовала во все более широких масштабах, вовлечения в производственную сферу разнообразных природных материалов с целью их преобразования, что также невозможно было без разветвленной системы наук о природе. В таком контексте возникает потребность в переориентации философии с поиска трансцендентных принципов всякого существования на решение гносеологической проблематики, поиск и разработку новой методологии достижения истинного знания. Так формируется эмпирическая и рационалистическая традиции в новоевропейской философии.

Эмпиризм (греческое empeiria – опыт) единственным источником истинного познания считает чувственный опыт, а знание рассматривает как чувственные образы предметов этого опыта. “В разуме нет ничего такого, чего бы прежде не было в чувствах” – вот формула эмпиризма. Роль разума в познании здесь чисто служебная: сравнение, обобщение и обозначение того, что дано в опыте. Эмпиризм в конечном счете опирается на сенсуализм (лат. sensus – чувство), который абсолютизирует роль чувственности в познании, считает чувства единственным и достаточным источником знаний. Методологической основой эмпиризма является индукция. Этот метод, как и основания эмпиризма, был разработан английским философом Френсисом Бэконом. Он считал, что для успешного познания природы прежде всего необходимо очистить разум от так называемых идолов, то есть предрассудков и ошибок, порожденных нашей субъективностью и доверием к авторитетам. Свободный разум отрицает любые авторитеты и признает только авторитет факта. Познание – это поступательный переход от одного факта к другому, отсечение случайного, выявление устойчивого и формулировка общего вывода. Знания, полученные с помощью такого метода, всегда носят конкретный характер, существуют в форме чувственных образов и могут быць воспроизведены и подтверждены в новом месте и при новых обстоятельствах. Идея эмпиризма, сформулированная Ф. Бэконом, систематически развивалась на материалистической основе Томасом Гоббсом и Джоном Локком, а субъективно-идеалистическая интерпретация ее была дана Давидом Юмом и Джорджем Беркли.

Однако эмпиризм обеспечивал познание лишь отдельных предметов и тех свойств их, которые лежали на поверхности и могли быть зафиксированы с помощью органов чувств, но он не имел средств выявления причин и общих закономерностей, которые управляли этими предметами и определяли особенности их изменения. К тому же с позиций эмпиризма нельзя было объяснить наличие в научной теории общих понятий и механизм их возникновения, а именно эти понятия обладали наибольшей эвристической ценностью. Наряду с другими факторами это способствовало усилению рационалистической тенденции.

Рационализм (лат. ratio – разум) отдавал предпочтение разуму как более надежному и эффективному средству познания и этим принципиально отличался от эмпиризма, опирающегося на чувства. Родоначальником рационалистической традиции в новоевропейской философии был французский философ Рене Декарт. Началом всякого познания он считал методологическое сомнение. Нельзя некритически доверять всему тому, что предстает перед нашим разумом. Каждое явление, каждое понятие мы должны подвергнуть сомнению, с помощью анализа под строгим контролем разума достигнуть их очевидности и только тогда включать их в сферу познания. Научный поиск должен развертываться от общих понятий к выведению всех возможных простых и потому достоверных представлений. Иными словами, Декарт в теории познания отдает предпочтение дедуктивному методу.

9. ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ. XVIII век, а точнее время между английской и французской буржуазными революциями (1688-1789 гг.), именуют веком Просвещения. Просвещение — эпоха гносеологического оптимизма и веры в социальный прогресс. Как идейно-мировоззренческое движение Просвещение достигло высшего расцвета во Франции, хотя и получило распространение во всех странах Европы. Для философии этого периода характерны следующие черты:

Во-первых, гуманистическая ориентация философии, основу которой составляет приоритетность разума в решении всех проблем (от уверенности в том, что с помощью разума и науки можно обеспечить счастливую жизнь человека и общества, до полной абсолютизации разума, когда онтологические основания мира оказываются зависимыми от логических оснований мышления). Просветители отрицают врожденный характер разума. Разум формируется одновременно с нашей душой и совершенствуется вместе с нею. Разум – это та внутренняя деятельность, которая создает абстрактные идеи на основе чувственности. Его цель – не дедукция содержательно пустых понятий, а преодоление ошибок и открытие истины. Разум не нуждается ни в каком авторитете, этом учителе ошибок, ему без надобности традиция. Он сам себе судья, и только ему одному дано право выносить приговор всему сущему. Он преодолевает ошибки, освобождает нас от иллюзий, уверенно ведет нас к счастью. Это луч света во тьме, охватившей землю. Этот свет – синоним разума – и отражает суть эпохи Просвещение.

Во-вторых, четко выраженная антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых просветителей до антитеологической, богоборческой и атеистической, отрицание любых внешних авторитетов в какой бы то ни было сфере действительности. При этом были распространены учения и в духе деизма, признающего Бога только как творца мира, который далее не вмешивается в его существование. Сотворенный Богом мир существует и развивается в соответствии с собственными законами и принципами.

В-третьих, неразрывная связь философских воззрений просветителей с достижениями естествознания и, как следствие, механико-материалистическая картина мира. Материалистические взгляды английских просветителей развиваются еще в рамках деизма. Материя ими трактуется как объективная в своем существовании, движение как неотъемлемое свойство материи, мышление человека впервые связывается с деятельностью мозга и т.д. Французские материалисты создают научную картину мира, в которой нет места богу. Вся наблюдаемая действительность, все бесчисленные тела, подчеркивали они, есть не что иное, как материя. Все явления – это конкретные формы ее существования. По Гольбаху, материя есть “все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…” Французские материалисты утверждали в своих работах вечность и несотворимость всего материального мира. Причем мир этот мыслился бесконечным не только во времени, но и в пространстве. Французские материалисты утверждали, что все в природе взаимосвязано и среди взаимосвязей выделяли причинно-следственные связи. Они доказывали, что природа подчинена объективным законам и что эти законы полностью определяют все изменения в ней. Природа представлялась им как царство одной лишь необходимости; случайность в самой природе отвергалась. Этот детерминизм, будучи распространенным на общественную жизнь, подводил их к фатализму, т.е. к убеждению, что и в нашей жизни (жизни человека) все уже предопределено объективными законами и судьба наша от нас не зависит. Здесь они были в плену механистического детерминизма Лапласа, полагавшего, что все изменения, все события в этом мире жестко определяются фундаментальными законами механики: все разложимо на материальные точки и их движение, и потому все подчинено механике. Просветители отстаивают тезис о познаваемости мира, однако в целом понимание процессов познания – одна из слабостей их философии, т.к. им не удается раскрыть активный характер процессов познания и убедительно показать как совершается переход от чувственного к логическому познанию.

Идеологи Просвещения ставили перед собой не только философские или научные проблемы, но и общие социокультурные задачи, пытаясь просветить народ, научить его пользоваться возможностями своего разума. Последний призван освободить народ от предрассудков, сделать людей «совершеннолетними», научить их критически относиться к предлагаемым религиозным и социальным проектам. На основе культа Разума крепнет уверенность в возможности разумного, справедливого устройства общества, что каждая следующая ступень развития - сложнее, совершенней, лучше предыдущей; складывается представление о человеке как «гражданине мира», для которого солидарность со всем разумным человечеством важнее его национальной принадлежности, который служит Истине, а не тому или иному государству. С другой стороны, веря в прогресс, некоторые философы, рассматривают будущее как абсолютизированное прошлое: будущее справедливое и разумное общество должно быть возвратом к «естественному состоянию человека». В этом состоянии все люди равны, нравственно не испорчены. Можно быть людьми, утв