Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Средневековая философия




Теоцентризм средневековой философии
Религиозная ориентация философии средневековья диктовалась основными догматами христианства. Учение о бытии, человеке, общественном устройстве сводилось к догмату о личностной форме единого Бога.
Бог есть источник бытия, поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом, если бы творческая сила Бога прекратилась, мир бы исчез. Проблема Бога и его отношения к миру выступает как центральная в средневековой философии.
Человек, будучи результатом творения бога, полностью зависит от своего творца. Христианский бог всецело владеет судьбой человека, подчиняя ее своей всемогущей воле. Человек не только создан богом, полагают средневековые философы, но и подобен ему. Поэтому только человек обладает бессмертной душой.
Размышляя о социальной реальности, философы средневековья утверждали, что богатство и бедность, имущественное неравенство - неизбежное явление в жизни общества, т.к. общество и государство являются творением Бога. Следует утешать себя тем, что перед Богом все люди равны и должны жить в мире и согласии между собой.
Предпочтение отдавалось монархической форме правления, поскольку единому Богу на небе должен соответствовать один правитель на земле.
Фома Аквинский - представитель средневековой схоластики
ФОМА (ТОМАС) АКВИНСКИЙ - центральная фигура средневековой философии позднего периода. Монах доминиканского ордена, магистр теологии, схоласт, т.е. преподаватель философии. Его учение возрождается в 20 веке под названием неотомизма - одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе. Фома Аквинский комментировал текст Библии и труды Аристотеля, последователем которого был.
Фома Аквинский рассматривал Бога как первопричину и высшую форму (см. АРИСТОТЕЛЬ). Бытие вообще есть Бог, сотворивший мир, как повествуется в Ветхом завете. Материю он понимал, как и Аристотель, т.е. как «чистую возможность», ибо лишь благодаря форме вещь является в определенном виде. Форма определяется Богом и, таким образом, происходит слияние материи и формы. Теологию Фома Аквинский ставил выше философии, но вместе с тем пытался найти гармонию между верой и разумом, полагая, что лучше понимать, то, во что верить, чем просто верить.
Переосмысливая учение Аристотеля, Фома Аквинский пытался в рамках философии доказать само существование Бога:
- все, что движется в мире, имеет причину движения, образуется цепь причинно-следственных связей. Но в этой цепи должен быть некий последний предмет, первопричина, перводвигатель. Это и есть Бог;
- Бог выступает как высшая степень совершенства, мерило, эталон, при сравнении совершенства различных существ и людей.
Рассуждая о человеке, Фома Аквинский рассматривает разум как высшую из человеческих способностей, но в религии вера ставится выше знания.
Средневековая философия вошла в историю как схоластика (Schole - школа, схоластика - значит школьная философия). Фома Аквинский выступал систематизатором схоластики, пытаясь обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она рассматривала себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку богословия». Средневековая философия может быть названа схоластической, поскольку преподавалась в средневековых учебных заведениях как теоретическая дисциплина, соединяющая религиозную мистику с рассудочными выводами.


Данная страница нарушает авторские права?





© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.