Будда - проявление молчания

Шри Шри Рави Шанкар

Когда Будда стал просветленным в день полнолуния, в мае, он замолчал. В течение всей следующей недели он не произнес ни слова. В мифологии говорится, что все ангелы на небесах испугались. “Лишь один человек из миллионов добивается того, чего добился Будда. И надо же, он молчит, не говорит

ни слова! ” Говорят, что все ангелы предстали перед Буддой и просили его

сказать что-нибудь. “Пожалуйста, скажи что-нибудь”. Будда ответил: “ Те,

кто знают, они знают. Им не нужны мои слова. А те, кто не знают, мои

слова не помогут им узнать. Бесполезно объяснить слепому, что такое

свет. С тем, кто не испытал божественного нектара существования, жизни,

нет смысла говорить об этом. Поэтому я храню молчание. Разве можно

передать то, что очень лично, очень интимно? Слова здесь бесполезны. Во

всех священных писаниях прошлого говорилось: “Там, где заканчиваются

слова, начинается истина”.

Это был убедительный довод. Ангелы

согласились с ним. “То, что ты сказал, действительно так. Но ты говори

хотя бы для тех, кто находится на пограничной линии. Таких немного, кто

еще не совсем просвещенный, но и не полный невежа. Твои несколько слов

подтолкнут их. Ради них скажи что-нибудь. Скажи что-нибудь. Каждое

произнесенное тобой слово создаст тишину. Поскольку целью слов является

создание тишины. Если слова вносят больше шума, значит, они не достигли

своей цели”. А слова Будды определенно бы создали тишину, поскольку

Будда – это проявление молчание.

Молчание – это источник жизни. Это

– лекарство от болезней. Наверное, вы замечали, когда люди рассержены,

они хранят молчание. Либо они громко кричат, а потом замолкают. Или,

когда вы печальны, то говорите: “Оставьте меня в покое”. Вы ходите с

вытянутым лицом и храните молчание. Вы можете легко определить, в

хорошем расположении духа человек или нет. Если они необычно молчаливы,

значит с ними что-то не в порядке. Если вы огорчены, вы замыкаетесь и

храните молчание. Люди склоняют свою голову и хранят молчание: И если

вам стыдно, вы замолкаете. Если вы мудры, вы также храните молчание. И

когда вы сталкиваетесь с невежеством и бесполезными вопросами, вы

замолкаете. Что вы можете сделать?

Когда Иисуса попросили доказать,

что он сын Божий: “ Ну, давай! Говори” – Он замолчал. Это было самое

мудрое, что он мог сделать. Когда от вас требуют доказательств того,

что находится за пределами всех доказательств, то единственный выход –

молчание. Вы кому-то сказали, что у вас болит нога. А он попросил

доказать это: “Как я могу поверить тебе? ” Как можно доказать вашу

боль?..

Когда вы не можете доказать такой явный и ощутимый опыт как

боль, как вы тогда сможете доказать такое личное как просветление, как

Божественность? Мудрец будет хранить молчание.

В одной индийской

поговорке говорится: “Искажение – это корень речи”. В тот самый момент,

когда вы начинаете говорить, вы исказили опыт.

Слова не могут

схватить Существование. А молчание может. Пространство и молчание –

синонимы.

Радость, исполненность приводят к тишине. Желания рождают

шум. Молчание – это лекарство. Потому что с его помощью вы

возвращаетесь назад к источнику, а это создает радость. Вот почему,

когда человек испытывает грусть, он становится молчаливым и этим

избавляется от печали, выходит из нее. Радость вернется к нему или, по

крайней мере, придет спокойствие.

Будда был проявлением безмолвия.

Его безмолвие явилось из наполненности, а не из недостачи. Недостача рождает

жалобы и шум. Насыщенность создает безмолвие. Посмотрите на свой ум.

Из-за чего весь этот шум? Больше денег? Больше славы? Больше признания,

осуществления, взаимоотношений. Шум возникает вокруг чего-то. Молчание

приходит из ничего. Понимаете, о чем я говорю? Молчание – это основа,

фундамент. Шум лежит на поверхности, вовне. Шум указывает на недостачу,

нужду, потребность. Жизнь Будды не основывалась на недостаче, нужде или

потребности. С самого начала он жил среди роскоши. Любое удовольствие

находилось в его распоряжении – стоило ему только пожелать. Гаутама

Сиддхартха вел такой образ жизни. И остается только удивляться, как

живущий среди удовольствий и роскоши человек мог говорить о печали.

Человек должен испытать грусть, печаль, несчастье в мире, чтобы потом

говорить об этом. Будда же сказал, первый принцип, открытый им, был: “

Жизнь – это печаль”. Раз он был таким чувствительным и пресыщенным

чувственными удовольствиями извне, не было необходимости к чему-то

стремиться, потому что все было у его ног. Как можно добиваться того,

что уже есть? Все удовольствия были в его распоряжении. Он хранил

молчание с самого начала. Потому что рос в изобилии. Его молчание

явилось из насыщенности.

Но однажды он сказал: “ Я хочу пойти и

посмотреть, что такое мир”. В нем возникли пытливость,

любознательность. А когда он увидел больного человека, затем старого

умирающего человека и наконец умершего, этих трех примеров или событий

оказалось достаточно, чтобы узнать – жизнь есть несчастье. Когда он

увидел больного человека, Будда сказал: “Достаточно того, что я

испытал”. Такое глубокое молчание, такое прочное молчание делает

человека настолько чувствительным, что при виде чьей-либо боли он

целиком воспринимает ее, чувствует ее, испытывает ее. Одного взгляда на

старого человека и на умершего оказалось достаточно, чтобы сказать: “В

жизни нет радости”. Он сказал: “Я уже мертв. Нет смысла в жизни. Давай

вернемся”. И он вернулся во дворец.

Мы видим столько умирающих

людей, столько несчастья, но остаемся нечувствительными. Почему? Потому

что нет молчания. Мы пойманы во всех своих мелочных желаниях,

стремлениях и отвержениях. Когда ум наполнен всем этим шумом, он не

способен воспринимать музыку Существования. Молчание является музыкой

этого мироздания. Молчание является секретом этого мироздания. Одного

лишь проблеска несчастья для Будды было достаточно, чтобы отправиться в

поисках ответа на возникшие вопросы. Что является целью жизни? Для чего

мы живем? Что представляет из себя эта Вселенная? Такого рода вопросы,

наполненные смыслом вопросы, возникли из этого молчания, молчания среди

изобилия (насыщения?).

Затем Будда отправился на поиски истины.

Один, оставив дворец, жену и сына. Чем глубже молчание, тем более

стойкими окажутся вопросы, возникшие из этого молчания. Ничто не могло

остановить его. Он сбежал. Зная, что в дневное время ему не уйти, он

тихо покинул ночью дворец. Много лет он искал. Он делал все, что ему

говорили люди, переходя с одного места на другое. Ему говорили держать

пост и он постился. Он прошел много путей. В конце концов, он сел и

открыл четыре истины. Дукха – мир есть несчастье. И на это существует

причина. Вы не можете просто так быть несчастны. Вы можете быть

счастливыми без всякой на то причины. Но вы не можете испытывать

несчастье без всякого повода.

Вы замечали, что ребенок плачет лишь

тогда, когда ему нужно молока или он хочет спать. Но когда все

потребности удовлетворены, ребенок счастлив и полон радости. Ребенку

достаточно посмотреть на свой собственный палец, чтобы стать

счастливым. Он даже и не смотрит на свой палец, он просто счастлив и

испытывает радость. Потому что для радости не нужно никакого повода.

Смех не требует шутки. Но у несчастья есть причина. Всегда, когда вы

несчастны, существует причина для этого несчастья. Поэтому, Будда

сказал: “Первая истина: существует несчастье, мир есть несчастье”.

Когда эта истина – мир есть несчастье – укрепится в нашем уме, нашем

опыте, тогда вы сами будете способны разглядеть то, что существует за

пределами этого мира, дух, который есть радость.

В жизни существуют

только две возможности узнать что-то. Первая – наблюдать мир вокруг

нас, учиться на страдания других людей, бесполезных стараниях других

людей. Либо на своем собственном опыте пройти через это, и убедится в

том, что все есть несчастье. Нет третьей возможности. Чем более

чувствительными вы являетесь, тогда вам не нужно самим проходить через

все это. Вы можете посмотреть на тех, кто проходит через это, и стать

мудрее. Если это невозможно, не беспокойтесь, а пройдите сами. Вы

выйдете готовенькими. Более мудрыми. Даю гарантию!

Жизнь Бессмертна.

Рано или поздно вы выучите этот урок. Несчастье существует. Вы не

можете этого отрицать. И существует причина несчастья. Это – вторая

истина.

Третья истина – говорил Будда – состоит в том, что можно

устранить причину несчастья. Если несчастье является вашей природой, то

его нельзя устранить. Итак, можно избавиться от несчастий. И четвертая

сказания им истина – существует способ, путь, чтобы выйти из несчастий.

Путь, предписанный им, называется восьмеричным путем (Санскрит). Путем

правильной практики, правильной медитации, правильной невозмутимости,

правильным типом молчания. Не имеется в виду молчание в состоянии

печали, молчание по причине гнева, ненависти, а (Санскрит) правильный

тип молчания, правильный тип самадхи, правильнее видение (Санскрит).

Правильное невозмутимое видение.

Затем, говорит Будда, три вещи

нужно сделать: шила – поведение, самадхи и прагья – осознанность. Шила,

самадхи, прагья.

Будда родился в очень интересное время в истории

Индии. В отличии от времен Иисуса Будда родился в эпоху процветания

Индии, достигшей в то время вершины философской мысли. Люди были

высокообразованными и процветающими. Знаете, в высокоинтеллектуальном

обществе люди думают, что все знают и их нечему учить. Они думают, что

все знают. Но в действительности, они этого не испытали на собственном

опыте. Так было в случае с Индией. Там всегда была доступна высшая

философия: йога, Веданта, даршана, медитация. Люди считали, что им все

это известно. Они говорили о Брамане, о бесконечности. Но это

оставалось только на уровне головы.

Будда предлагал им свой путь:

“Приходите и убедитесь сами. Приходите и испытайте на себе”. Он не мог

с кем-то спорить и убедить его. Потому что они считали, что все знают.

Вам известно, что такое спор, можно часами говорить об одном и том

тоже. Нет конца, нет предела этому. Поэтому Будда сказал: “ Слушайте. Я

предлагаю вам четыре ступени. Первая ступень (Санскрит) – наблюдение за

телом. Затем (Санскрит) – наблюдение за ощущениями. (Санскрит) –

наблюдение за течением ума. И (Санскрит) наблюдение за своей природой.

Наблюдение. Приходите. У меня есть простая техника для вас. Приходите.

Садитесь. Отложите в сторону все свои концепции. Вы можете создавать о

чем угодно концепции. А теперь просто придите и посмотрите. Сядьте и

посмотрите”. И интеллектуальным людям нравилось делать это. Им

нравилось делать что-то практичное. Многие приходили к нему. Помните,

что все ученики Будды были высокообразованными, учеными. Поэтому ему

совсем не нужно было убеждать их. Когда им говорили: “Садитесь. Мы

будем медитировать и наблюдать”, – они готовы были делать это. Это

является признаком передового общества. Когда люди открыты, а не

ограничены, прогрессивно мыслящие готовые слушать. Итак, Будда говорил

и учил десять тысяч человек сидело в неподвижности, наблюдало,

медитировало и обретало освобождение. Десять тысяч людей, чего никогда

прежде не знала история.

Будда совершенно не вдавался в философские

беседы с людьми. На некоторые вопросы он даже не отвечал, а хранил

молчание. “Существует ли Бог? ” – на это он ничего не говорил. “Когда

образовалась эта вселенная? ”, – он хранил молчание. “Существует ли

конец этой Вселенной? ” – он не говорил ни слова. “Что случится с душой

после просветления? Куда она попадет? ” Он посмотрит на это как на не

относящееся к делу и не выронит ни одного слова.

Существуют

определенные вопросы, начав отвечать на которые, вы тут же

останавливаетесь. Что бы вы не отвечали на определенные вопросы, что

будет значить “нет”. Скажите вы “да” или “нет”, это означает “нет”.

Понимаете, о чем я говорю? Вы все здесь? Каждый из вас? Вы осознаете,

что находитесь здесь? Это – прагья (быть осознанным). Вы осознанны?

Осознаете ли вы, как ваш ум говорит “да”, “нет”, “да”, “нет”? Да? Да?

Вы осознаете, что говорите “да”?

Это нечто, что лежит за пределами

ваших ответов, ваших мыслей, концепций, чувств, идей, такое утонченное

и, тем не менее, очень конкретное, очень размытое, но в то же время

ощутимое. Это – прагья, осознанность. Это приходит, когда вы спокойны,

когда вы в Самадхи, когда вы невозмутимы. Вы все здесь? Вы осознаете

себя сидящими здесь? Нет. Правильное мышление. Оно может искоренить

несчастья из нашей жизни, может сломать образцы, модели поведения,

которыми мы живем.

И, как ничто другое, молчание разрушает образцы.

Это встроено в нашу природу, в нашу систему. Человеческое тело так

устроено, это является врожденным, что когда уму становится невыносимо

что-то, он погружается в молчания. К чему приводит вас шок? Иногда вы

испытываете шок. К чему он приводит? Вы замолкаете. Что-то

сногсшибательное ведет вас к молчанию. Что-то удивительное происходит.

И все слова исчезают. Вы погружаетесь в молчание. На пределе любой

эмоции, в крайней точке любого события приходит молчание.

Осознав

это, проявив это в своей жизни, вы пересекаете океан самсары, океан

несчастья. В противном случае, всякий раз, когда вы чувствуете себя

неприятно, либо вы счастливы, либо несчастны, вы соединяете это

состояние с внешним миром. Тогда колесо начинает крутиться, идет

реакция. Начинается цепочечная реакция. Мы называем что-то другое

ответственным за наше несчастье, называем кого-то еще ответственным за

наше несчастье. Будда говорит: “Нет. (Санскрит). Наблюдайте за

ощущениями”.

Я считаю, что просто необходимо каждому психологу

изучить Будду. Если он не будет изучать Будду, его знание не будет

полным. Будда оставил все знание об уме и его функционировании. В очень

систематизированном виде.

Вам известно, когда вы приходите к

психологу, он говорит: “ Ой, внутри вас глубокая печаль. Глубоко внутри

вас что-то, что сделала вам мама, или что-то, что сделал вам отец”. Это

– такое невежество!

Мне известно много людей, у которых были

прекрасные взаимоотношения с родителями. Но после встречи с психологом

их отношения разрывались. Потому что психологи приписывали их несчастье

событиям из детства, просто задавая им вопросы.

Они не знают простую

истину: каждой эмоции соответствует определенное ощущение на

физиологическом уровне, в определенной части тела. Специфическая часть

тела резонирует на определенную эмоцию. И когда вы наблюдаете за

ощущениями, все эмоции исчезают, растворяются. И когда вы наблюдаете за

эмоциями, вы видите, что тело и сознание разделены. А по мере

углубления наблюдений вы будете видеть, что вы просто привязываете

ощущения к протекающим вовне событиям.

Мудрость – это значит

разрывать связь между событиями и эмоциями, также как разрывать связь

между эмоциями и ощущениями. Невежество – это когда вы испытываете

определенные ощущения, печаль, и привязываете это к произошедшим

событиям. Что делает вас более несчастными. И это тянется по цепочке

все дальше и дальше. Годами люди ходят к психологу, 15, 20 лет. Но

ничего не происходит. Я имею в виду – ничего хорошего. Возможно, они

чувствуют некоторое облегчение пару дней после того, как хоть кто-то

выслушал, наконец, ваши вопросы. По крайней мере, вы можете заплатить

ему, чтобы он выслушал вас. Возможно, есть какая-то польза от

психологии, я совершенно этого не исключаю. Несомненно, какая-то польза

есть. Я хочу сказать, что у нее есть серьезные недостатки. Сейчас

пришло время, когда они увидели это. Я думаю, все они уже это делают, –

поняли ценность медитации, ценность молчания. К сожалению, ни один из

психологов не встречался с Буддой, с просветленным человеком в прошлом.

Они написали тома книг, не зная, что такое медитация, не столкнувшись

даже с глубинами, источником ума. Ум – это шум. Источником ума является

молчание. Вот почему Будда сказал: “Не ум”. Это не значит, что Будда не

говорил ничего. Ведь как тогда можно разговаривать, общаться с людьми,

если не будет ума? Когда Будда говорил “нет ума”, он имел под этим в

виду: “Нет этой цепочки мыслей, которые постоянно бродят в

уме”.

Будда не отвечал на многие вопросы. Древние риши говорили

(Санскрит), что значит “оставление вопроса без ответа”. Каждый вопрос

всего лишь отодвигает этот вопрос немного дальше.

Каждый ответ

рождает множество других вопросов. И этой цепочке – ответ / вопрос – не

будет конца. Она может длиться вечно. Ответ на один вопрос рождает еще

десять вопросов. Вопрос и ответ образует пару, в планы которой не

входит создание семьи! Будда говорил. (Санскрит). Идите за пределы

вопроса, оставляйте вопрос без ответа. Поскольку вы сами, ваше существо

обладает решением всех проблем. Обращайте каждый вопрос в удивление

“О...” Какая разница между вопросом и удивлением? Вопрос создает

насилие, удивление приводит к молчанию. Вопрос предполагает поиск

ответа. Удивление – это другой вопрос, не требующий ответа. Понимаете,

о чем я говорю? Вы изумлены: “Как? Откуда это взялось? Я удивлен,

насколько это красиво! ” Удивление или изумление не требуют ответа. Оно

приводит вас домой, в молчание.

Вопрос вызывает насилие, вам это

известно? Если кто-то спрашивает вас: “Куда ты идешь? ” Не отвечайте

ему. Просто улыбайтесь. Когда он второй раз спрашивает: “Куда ты

идешь? ”, снова улыбайтесь в ответ. Он спрашивает в третий раз: “Ку-да

ты и-дешь? Я спра-ши-ва-ю те-бя. Давай отвечай! ” Когда вы задаете

вопрос, вы требуете.

В уме каждого преступника возникает большой

вопрос: “Почему это случилось со мной? ” И каждое состояние несчастья

ассоциируется с вопросом: “Почему это случилось со мной? ”

Радость

ассоциируется с удивлением. Очень интересен тот факт, что знак вопроса

искривлен. А радость выпрямляет его. Вся наша садхана, выполняемые

практики направлены на то, чтобы обратить вопросы в удивление. Очень

даже возможно избавится от несчастий. И для этого существует путь. “Вот

он, путь. Приходите, садитесь, медитируйте”.

Видите ли, во времена

расцвета Индии совсем немногое нужно было сделать. Каждый имел

предостаточно, во всем было изобилие. Именно в то время Будда дал в

руки своим лучшим учителям чаши подаяния. “Ну, давайте, идите! ” Самым

трудным для квалифицированного, высоко эрудированного человека было

просить себе на еду. Он заставил королей надеть платье, взять чашу в

руки и пойти просить. Будда выставлял на посмешище принцев, королей,

бизнесменов, промышленников, образованных людей общества. Не потому,

что они нуждались в пище. Он хотел, чтобы они стали настолько полыми и

пустыми, что даже эго исчезло бы: “Я кто-то. Как я могу просить у

кого-то”. Будда сказал им: “Станьте никем”. Просто, чтобы преподать им

урок. Чтобы заставить их сделать частью своей практической жизни тот

принцип, что ты являешься одним целым с каждым, ты никто, ты ничего не

значишь в этой Вселенной. В конце концов, твоя жизнь – это ничто! Что

значит 100 лет жизни? Это – капля в океане. С древних времен прошли

миллионы лет. Тогда люди прекрасно знали астрономию, астрологию,

арифметику, понятие нуля, геометрию, тригонометрию. Все это применялось

на практике. Иногда это выглядит очень смешным, что теорема Пифагора

была открыта в 15... с чем-то году. Но это же самое было упомянуто

давным-давно, тысячи лет назад, в Шилба сутрах. Все правила

треугольника, тригонометрии, геометрии, арифметики, квадратный корень,

все это включает в себя ведическая математика, вычисления. Они указали

в то время конец жизни этой планеты, сколько уже юг прошло В одной

манвантаре примерно 4, 5 биллионов лет. А несколько таких манвантар

образуют одну кальпу. Просто вообразите, что таких

высокоинтеллектуальных людей, гениев просили взять в руки чашу

подаяния! Какое у них было выражение лица! Они становились воплощением

сострадания.

Наблюдайте за ощущениями, наблюдайте за эмоциями. И

наблюдайте за своей истинной Природой. Что является истинной Природой?

Это – покой, это – сострадание, это – любовь, это – дружелюбие, и это –

радость. А молчание дает начало всему этому. Молчание проглатывает

печаль, чувство вины, несчастье, рождая радость, сострадания и любовь.

Именно это символизировала жизнь Будды. Он пришел, чтобы устранить

несчастье, чувство вины, страх, высокомерие, невежество и возвратить

мудрость, силу, красоту, знание и покой. И все это доступно вам, сейчас

и здесь, везде. Каждый человек может получать наслаждение и пересечь

(океан) самсары. Понимаете, о чем я говорю? На сегодня

хватит.

Вопрос: Когда вас спрашивают, как вы можете доказать

просветление, то я сам, как ученый и мистик, сказал бы, что не

существует различий между Буддой, сидящим под деревом и Ньютоном,

сидящим под яблоней. И что Ньютон доказал свое просветление, приписывая

свою интуицию природе.

Ответ: Все, что может быть доказано, можно

также и опровергнуть. Доказательство и опровержения принадлежат узкой

области нашего ума, сознания. Потому что на каждое доказательство,

каждое заключение вы отвечаете рядом логических объяснений или новыми

открытиями. И это никогда не проходит испытание временем. Понимаете, о

чем я говорю? Но то, что очень большое, за пределами доказательств,

есть реальность, есть истина. Вот почему невозможно доказать,

существует или нет Бог. Это всего лишь определенная область мозга,

которая начинает действовать с целью доказать либо опровергнуть

что-либо. Вот почему ученые создали теорию относительности. То, что вы

ощущаете, этого возможно нет. Потому что предмет включает в себя его

постижение. А вместе с предметом утверждение включено в

ощущение.

Знаете, на каждую теорию, на каждое доказательство у вас

имеются определенные предположения. И вы не можете выйти из них. А

каждое предположение могло бы быть ошибочным. Только сказанное великим

ученым не может быть доказано.

Вопрос: Меня зовут Ричард. И

около 20 лет назад я находился в такой же аудитории. И на том же месте,

где сидите вы, сидел Джиджу Кришнамурти. Он говорил о медитации. И он

сказал, что настоящая медитация это та, где нет мантры. И существует

конфликт между медитацией без мантры. Не могли бы вы сказать что-нибудь

по этому поводу?

Ответ: Джиджу Кришнамурти выступал против любой

техники или организованного учения. Он относился так к этому довольно

долго, однако, не до конца своей жизни. Прямо перед своим уходом он

позвал нескольких учеников и спросил о мантрах и связанном с этим

знании. Оставив это, можно сказать, что существует много техник, много

методов. Но не – метод есть еще один метод! Чтобы медитировать.

Имея уровень Кришнамутры, можно сказать: “Оставь все методы,

мантры, ничего не нужно. Будь осознан”. Но это есть еще один метод.

Понимаете? Это – простой метод. Но насколько легким он окажется для

вас, это другой вопрос. Но те люди, которые медитировали с помощью

чего-то, на что можно опереться, положиться, они прошли, поднялись

намного выше в жизни чем те, кто пытались идти без какой-либо

поддержки. Понимаете, о чем я говорю?

Да. Использование мантры было

бы полезно чтобы начать. А затем, на определенном этапе, возможно, она

вам не понадобится. Но инструкции различны. Один раз говорят, что вам

нужно это. Другой раз – нет. Это подобно тому, что вы садитесь в

автобус, на какой-то остановке, а затем выходите из него. Но то место,

где вы сели в автобус, и то место, где вы вышли, будут разными.

Понимаете, о чем я говорю? Если кто-то медитирует с мантрой и

застревает на ней, вспоминает ее 24 часа, я просто сказал бы ему:

“Хватит! ” Я видел людей, которые слушают все время мантру, на

магнитофоне все 24 часа. Их ум приходил в замешательство. Они не могли

сконцентрировать свое внимание, совершить какое-нибудь действие. Их ум

становился притупленным.

Существует определенный метод, определенный

путь чтобы использовать мантру. Смотрите, то, что говорил Кришнамурти

на основании своего опыта, было подлинным. Он был прав. Но многим ли

людям, обществу помогло это? Это другой вопрос. Вам следует подумать

над этим. Люди садились и слушали его лекции в течение многих лет, 20,

30, 40 лет, но все еще не знали как расслабиться и добраться к

источнику существования.

Вопрос: Пандитжи, не могли бы вы

рассказать об эффекте, который создает пища? Как например, пища,

поднимающая уровень вата. А также о спокойствии и само

осознанности?

Ответ: Конечно. Современники Будды. Джайнистская

традиция, провели много исследований на том, какая пища хороша, какой

эффект она оказывает на вашу систему, какая пища успокаивает, какая

оживляет, а какая возбуждает? Конечно, пища оказывает эффект, но, я бы

сказал, это второстепенное, не главное. А? Вам не нужно менять свои

привычки питания сразу, когда вы должны медитировать. Но когда вы

начнете медитировать, естественно, вы будете есть более подходящую

пищу, которая способствует большей гармонии, которая помогла бы вам

поддерживать равновесие, как умственно, так и физически.

А?

Вопрос: Пандитжи, не могли бы вы поговорить о пустоте, как

можно достичь состояния пустоты? Спасибо.

Ответ: (Пауза)

Уловили?

Вопрос: Не могли бы вы рассказать немного о

просветлении?

Ответ: А? Просветление – это от быть кем-то стать

никем. Это – первый шаг. Мы живем, будучи кем-то. “Мне нравится это, то

мне не нравится, я это ненавижу, то я люблю”. Все ваши сильные чувства

ненависти и сильные устремления ослабляют свою хватку на вас. Вы

становитесь подобным ребенку. От быть кем-то стать никем. И второй шаг

к просветлению, от быть никем стать всем. Итак от кем-то к никем и

далее ко всем есть просветление.

4 марта 2007

Про ад

Группа людей, погибших в катастрофе, с удивлением обнаружила, что попала в мир, чрезвычайно похожий на наш. Он содержал все удобства и всевозможные развлечения. С еще большим удивлением они узнали, что находятся в аду.

Те, кто хотел легкой жизни, получили её. Те, кто жаждал денег, обрели их. Амбиции всех сортов были удовлетворены. Там было множество демонов, помогавших им делать все, что хотелось.

Однако в один из дней, известный как " день жалоб", несколько обитателей пришли на прием к старшему демону и сказали:

- Мы здесь живем прекрасной жизнью: непрерывные тусовки, яркие вечеринки, любые развлечения. Однако мы заметили, что с каждым днем мы всё больше ослабеваем и отдаляемся друг от друга, и всё быстрей теряем то, что нам легко достается...

- Ну да, - удивился демон, - вы же в аду, или где?