КОММЕНТАРИИ. (1). Упоминая о богине Кубджике вне тантр пашчимамнайи, западной традиции каула, встречаются сравнительно редко

(1). Упоминая о богине Кубджике вне тантр пашчимамнайи, западной традиции каула, встречаются сравнительно редко. Пассаж, относящийся к мантре, называемой умамахешварачакра, которая является частью ее культа, содержится в Агни-пуране. Короткий средневековый трактат, вероятно бенгальского или митхильского происхождения, называемый Кубджика-тантра, был опубликован Чаттерджи бенгальским шрифтом в конце 19 века. Существует, однако, очень небольшая связь, если хоть какая-нибудь вообще, между этой Тантрой и более ранними текстами, посвященными Кубджике.

(2). Основные тексты на санскрите, которые я использовал для этой работы, следующие: Мантханабхайрава-тантра, Кумарика-кханда (МБТ (КуКх)) и Йога-кханда (МБТ (ЙКх).

Они являются двумя из трех частей этой Тантры, которая целиком содержит не менее чем 24 тысяч шлок. Также я использовал Чинчиниматасарасамуччая (ЧМСС), короткий текст, содержащий около 2000 стихов, который я издал для моих собственных нужд. Другими источниками послужили Куларатноддьота (КРУ) и Шриматоттара-тантра. Неполное издание последнего текста вышло под названием Горакшасамхита (том 1) (издано Джанардана Пандеей, Сарасвати-бхавана-грантхамала, санскритский университет Сампурнананды, 1976). Кубджикамата-тантра, основной текст этой школы, был опубликован Гудрианом и Шотерманом.

(3). Первоначальным типом адепта культа Кубджики был отрешившийся йог. Но несмотря на это, списки последователей этой традиции, содержащейся в МБТ и других текстах, ясно показывают, что члены всех каст и женщины получали инициацию. Признание относительной ценности отрешившегося по сравнению с домохозяином, кажется, исчезло. Таким образом, в одной части МБТ (КуКх) отрешившийся превозностится над домохозяином как способный достичь йогических совершенств (сиддхи) (там же, 11/94-6). В других же местах мы видим перемену точки зрения, и домохозяин объявляется, по крайней мере, равным, если не превосходящим, отрешившегося, и учение объявляется предназначенным специфически для него. Интериоризация ритуала и предписанных способов поведения и одежды ясно внесло свой вклад в культ Кубджики. В настоящее время это фактически целиком культ для домохозяев. См. примеч. 11.

(4). О неварских кастах и их структуре, см. The Newars by Gopal Singh Nepali, Himalayan Booksellers, Kathmandu, 1965.

(5). «Аджна», важный технический термин, который особенно часто встречается в кубджика-тантрах. Слово буквально означает «разрешение» или «приказ» и, в более широком значении, «милость» или «наделение энергией». Через энергию «аджны» божество наделяет «адхикарой». Это слово имеет значение годности или готовности существа выполнить определенную задачу или функцию. Оно также может переводиться как «власть». Богу, например, может быть дана власть управлять определенной сферой мирового порядка через разрешение /приказ/ милость – высшего божества. Учитель передает это ученику как энергию в ходе инициации.

Психический центр между бровями, где, сказано, живет учитель, называется «аджна-чакра». Поскольку в нем заключены ментальные способности, это есть владение «аджны», которая принадлежит Кубджике как энергия «унимана» - «за пределами ума». Это есть энергия воли (иччха-шакти), которая соединяется с трансцендентальной сферой Шивы (шамбхава-пада). Кажется, что техническое использование этого термина в особой степени получило развитие в этой школе каула, но совершенно неизвестно за ее пределами. В Кришна-ямале о богине Трипуре говорится как о находящейся «во власти повелений Кришны» (аджна) (КЙ 4/8)/ В более техническом значении «аджна выступает как имя богини Лалиты в Лалитасахасранама-стотре Брахманда-пураны. В Линга-пуране Шива говорит, что «вначале мое вечное повеление (аджна) возникает из моих уст». См. ЛСНС, перевод Сурьянараяна Мурти, с. 174.

(6). КМТ 1/54-5.

(7). Западная традиция – причитаемая – это традиция богини Кубджики. Слово «пашчима» имеет два значения: «западный» и «последующий». Таким образом, последующие предложения могут иметь два возможных значения:

pas? cimedam krtam deva purva bhaga-vivarjitam (КМТ 2/20 сd) pas? cimam sarva-marganam (ibid 2/21с).

Они могут означать: «Это, о бог, (традиция) запада / (традиция, которая) следует за лишенной (традиции) востока / преимуществующей». И далее: «Последняя/западная часть всех путей». Из этих двух вариантов, кажется, что слово «пашчима» упоминается здесь в значении «следующий по времени». Эта последняя Традиция. Бхайрава сказал богине, что прежде (пурва) он передал ей учение, а сейчас именно она должна проповедовать его. В этом контексте слово «пашчима» должно означать «последующий». Различие скорее временное, чем пространственное. Однако более общепринятым является понимание этого различия как пространственного. Ассоциация, которая не один раз проводится между Панчимамнайей и Садьоджата, отражает принятие модели сиддханты. Из пяти лиц Садашивы, которые учат различным доктринам, Садьоджата это западное лицо. Хотя в текстах можно отыскать и символизм направлений, и временной символизм, большое ударение делается на первый, чем на последний. В пространстве Пашчимамнайя тесно связана с Горой Луны, местом, которое богиня особенно любит, что подчеркивает тесную связь богини с Луной. Это также место, откуда она начинает распространять учение в земле Бхараты. То, что оно находится «к западу от Меру», не кажется случайным. Одновременно Панчимамнайя это самая поздняя, в смысле, последняя, потому что это каула традиция Калиюги, четвертой и последней мировой эпохи. Предыдущие три эпохи связаны с тремя традициями остальных трех главных направлений.

(8). Ibid. 1/57-9.

(9). Ibid. 1/63-6.

(10). Даниэлу пишет: «Да стадии до проявления йони представлен кругом, центральной точкой которого является корень линги. Но в дифференцированном творении три качества становятся явными и круг обращается в треугольник. Таковы основные фигуры в символизме янтр». The gods of India, Hindu Polytheism by Alain Danielou, Inner Traditions International Ltd., New York, 1985, р. 231. Даниэлу полагает, что центральной точкой треугольника является линга. Он утверждает, что линга является символом освобождения во всех треугольниках природы». (Ibid.). (11). Чтобы быть инициированным, надо родиться как сын или дочь бога/богини и таким образом принадлежать к семье, цепи преемственности, касте вместе с другими посвященными. Материнство богини является в этом смысле как партикулярным, так и универсальным. Она путешествует по святым местам и там порождает сыновей и дочерей. Таким путем образуется домохозяйство (гриха). В этом домохозяйстве его члены принадлежат к различным каналам (готра) и признаются кастовые различия (джати). Также следуют стадиям жизни, отмечаемым требуемыми ритуальными очищениями (самскара), как они предписаны в смрити. Инициация в эту традицию большей частью во многих аспектах следует модели шайва-сиддханты, и это один из них. Посвящение в сиддханты шайвизм обязательно предваряет перерождение соискателя в «шайва-брахмана», который готов получить инициацию. Образец здесь большей частью основывается на ведической инициации, в которой ради цели жертвоприношения жертвователь должен быть также жрецом и таким образом претерпеть соответствующие метаморфозы.

Кубджика-тантры, как Тантры вообще, запрещают кастовую дискриминацию на ритуале. И в то же самое время о кастовых различиях никогда не забывают вне ритуала. Более того, к посвященным в другие тантрические системы, которые не являются каула, относятся как будто они принадлежат к другой касте. Они не могут вкушать священные подношения с посвященными кауликами, которым предписано прилагать все усилия, чтобы избегать совместного приема пищи с ними. Институт гхутхи, который существует среди каст в долине Катманду, кажется происходит из объединения семейной родословной и кастовой принадлежности как аспектов преемственности. Двусмысленность принадлежать к касте и, следовательно, быть частью традиционного, «ортодоксального» социального порядка и быть вне касты, являясь потомком богини, параллельна той, которая наличествует в идентификации посвященного, каким-то образом являющегося одновременно домохозяином и отрешившимся, не имеющим дома. См., выше, примеч. 3.

(12). Храм богини Камакхьи в Гаухати в Ассаме, находящийся на месте, отождествляемом традицией с Камарупой, содержит йони богини. Это круглый черный камень, который выходит из земли. В камне есть трещина, идущая из его центра, из которой сочится вода, постоянно питаемая небольшим подземным источником. Вода, которая выходит, периодически имеет красный цвет, и тогда говорят, что у богини месячные.

(13). Богиня имеет три основные формы: 1). плотную; 2). космическую и 3). треугольную – в образе йони. Самая важная плотная форма, в которой она является видимой, описывается в главе 29 МБТ (КуКх), стих 34 cd к концу. Здесь о ней говорится как о темно-синей, как синий лотос и прекрасной, как пепел каула (вира) йогов. У нее шесть лиц, каждое с тремя глазами, которые есть Солнце, Луна и огонь в центре. Как шесть сфер ее мандалы, она представлена шестью типами, и именно энергия сознания движется внутри. У нее двенадцать рук и она украшена многочисленными нирляндами. Она пребывает в учении кулы и в бесчисленных школах кулы со всеми их тайнами. Повелители змей служат ей в качестве браслетов, пояса, сидения и диадемы; скорпионы же стали перстнями на пальцах. Своими двенадцатью руками она держит: стрекало, огромный лотос, посох подвижника (кхатвангу), петлю, делает жест бесстрашия, четки, множество прекрасных жемчужин, бесчисленные писания, раковину (шанкхапалу), череп, жест преподнесения даров, трезубец, зеркало кармы и пять негибнущих субстанций.

Ее голову украшает гирлянда гласных и у нее есть ожерелье из букв. Вокруг ее горла ожерелье из 50 скорпионов. Ее шесть лиц таковы:

1). Самое верхнее: богиня Пара. Оно белое, как молоко, и обладает 17 энергиями.

2). Макушка головы: Малини. Это лицо неба. Оно белое, как раковина или как снег и имеет спокойное и мирное выражение (саумья).

3) Лицо на востоке: Сиддхайогешвари. Оно белое и искажено гневом. Также оно украшено формой мантры.

4). Лицо на юге: Калика. Огромные выступающие зубы придают ему грозное выражение.

5). Лицо на севере: Трипура. Это лицо красное, как цветок граната. Оно круглое, как полная Луна, у него мирное выражение и оно дарует блаженство.

Сердце богини блистает, как чистое зеркало. Ее лицо (предположительно, шесть ее лиц) сверкает, подобно лучам восходящего Солнца сияя лучезарной энергией. Узел на макушке состоит из света, что сверкает, как бесчисленные вспышки молнии. Броня на ее груди также из лучезарной энергии и ее невозможно пронзить. Она принимает много форм и ее трудно увидеть. Ее оружие, точно Огонь Времени, облизывающий (миры), и его невозможно удержать. Текст учит, что визуализируя богиню таким образом можно поглотить все лучезарной энергией (теджас) богини.

(14). Трипура и ее янтра – Шричакра – служат как средства передачи энергии другим богиням. Эта энергия символизируется и ее существование подтверждается напряженностью страсти. Трипура, могущественная эротическая богиня, служит для того, чтобы увеличить сексуальную энергию других богинь. Это происходит в случае с богиней Кубджикой или также, например с Радхой в Кришна-ямале. В КЙ утверждается, что когда Кришна желает наслаждений (бхога), он созерцает себя в форме женщины, и Радха появляется на свет (глава 12). Но хотя и порожденная Кришной для своих собственных целей, Радха теряет к нему интерес, даже хотя она и описывается как «страстная» (саснигдха) (глава 13). В главах 16 по 28 этой Тантры описываются усилия Кришны, для того чтобы привлечь внимание Радхи. Для того, чтобы привлечь внимание Радхи. Для того, чтобы сделать это, Кришна сам обращается в Трипудру. Эта богиня затем направляет свои энергии, которую окружают ее сферой Шри-Чакры, чтобы сломить ее гордость и наполнить ее желанием. Но Радха или обращает эти энергии в своих служанок, или отпугивает их энергиями, порожденными из своего собственного тела. В конце концов, Трипура сама приступает к выполнению задания и принимает форму Мантры. Затем она рецитирует мантры и показывает жесты (мудра) во время поклонения треугольнику, который является самой сокровенной частью Шри-Чакры. Жесты возбуждают страсть в Радхе и заставляют е страдать от чувства разлуки. Последний жест делает ее совершенно бесстыдной. В конце концов, конечно, пара соединяется. Этот миф наглядно показывает, как страстное сексуальное желание является символом духовного желания, и как оно должно вырасти до немыслимой величины, чтобы привести к финальному соединению.

Стыд, который Радха испытывает на заключительном этапе, она должна оставить, точно также как и должна сделать Кубджика, чтобы предаться целиком наслаждению соединением. Здесь трипура играет роль эротической богини, которая переедает свою страстность Радхе через ритуал, который она совершает. Аналогично, вхождение этой богини в составной образ Кубджики служит для того, чтобы увеличить ее сексуальную энергию. (15). Перемена пола это повторяющийся мифологический сюжет. Здесь пример смены пола, когда женское божество становится мужским, что, в противоположность несколько более легкому и более распространенному обратному изменению, включает не потерю половых органов, но их приобретение. Другой пример можно отыскать в Хеваджра-тантре. Будда дает наставление, что адепт должен отождествить себя с любым из двух партнеров в соитии, а именно, женщиной Найратмьей или мужчиной Хеваджрой. но даже хотя любой из этих двух в начале представляется одинаково подходящим для одиночного состояния (экавира или экавиро с долгой гласной на конце), кульминационное соитие без вариантов совершается с Найратмьей, а не с Хеваджрой (называемом Херука в эпизоде ниже), потому что посвященный должен быть заново рожден из лона своей Матери. Как следствие, возникает вопрос, как адепт, который отождествил себя с Найратмьей, может совершить соитие, чтобы породить самого себя. Будда отвечает такими словами: «Йог, который отождествил себя с богиней Найратмьей, должен, оставив женскую форму, принять форму господа (бхагават). После оставления грудей ваджра (т.е. фаллос) возникает в середине лотоса (т.е. вагины), стороны становятся чашечками (т.е. яичками), а тычинка (т.е. клитор) превращается в ваджру. Другие формы, которые принимаются, это формы Херуки, великой сущности эротического наслаждения. Мужчина, который тождественен с Херукой, без труда обретает мужскую форму, и благодаря этому йогин, чьи возможности, полностью проявлены, достигает Жеста Совершенства» (Хеваджра-тантра, 2.2.23-5).

(16). См. Canon of the S? aivagama and the Kubjika Tantras of the Western Kaula Tradition, State Univ. of New York Press, Albany, 1988, р. 178 п. 110.

(17). Йони как треугольная фигура представляет ряд триад, с которыми Кубджика в качечестве Шамбхави-шакти, энергии Шивы в ее космической форме, последовательно отождествляется. Именно в этой триадической форме энергия явственно активна (прасрита).

Эти триады следующие:

1). а). находящаяся за пределами разума (манонмани) – Воля (иччха); б). проникающая (вьяпини) – Знание (джнана); в). равная (самана) – действие (крия).

2). капля (бинду), звук (нада) и энергия (кала);

3). капля (бинду) как принцип времени (кала-таттва, т.е. Шива), принцип знания (видья-таттва) и принцип «Я» (атмататтва). И они соответствуют:

1. трем качествам природы (гуна),

2. Брахме, Вишну и Шиве (МБТ ЙКх), 14.2-4).

4). Три ступени. Это три этапа (крама) ритуального действия. Ритуал воспроизводит творение мира и таким образом эта триада, как и остальные, воспроизводит мир. Эта триада состоит из 1. ступени Девочки (балакрама), 2. ступени Молодой Женщины (йауванакрама) и ступени Старухи (вриддхакрама).

5). Другая триада трех ступеней, соответствующая предыдущей: индивидуальная ступень (анава), 2. наделенная энергией (шакта), и 3. относящаяся к Шиве (шамбхава).

6). Важной триадой является триада трех энергий: 1. высшая (пара), 2. средняя (парапара), и 3. низшая (апара). Эта триада является также триадой богини Малини, которая, как искривленная Кундалини, есть Йони (там же, 12.20-23 ab). Связи между традицией Кубджики и Трикой, которая процветала в Кашмире, многочисленны. И на этой триаде часто акцентируют внимание.

Также как триады являются важной чертой символизма Йони, также символы, состоящие из четырех элементов, представляют собой, как известно, триаду углов и дополнительный элемент в центре. Дальнейшие дополнения были сделаны к базовому образцу и таким образом число питх в различных источниках называется 3, 4, 5, 6 и 8. Группа из восьми основана на принципе геометрического соединения групп восьми. Богиня Пара, которая приравнена к Кханджини (Та, которая гуляет с горбом), союзница Кубджики («Горбуньи»), пребывает во всех восьми Священных Центрах. Она распространяет свою питающую энергию по всем ним посредством учителя, которому дан титул «натха», и так открывает Традицию внутри них. Высшая Богиня в центре каждой питхи изображается имеющей шесть образов (шат-пракара), потому что в каждом месте существует шесть изначальных форм Богини. В первой питхе, Адипитхе, эти шесть аспектов следующие: Уддамба, Ракта, Кали, Каралини, Каласамкаршини и Кубджика. Интересно отметить, что здесь Кубджика понимается как аспект Пары и что Кали также считается ее аспектом. Таким образом, устанавливается тесная связь между этими богинями, и концепции, в которых они выступают изначальными божествами, тесно объединяются друг с другом.

Восемь питх это следующие: 1). Адипитха; 2). Джаландхара; 3). Пурна; 4). Камарупа; 5). Союз Трех-Тисра; 6) Луна-Чандра; 7) Звук – Нада; 8) Непроявленное – Авьякта. Каждая из них содержит шесть групп восьми (аштака), называемые: 1). Бхайрава; 2). Йогини; 3). Вира; 4). Дути; 5). Кшетра; 6). Чешта. Остающиеся элементы следующие: 1). дерево (врикша), 2) корень (канда), 3). усик (вали); 4). лиана (лата), 5). пещера (гуха); 6). якшини; 7). Махабала; 8). тайный язык (чхомака); 9). жест (мудра); 10). обещание (самайя); 11). семя (биджа); 12). речь (бхаша); 13). Ватука; 14). слуга (кинкара); 15). площадка для кремации (шмашана); 16). уединенная обитель (матха).

Интересно отметить, что имена женщин-прислужниц в Камарупе большей частью совладают с теми, которые находятся в Шричакре. Это названия стрел бога Камадевы. Также достойно упоминания, что якшини в одной из этих питх завется Кханджини. Фонетическая связь и связь с растительным миром и Богиней здесь совершенно очевидны. Ее энергия, как обычно, понимается как проистекающая через передачу ее учения. Эти каналы энергии здесь представлены как живые. Это деревья, ползущие растения, корни и виноградная лоза, что вместе с другими элементами, образуют часть сакральной географии йони и его обитателей (МБТ (ЙКх) 14.13 ff

(18). Дониджер цитирует следующий отрывок, чтобы показать, как более распространенная концепция мужского андрогичного линги появляется в современной Южной Индии в видоизмененной форме: Обзор текстов, посвященных тайной неварской богине каула (перевод главы из книги Dyczkowski, Mark S. G. A Journey in the World of the Tantras. – Varanasi: Indica Books, 2004; перевод с англ. Андрея Игнатьева).

Этот очерк посвящен богине Кубджике. Культ этой таинственной богини (1) будет сравниваться с культом намного более известной богини Кали, и иногда будут делаться ссылки на богиню Трипуру. Последняя, как и Кубджика, играла видную роль с самого начала упоминания о ней в шактистских каула-тантрах (2); первая же появляется вначале в бхайрава-тантрах (3) и выступает в роли члена пантеона каула. Те, кому интересна непалистика, видят важную общую черту этих трех богинь в том центральном положении, которые они на протяжении нескольких столетий занимали в эзотерическом тантризме высококастовых неваров-индуистов в качестве их клановых божеств (kula). Таким образом, этот очерк преследует две цели. Первая из них, это представить общее обозрение некоторых выдающихся черт этих форм сакрального. Другая, это представить краткое введение в неварский шактизм как контекст, в котором культ богини Кубджики существовал на протяжении большей части его истории.

Одной из самых основополагающих черт сложной и многослойной религии неваров является та большая степень, в которой она пронизана элементами тантризма. Это правдиво и в отношении индуизма. Здесь я буду иметь дело исключительно с последним. В Непале, как и повсюду, индуизм обнаруживает значительную способность сохранять и поддерживать более древние формы религии наряду с более новыми, представляя всем их место на пространстве расширившегося целого. Таким образом, например, нынешние короли Горкхали, как и короли Малла до них, все еще считаются воплощениями Вишну, а Шива-Пашупати остается, как это было на протяжении веков, богом-покровителем Непала. Эти боги вместе с вездесущим Бхайравой, гневной формой Шивы, богиней Дургой, иначе известной как Бхагавати, восемью богинями-матерями (matrka), которые организованы в защитные круги вокруг долины Катманду и ее главных городов, а также многочисленными Ганешами, которые защищают кварталы неварских городов, деревни и сельскую местность, являются базовыми составляющими общественной религии неваров. Они являются богами «внешней» общественной территории, которую Леви удачно назвал «гражданским пространством» или «мезокосмом». Легко доступные для исследователей, они были объектами большого количества исследований. Но есть и другая «внутренняя» тайная территория, образующая неварский «микрокосм». Она не образует часть сакральной географии непальского общества, хотя, с точки зрения посвященных, она является источником и основанием большей ее части. Божества, которые населяют это «внутреннее пространство» и связанные с ними обряды бережно сохраняются в тайне и часто они тайно отождествляются с общественными божествами, что известно только посвященным.

Две территории дополняют друг друга. Внешняя территория преимущественно мужская. Это область служителей и стражей общественного и внутреннего пространства, последнее является преимущественно женским. Под этим я подразумеваю то, что в то время как на общественном пространстве божества могут быть мужскими и женскими, но мужские доминируют там над женскими, тайные же клановые божества высших каст неизменно женские, хотя они и сопровождаемы супругами-мужчинами. Взаимодействие этих противоположностей порождает сложную структуру неварской религии. Далее, эта внутренняя область имеет слои и степени в иерархии все более углубляющегося и более возвышенного эзотеризма, который распространяется от индивидуума к его семье, клану, касте и через сложные взаимоотношения образует неварское общество. Таким образом, взаимосвязь между внутренней и внешней областями поддерживается тайной, в которой она проходит, а также одной из самых характерных черт неварского тантризма как целого, а именно его тесными связями с неварской кастовой системой (4).

Это является общепринятыми правилом для тантриков повсюду, что учение тантр должно сохраняться в тайне, хотя на практике степень, в которой эта секретность поддерживается, варьируется, и невары являются одним из наиболее рьяных в этом отношении. Но эта другая черта неварского тантризма находится в резком контрасте с предписаниями тантр, в особенности, каула-тантр, которые неустанно проповедуют равенство (5). Качеством, которое требуется у неофита, является не рождение, а чистота поведения. Соответственно, Тантры содержат длинные перечисления качеств, требуемых у ученика и у учителя. Учитель должен испытывать ученика, чтобы увидеть, предан ли он учителю и божеству. Подобно учителю, он должен придерживаться норм морали и не быть лживым. Кастовый статус не является предметом рассмотрения. В самом деле, члены низших каст считаются благодаря их низкому статусу обладателями особой силы – таким образом, отвергается общепринятая точка зрения, что лишь у принадлежащих к высшим кастам, в особенности, у брахманов есть эта сила. Невары хорошо осведомлены об этом установлении, примерами которого служат многочисленные хорошо известные рассказы о жизни и деяниях брахмана Гаяпати, более известного как Гаяхбаджья, наставления об использовании мантр которому дал неприкасаемый (poDe) (6).

Но это исключение, что подтверждает правило. В действительности, невары никогда не избирали их тантрических гуру. И не всем позволялось иметь гуру. Это правило столь строго соблюдалось, что хроника девятнадцатого века, Бхашавамшавали (bhASAvaMzAvali), дотошно перечисляет названия каст, члены которых могут «получать мантру» и тех, кто может давать ее (7). Важно, что эти предписания приписываются Стхитималле, королю 14 века, который прославился как основатель кастовой структуры неварского общества. В действительности, его роль заключалась, скорее всего, в реформировании и распространении существовавшей до него кастовой системы, о которой мы знаем в упоминаниях из более ранних надписей. Хотя и можно доверять тому, что Стхитималла законодательно оформил кастовую систему, мы все же не можем сказать о степени его вклада, если таковой вообще был, в формальное упорядочивание эзотерического тантризма. Даже так, мы можем с уверенностью сказать, что система, тщательно выстроенная в иерархическом порядке и регулируемая представлениями о кастах, в достаточной мере функционировала, когда была написана Бхашавамшавали (bhASAvaMzAvali) и, совершенно возможно, на протяжении нескольких столетий, предшествующих этому.

Одной из причин этого феномена является, несомненно, мощное влияние на формирование неварского, преимущественно индуистского государства через их влиятельных покровителей (yajamAna), в особенности неварских королей и их чиновников. Трудно не согласиться с этой точкой зрения, когда мы видим, что эта система создана таким образом, что когда она функционирует в идеальных условиях (по крайней мере, по мнению неварских брахманов), неварские брахманы выступают в роли единственных передатчиков этой жизненно важной инициации, которым позволен доступ к ней. Итак, ситуация аналогична той монополии, за обладание которой брахманы боролись на протяжении всей их истории повсюду в Южной Азии, где есть индуистские семейные жрецы (purohita) высших «дваждырожденных» каст. В этой роли они совершат обряды жизненного цикла smArta (saMskAra), которыми отмечается прохождение индуистом жизненного пути начиная от зачатия и заканчивая смертью. В случае высших неварских каст, которые обладают правом заказывать для себя эти обряды, семейный пурохита-брахман или другой неварский брахман, чьим традиционным занятием было проведение этих обрядов, могут дать тантрическую инициацию тем членам семьи, которые прошли через все обряды жизненного цикла, предшествующие женитьбе, и желают этого.

Таким образом, неварский брахман может быть одновременно пурохитой и тантрическим гуру (9).

Но даже в этом случае эти две жреческие функции ясно различаются. Хотя даже при таких обстоятельствах каждый расширенный неварский клан (phuki) (10), за исключением самых низких каст, традиционно связан с особой брахманской семьей, которая осуществляет эти функции. Эта инициация, даваемая членам высших каст, то есть тем, которые удостаиваются чести получить священный шнур, дается в процессе поклонения одной из богинь, принадлежащих к шести целям кула (AmnAya), среди которых Кубджика, формы Кали и Трипуры являются наиболее важными. Она выступает в роли «избранного божества» (iSTa-devatA) (11) и богини расширенного клана (Kula-devatA, AmnAya-devatA), к которому принадлежит претендент.

В то время как брахманы могут давать инициацию людям, которые не принадлежат к их кланам, существует вторая группа, которые наделены правом давать тантрическую инициацию только членам своей собственной семьи. В качестве помощников брахмана выступают джоши (jozIs, астрологи) и ачалду (AcAjus), и тот и другой принадлежат к кшатрийским кастам. Последние также именуются кармачарьями (karmAcArya), этот термин происходит от санскритского названия учителей каула, а именно, крамачарья (kramAcArya). Д.Р. Регми (1965-1966, vol. 2, p. 715, quoted in Levi 1991: 356) определяет их функцию следующим образом: «Эти ачаджу избирают роль низших жрецов во всех брахманских домохозяйствах. Они принимали дакшину (dakSiNA, денежные подарки), также как пищу в домах их покровителей… Но они не могли рецитировать ведические мантры и также не могли проводить (ведические) ритуалы. Они совершались только лишь брахманами. Однако присутствие ачаджу и джоши обязательно на любом (сложном) ритуале. Джоши вменяется ввиду обязанность отыскать благоприятное время для любого вида совершаемых обрядов. Ачаджу помогал организовывать ритуальные церемонии. Он подготавливал участок для совершения обряда. Брахману предоставлялось право использовать их».

Функции джоши могут намного более сложными, чем описанные здесь. В самом деле, в настоящее время джоши, которые принадлежат к семьям, традиционно связанным с культом Таледжу, клановым божеством королей Малла, совершают много обрядов в храмах, посвященных Таледжу, в Катманду и Бхактапуре. В Катманду жрецу Таледжу, который совершает поклонение в частном святилище королей Малла (Agan), помогает джоши, а не кармачарья, хотя кармачарьи помогают на более длительных обрядах, совершаемых по случаю (12). В Бхактапуре, где и джоши и кармачарьи осуществляли ритуальные функции в храме Таледжу (Agan) королевского дворца Малла, у джоши больше работы, чем у кармачарьев. Это, конечно, не так, как было в прошлом. Это становится ясно из того факта, что кармачарьи в общем имеют намного более широкие жреческие функции, чем джоши. Так, в Бхактапуре, например, где у кармачарьев есть, как и повсюду, многочисленные покровители (yajamAna), для которых они совершают тантрические ритуалы, у джоши таких покровителей нет ни одного.

Это факт, даже хотя и считается, что джоши вообще обладают более высоким кастовым статусом, чем кармачарьи. Статус последних варьируется в различных местах. В Бхактапуре, где статус таких дополнительных жрецов считается более низким, чем в других городах, также есть ачаджу, принадлежащие к крестьянским (jyApu) кастам. Их обязанностью, которую они разделяют с другими кармачарьями, является поклоняться богиням-матерям (mAtRkA), которые окружают и защищают город.

Таким образом, мы находим, что среди неваров есть иерархия лиц, совершающих ритуал, в соответствии с их кастовой принадлежностью и обрядовыми функциями. Главное, что отличает эту ситуацию, как это есть сейчас, это факт, что кармачарьи не получают инициацию от брахманов. Последние, однако, продолжают действовать в качестве их пурохит и совершают для них смартистские обряды жизненного цикла. Есть основания полагать, что первоначально они принимали от них инициацию. Кармачарьи, особенно высшего статуса, утверждают, что в случае необходимости они могут проводить богослужение, они независимы от брахманов, именно они дают советы брахманам, когда возникают вопросы по поводу ритуальных церемоний. То же самое и в отношении джоши. Джоши Бхактапура полагают, что первоначально они были брахманами, и что существует причина, на основе которой они могут давать инициацию членам их собственного клана. Пусть даже и так, но в обоих случаях брахманы осуществляют для них ритуальные функции, чего они не могут делать одни. Самым явным следствием этого является необходимое присутствие брахманов в определенные важные моменты времени в течении тринадцати дней, на протяжении которых совершаются погребальные обряды (antyeSTi). Хотя я еще и не был свидетелем обрядов, о которых идет речь, у меня есть надежный источник информации в лике одного раджопадхьи из Бхактапура, который сообщил мне, что в этом случае, если умерший кармачарья был посвященным, совершается обряд с целью возвращения мантры божеству и гуру, от которых она была получена.