Архаїчний період в історії соціальної роботи. Соціальна допомога в давніх слов’янських общинах

Згідно із сучасною періодизацією історії соціальної роботи епоха від найдавніших часів, коли виникли опіка і взаємопідтримка на зорі людства до утворення перших класових держав, де соціальна допомога набула організованих форм, визначена архаїчною; у ній виділяють такі основні види допомоги:

1) взаємодопомога між племенами;

2) філантропічна допомога зі сторони вождів і старійшин роду співплеменникам, що знаходились нижче за встановленою у племені ієрархією;

3) міжособистісна допомога.

На стадії родового суспільства уявлення про допомогу і взаємодопомогу пов’язані з механізмами реципрокації (взаємний обмін дарами, послугами, допомога у побутовій та господарській сфері) та редистрибуції (передавання частини виробленого громадою надлишкового продукту у розпорядження вождів на різні громадські потреби). Вже на цій стадії проходить оформлення суб’єктів допомоги, ідеології, а також принципів, що регулюють зв’язки обміну і підтримки між суб’єктами родового простору.

Найважливішою особливістю архаїчного періоду в історії соціальної роботи є відсутність будь-яких письмових джерел, які б дозволяли з абсолютною точністю оцінювати реальний стан взаємної допомоги і благодійності. (О. Янкович, В. Поліщук)

Архаїчна форма допомоги у слов'ян формувалась у рамках «холізму», відчуття належності до цілого – людської спільноти, природи, космосу. Соціальна робота в Україні бере свій початок у процесах зародження підтримки та взаємодопомоги у східнослов’янських племен, які перебували на стадії розвитку, що відповідає первісному суспільству. Предкам українців була властива лагідна вдача, серед рис характеру переважали гостинність, добросердечність, співчутливість. Стародавні слов’яни (відомі з історичних джерел від VI ст. н. е.) жили родовими, а згодом територіальними або сусідськими громадами, які включали в себе кілька родин і володіли певною територією. Саме тому в житті слов’ян особливого значення набула громада. Вона була органом місцевого селянського самоврядування, до компетенції якого належали земельні переділи, оподаткування, судові справи, а також питання допомоги нужденним.

Практика здійснення захисту в системі роду та громади знайшла відображення у конкретних формах допомоги та взаємодопомоги, основними з яких були:

а) культові з різноманітними сакральними (тобто такими, що стосуються релігійного культу й ритуалу) атрибутами;

б) общинно-родові в рамках роду, сім’ї, поселення;

в) господарські.

Культова форма допомоги тісно пов'язана із міфологічним світом давніх слов'ян (оберегами, язичницькими богами). Люди зверталися до жреців або віщунів задля вирішення конкретних життєвих проблем. З оформленням інституту релігійних свят виникають «братчини» (мирщини, зсипки), під час яких жителі одного або кількох поселень виділяли певну частку продуктів на суспільні потреби. Це служило своєрідним механізмом перерозподілу матеріальних благ. Поклоніння древніх слов’ян кругу (колесу) означало оберігання від злих духів. Існував «культ смерті» (обряди вшанування померлих предків), оскільки вважалося, що вони сприяють родючості і врожаю, а також форми переносу допомоги (ікони, обереги, волхви). (І. Горілий)

На думку М. Фірсова, боги як архетип дій і вчинків родової громади, як вищий звід нормативних вимог до процесів життєдіяльності, виступали активними помічниками в найбільш відповідальних життєвих ситуаціях.

Слов'янські язичницькі боги мали свою «спеціалізацію». Вони мало чим відрізнялися від грецького, римського, східного пантеону, на що звертали увагу А. Фамінцин, В. Соловйов, Є. Анічков, А. Афанасьєв, Б. Рибаков та інші дослідники. Урочистість у функціях дозволяє припускати, що на ранніх етапах соціальної спільноти закріплюються певні суспільні механізми взаємодії, які виступають в якості нормативних та існують як певні традиції.

Традиція – це такий стереотип соціальної поведінки, який зберігається на свідомому і несвідомому рівнях. Ці значущі зв'язки не могли не закріпитися в народній свідомості в системі релігійно-міфологічних уявлень. Можна вважати, що саме ці зв'язки, стосовно моделі взаємодопомоги, ідентифікували і кодифікували два бога: Дажбог і Стрибог.

Дажбог – «бог, що дає» – наділяв багатством, спадком. Стрибог – розподіляв багатство. Ці два бога виступали як певне парне єдність. Не менш цікаво божество – Белобог, Белун. Як стверджує А. Фамінцин, в білоруському епосі це бог багатства і милосердя. Таким чином, реципрокно-редистрибутивні зв'язки, які виступали в якості дару вищих істот, розглядалися як вищі сакральні цінності, і згодом персоніфікуються з «кращими людьми», тобто знаходять своє земне існування.

Пізнішою формою шанування богів були братчини, що святкувалися сільськими громадами. Вони присвячувались святому – патрону, пізніше це було традиційне корпоративне свято. Воно проводилося або всім селищем, або кількома селами в складчину, де кожен суб'єкт надавав будь-яку частку продуктів на громадські потреби. Подібні святкування називалися зсипками, мирщиною, зсипщиною. У XIX столітті в багатьох повітах такі традиції були ще досить поширені і збирали на взаємне частування в Петров, Ільїн і Спасів день до 25 сіл. На свято на честь Бориса і Гліба готувалися громадська яєчня. Однак крім форм взаємопідтримки, свята, можливо, були й «громадськими милостинями». У російських селах XIX століття на свята збиралися жебраки і богомольці, чисельність яких в окремих випадках могла досягати до десяти тисяч, причому їх годували, і утримували протягом трьох днів за общинний рахунок.

БРАТЧИНИ – спільна трапеза членів сільської общини, що влаштовується в складчину, проводилися щорічно в дні пам'яті покровителів села. На братчині усім світом варили пиво, різали жертовних тварин, варили кашу, громади свята проходили біля язичницьких святилищ. «Брати» – люди, об'єднані спільними заняттями, умовами життя; святами. У південних слов'ян Б. виражалася в опіки хворих і бідних, похованні померлих.

ПЕТРІВ ДЕНЬ – велике православне свято, присвячений апостолам Петру та Павлу, в народному календарі позначає кульмінаційний момент повного розквіту природних сил. В обрядово-міфологічному плані цей день включає ряд повір'їв. Петровські братчини, що згадуються в літописах XII століття, були завершенням русальського циклу і, можливо, присвячені Дажбогу.

Ільїн ДЕНЬ – православне свято, у народній традиції східних слов'ян, Ілля-пророк – володар грому та дощу, покровитель родючості й урожаю. Братчини на Ільїн день у деяких селах північних губерній Європейської Росії носили характер чоловічого свята, куди хлопці, молодята, старики і жінки не допускалися. Свято починалося вранці і закінчувалося до вечора, перетворюючись в галасливе гуляння, з піснями і танцями.

Ми бачимо, що шанування даних богів, як і багатьох інших, тісно взаємопов'язано з оформленням інституту свят. Вони були невід'ємною частиною побуту в найдавнішої спільноти. Крім того, ці свята виконували функцію «Мирного перерозподілу майна» та натуральних продуктів, як це ми бачили в інших народів.

Культові традиції шанування богів тісно пов’язані з ранніми механізмами розподілу і перерозподілу. Вони виступали певною системою допомоги та підтримки на рівні сакральних відносин. Це дозволяє зрозуміти, чому настільки велика кількість свят у році, які справляли наші предки. Дослідження свят А. Єрмоловим в XIX столітті фіксують, що крім офіційно встановлених 80 свят в окремих місцевостях відзначали свої (загальне число сягало 150). Якщо врахувати, що багато свята могли тривати від трьох до восьми днів, то це ставало істотним підмогою в розподілі і перерозподілі матеріальних благ. Такі форми підтримки досить широко були поширені не лише у слов'ян. Вони зустрічалися в Давній Греції та в Давньому Римі, і часто служили засобом маніпулювання суспільною свідомістю.

Іншим найважливішим механізмом закріплення реципрокних відносин, пов'язаних з сакральним установками, були родові обряди шанування передків. Сакралізації даних процесів розкривається в системі родового простору, коли померлі передки обожнюють, і до них звертаються через культові обряди, що в кінцевому підсумку вело до визначеного родового єднання.

За уявленнями давніх, людина переселяли в інший світ, залишаючи за собою свої звички, схильності, уподобання, потреби. Археологічні розкопки давніх могильників свідчать, що давні слов'яни в могилу клали необхідні знаряддя побуту, начиння. Знаходять там і рештки тварин. «Наші предки вірили в загробне життя людини, вірили у безсмертя... Потойбічне життя було подібне цьому земному життю і служило продовженням теперішнього існування людини, ось чому небіжчика споряджали всім тим, що необхідно живій людині «.

ТРИЗНА (змагання, подвиг, нагорода, поминальні бенкет) – спочатку тризна – «жертовне заклинання трьохрічної тварини». З прийняттям християнства тризна зберігалася у вигляді поминальних пісень і бенкетів, пізніше термін вживався для позначення поминок.

СЕМИЦКІЙ ЧЕТВЕР – семік, свято весняно-літнього календаря, відзначається в сьомий четвер після Великодня, за три дні до Трійці, відкриває обрядовий комплекс троїцько-семітского свята. У стародавності, за припущенням вчених, семік входив у єдиний весняний святковий цикл, починала який Масниця, і був його завершенням. Відмінність семіка від інших свят у тому, що він супроводжувався обрядом поминання «залежних», до яких зараховували померлих не своєю смертю: самогубців, опойки (померлі від пияцтва), прокляті батьками, чаклуни тощо.

На честь померлого влаштовувалися тризни, погребальні змагання, ігри, трапези, причому це спостерігалось у багатьох народів. Вважалося, що небіжчик невидимо присутній і бере участь у загальних діях. І в день похорону і в дні поминання родичі жертвували певну милостиню, «справу». Це була «милостиню з рук». Культ поминання предків потім закріпився і в християнській практиці, коли на Семіцкій четвер поминали батьків. В цей же день йшли за місто в скудельниці, на братські могили, де влаштовувалося суспільне поховання тих, кого не могли поховати взимку.

«Магія частування» тут відрізняється від обрядових свят. Згідно з дослідженнями Б. Рибакова, померлі предки сприяли родючості й урожаю. Така форма допомоги – дару – вимагала віддари, пригощення «дзядов». Характерною особливістю подібних форм підтримки і групового єднання було те, що неодмінними учасниками цих трапез були магічні посередники з потойбічного світу: жебраки, подорожні, яким подавалась «справа» у вигляді млинців.

ЖЕБРАКИ – певний стан, що не мають майна, навичок трудової діяльності, що займалися збором милостині; в народним повір'ям жебрак – посередник між реальним і потойбічним світом, обов'язковий учасник всіх похорон і поминок, і також пов'язаних з ними обрядів.

МАНДРІВНИК – тут, мандрівник як нетутешній, чужий, іноземний, перехожий. подорожній. Мандрування – скитання по святих місцях, паломництво, життя і стан подорожніх, прочан.

МЛИНЕЦЬ – обрядове блюдо у слов'ян. Символіка зв'язана з уявленнями про смерть та потойбічний світ, присвячують померлим, символічно годують ними душі предків.

Можна сказати, що в цей період існували громадські форми допомоги, пов'язані з культом смерті. Такими формами були громадська тризна, громадська милостиня, «справа», подаяння натуральними продуктами, і як особлива культова форма, проти якої пізніше опиралася Церква – громадське перепоховання.

І, нарешті, останній аспект сакралізації процесу допомоги – культ героя, слідування общинним традиціям, підпорядкування суспільним нормам життя діяльності наступних поколінь.

Ці традиції в аспектах допомоги виступали в якості механізмів збереження мирських відносин, єдиного общинного простору. Показові в цьому відношенні княжі бенкети, які збирали дружинників. Дружинник не тільки ходить на прогодування до князя, «він харчується у нього», бенкети – його право. На думку професора О. Анічкова, «княжий бенкет, як і братчина – акт обрядовий, встановлений здавна. У княжих сінях, серед медопиття, складалися високі християнські чесноти: милосердя, жебраколюбство і дивнолюбство».

Брати участь у княжих банкетах може не тільки дружинник, що займає почесне місце, але й усі що прийшли на бенкет. Легенди та сказання слов'ян про княжі банкети, неодмінним учасником трапези називають каліку-перехожого, бідного мандрівника. За свідченням І. Прижова, Грецька церква задовго до прийняття християнства на Русі надсилала туди монахів-паломників, які приносили «багату милостиню» з слов'янських земель. Можливо, що княжі бенкети, були одним з її джерел.

КАЛІКА-ПЕРЕХОЖИЙ – мандрівник, бідний, співаючий духовні пісні. Каліка – назва походить від назви грецького взуття – «калігі», яке надягалось прочанами, що відправлялися до святих місць. Каліка, бідний, сліпий, просить милостиню зазвичай під час церковних свят. З метою взаємної безпеки вони об'єднувалися в артілі, вибирали собі отаманів, які дивилися за звичками.

Збереження єдиного общинного простору між князем і дружинниками викликало певні форми допомоги та взаємодопомоги, пов'язані з викупом полонених. Цей факт зафіксований договорами князя Олега з Цариградом.

Таким чином, одним з рівнів, який закликав і оформив систему реципрокних зв'язків і відносин, сформував ціннісні стереотипи поведінки і сприйняття феноменів допомоги, з'явився рівень сакральних відносин. Ця найдавніша форма між групової взаємодії утворила той соціогеном підтримки і захисту, який буде відтворюватися в язичницьку епоху на рівні общинно-родової та господарської допомоги та взаємодопомоги, з в наступних історичних епохах як система опіки та соціальної роботи. (М. Фірсов)

Общинно-родова форма допомоги розрізняла індивідуальні та колективні моделі. До індивідуальної відносять підтримку найменш захищених членів спільноти (людей похилого віку, сиріт, вдів): відведення їм земель, улаштування на постій, всиновлення дітей-сиріт членами громади. Вона поділялася на «інститут старців» (допомога пристарілим), «інститут приймацтва» (допомога сиротам), «інститут вдів» (допомога вдовам). До колективної відносили допомогу родині, громаді та цілому роду.

Господарська форма допомоги базувалася на взаємній підтримці та існувала переважно для взаємодопомоги в екстремальних ситуаціях (пожежах, повенях, падежах худоби, захворюваннях працездатних членів родини). Основними її формами були селянські «помочі», «наряди громадою», толоки, складчини, супряга, спільне використання робочої худоби і тощо. У слов'ян, окрім мирних видів занять, географічних і природно-кліматичних умов проживання значний вплив на формування соціальної допомоги справило триваліше існування (у порівнянні з народами Західної Європи) родового устрою суспільних відносин. Саме родові відносини до виникнення класового суспільства були найважливішим охоронним механізмом, фактором етнічної ідентифікації і соціалізації індивіда.

Із прийняттям християнства за часів Київської Русі архаїчну модель допомоги змінила конфесійна, в основу якої покладена головна заповідь християнства «любити Бога і любити ближнього, як самого себе». Іван Огієнко писав «що для слов’ян було обов’язковим прийняти подорожнього, помити йому ноги, нагодувати й спати покласти. Не питали гостя хто він, поки він не спочине або сам не скаже».

У слов’янські часи склалася модель допомоги за формулою «я – тобі, ти мені» (т. зв. реципрокні соціальні зв’язки) та передання частини надлишкового продукту у розпорядження громади (редистрибуція) – так практичні засади для різних форм допомоги і підтримки стали основою християнської моделі допомоги і підтримки нужденних.

Рушійною силою, яка викликала до життя різноманітні форми допомоги, були здатність людини до співчуття, прагнення допомогти іншій людині. Ці якості можна виразити такими словами, як гуманізм, милосердя, альтруїзм, які означають почуття, а благодійність, меценатство, соціальне забезпечення і соціальне страхування – діяльність, спрямовану на покращення життя іншої людини.