Историческая преемственность культуры

«Культура – общее усовершенствование человеческого рода, с целью одновременного содействия развитию нравственности, силы и счастья человека», – пишет Э. Тайлор. Он убедительно раскрывает процесс перехода от одной стадии к другой на примере развития материальной и духовной культуры. Общий прогресс развития цивилизации состоит в стремлении к благосостоянию человече-

С. 458

Эволюционизм внес значительный вклад в теоретическое обоснование культурологии как науки. История культуры человечества предстала в единстве и многообразии, что дало импульс к развитию сравнительной культурологии, к поиску общих и самобытных явлений различных эпох.

Проблемы культуры в «философии жизни»

«Философия жизни» – направление в западно-европейской философской мысли, сложившееся в последней трети XIX в. в Германии. Для него характерен резкий протест против панлогического усечения мироздания, гипертрофировавшего рассудочность и абстрактный рационализм, которые оказались во многом несостоятельными перед запросами времени. В рамках этого направления была выдвинута идея о том, что философия не должна опираться исключительно на естественные науки при построении картины мироздания, что следует отдать приоритет художественному видению, которое в большей степени, чем точные науки, способно запечатлеть изменчивость мира, движение самой жизни. Кроме того, было обращено внимание на человека, его реальные жизненные проблемы. В целом «философия жизни» может рассматриваться как реакция на рассудочный век Просвещения, главным пафосом которой было противопоставление разуму сил самой жизни, иррациональных и недоступных для рационального осмысления.

Его представители ставили перед собой задачу построения целостного миропонимания, опираясь исключительно на понятие «жизнь»; с помощью этого понятия создавалось представление о мире как о чем-то целом, о способах его постижения, о смысле человеческой жизни и тех ценностях, которые придают ей этот смысл. Исходя из того, что жизнь человека – это ценность, ее рассматривали только с позиций полноты жизненного проявления. В силу того что понятие жизни довольно расплывчато, возникли различные его интерпретации: биологические, психологические, культурологические. Поскольку рассматриваемое направление – иррационалистическое мировоззрение, особую привлекательность в нем получили нерационалистические формы познания мира, во многом близкие восточному мироощущению.

«Философия жизни» оказала огромное воздействие на европейскую культуру и самосознание в XX в. Это направление представлено именами Ницше, Дильтея, Шпенглера, Бергсона, Зиммеля.

Ф. Ницше и его «философия жизни»

Наиболее крупным представителем, который заложил фундамент «философии жизни» и дал пролог к новой культурно-философской ориентации, является Ф. Ницше (1844 – 1900). Мир жизни един, целостен, вечен, утверждал он, что не означает его стабильности, а, напротив, предполагает вечное течение, становление, возвращение. В учении Ницше получила негативную оценку концепция «двух миров», свойственная многим течениям философии не только прошлого, но и настоящего времени. «Делить мир на «истинный» и «кажущийся», – утверждал мыслитель, – все равно, в духе ли христианства или в духе Канта (в конце концов коварного христианина), – это лишь внушение decadence – симптом нисходящей жизни...». «Кажущийся» мир есть единственный: «истинный мир» только прилган к нему». В рамках этого исходного представления о мире философ рассматривает познание, истину, науку, искусство и в конечном счете культуру в целом.

В своей ранней работе «Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм» (1872) Ницше обращается к анализу античной культуры, при этом трактуя искусство как то, что является полнокровным воплощением и проявлением подлинной жизни, стихийным, ничем не детерминируемым, кроме воли и инстинктов художника, процессом жизнеизлияния. Искусство возникло раньше науки в истории человечества, и благодаря ему «...только как эстетический феномен бытие и мир оправданы в вечности». Обращение к античной культуре необходимо философу для того, чтобы понять современную ему культуру, особенность которой в ориентированности на науку и, по его убеждению, в глубокой враждебности жизни. Мыслитель объясняет это тем, что культура теперь опирается на схематизирующий разум, глубоко чуждый инстинктивной в своей основе жизни. Он предлагает отказаться от созданного философией Нового времени культа науки и научной истины, поскольку мир в результате «упорного прогресса науки» явился нам как итог множества заблуждений и фантазий, которые наследуются человечеством как скопленное сокровище всего прошлого.

В этой же работе получают дальнейшее развитие идеи аполлонического и дионисического начал, присутствовавшие ранее в текстах Гёте, Шеллинга, романтиков. Они рассматриваются как принципиально различные фундаментальные силы: действующие, активные, и противодействующие, реактивные. Прорывающиеся из самой

С. 461-462

Философ отвергает теорию прогресса, разрабатывая концепцию «вечного возвращения», которая так и осталась непроясненной. Мысль о «вечном возвращении» высказана им в работе «Так говорил Заратустра», имеются некоторые намеки в «Веселой науке», а также упоминания в «По ту сторону добра и зла» и «Ессе Номо».

К интерпретации этой идеи обращался М. Хайдеггер, связывая ее с еще одним основополагающим и первичным концептом философии Ницше – волей к власти, которая составляет у него главную черту всего сущего. Само это сущее, согласно Хайдеггеру, есть не бесконечное, поступательное движение к какой-то определенной цели, а постоянное самовозобновление воли к власти, восстанавливающей себя в своей природе. Ж. Делёз предлагал иную интерпретацию идеи вечного возвращения, подчеркивая, что она отличается от всех ранее известных циклических моделей тем, что возвращается не то же самое, а только отличное. И Хайдеггер, и Делёза увидели в концепции Ницше высшую форму утверждения жизненной полноты, которая возможна только при повторении, несущем радость различия и многообразия самой жизни. Эта и многие другие ницшеанские идеи получили дальнейшую жизнь в современной культурологии, философии, художественной практике и искусствоведении.