Это – космологический аспект происхождения Зла. 4 страница

Вспомним также «величайшего пророка Моисея», ¹⁸² прогневавшегося «на военачальников, тысяченачальников и стоначальников, пришедших с войны», за их «мягкосердие», проявившееся в том, что они уничтожили лишь взрослых мужчин противника и приказавшего им – «убейте всех детей мужеского пола, и всех женщин, познавших мужа на мужеском ложе, убейте; а всех детей женского пола, которые не познали мужеского ложа, оставьте в живых для себя»: «И послал их Моисей на войну, по тысяче из колена, их и Финееса, сына Елеазара, [сына Аарона], священника, на войну, и в руке его священные сосуды и трубы для тревоги. И пошли войною на Мадиама, как повелел Господь Моисею, и убили всех мужеского пола; и вместе с убитыми их убили царей Мадиамских: Евия, Рекема, Цура, Хура и Реву, пять царей Мадиамских, и Валаама, сына Веорова, убили мечом [вместе с убитыми их]; а жен Мадиамских и детей их сыны Израилевы взяли в плен, и весь скот их, и все стада их и все имение их взяли в добычу, и все города их во владениях их и все селения их сожгли огнем; и взяли все захваченное и всю добычу, от человека до скота; и доставили пленных и добычу и захваченное к Моисею и к Елеазару священнику и к обществу сынов Израилевых, к стану, на равнины Моавитские, что у Иордана, против Иерихона. И вышли Моисей и Елеазар священник и все князья общества навстречу им из стана. И прогневался Моисей на военачальников, тысяченачальников и стоначальников, пришедших с войны, и сказал им Моисей: для чего вы оставили в живых всех женщин? Вот они, по совету Валаамову, были для сынов Израилевых поводом к отступлению от Господа в угождение Фегору, за что и поражение было в обществе Господнем; так убейте всех детей мужеского пола, и всех женщин, познавших мужа на мужеском ложе, убейте; а всех детей женского пола, которые не познали мужеского ложа, оставьте в живых для себя». (Числа, 31: 32-40. - Курсив - Библии).

Из всей захваченной добычи пропорционально её численности была принесена «дань Господу», то есть – осуществлены кровавые жертвоприношения Яхве, в том числе и человеческие: «И было добычи, оставшейся от захваченного, что захватили бывшие на войне: мелкого скота шестьсот семьдесят пять тысяч, крупного скота семьдесят две тысячи, ослов шестьдесят одна тысяча, людей, женщин, которые не знали мужеского ложа, всех душ тридцать две тысячи. Половина, доля ходивших на войну, по расчислению была: мелкого скота триста тридцать семь тысяч пятьсот; и дань Господу из мелкого скота шестьсот семьдесят пять; крупного скота тридцать шесть тысяч, и дань из них Господу семьдесят два; ослов тридцать тысяч пятьсот, и дань из них Господу шестьдесят один. Людей шестнадцать тысяч, и дань из них Господу тридцать две души». (Числа, 31: 32-40).

Как мы видим, «дань Господу» из числа людей, то есть, человеческие жертвоприношения иудейскому идолу Яхве, составили, в данном случае, согласно Библии – «тридцать две души». Обратим внимание, что в данном библейском пассаже особо подчёркивается, что в жертву Яхве принесено не просто тридцать два человеческих существа, а именно «тридцать две души». Таким образом, Яхве здесь показывается без всяких прикрас как пожиратель душ человеческих, то есть – как истинный демон, по своей метафизической сущности.

Подчеркнём, что в иудаизме даже жертвоприношение «чистых» животных является, по своей метафизической сути, жертвоприношением человеческих душ, более того – душ праведников. Ибо, согласно «Талмуду», души праведников реинкарнируются в теле «чистых» животных: «Души язычников и демонов как не предназначенные для будущей жизни, не переходят в другие тела… Женская душа за свои грехи никогда не переходит в другие тела, но терпит наказание в шеоле… Если в женское тело душа посылается только в наказание, то в тело чистого животного входят, напротив, только души праведные. Так как чистые животные, таким образом, носят в себе души праведников, то этим и объясняется, почему закон предписывает особенный уход за ними и по­чему были приятны Иегове жертвы, состоявшие в кровопролитии чистых животных. Кто приносил в жертву животное, тот должен был представлять себе, что он приносит душу человеческую».¹⁸³

Могут ли быть Светлому Богу «приятны» жертвоприношения душ праведников? Нет, не могут, поскольку это абсолютно противоречит метафизической сущности Светлого Бога. А вот Тёмному Богу-Демону жертвы данного рода – очень приятны. Так кто же такой Яхве (Иегова), получающий мистическое удовольствие от принесения ему в жертву душ праведников, реинкарнированных, согласно «Талмуду», в теле «чистых» животных – Бог или Демон? Ответ однозначный – это Тёмный Бог-Демон.

Отметим, что лик Яхве, зеркально изображённый Леонардо да Винчи на картине «Мадонна с младенцем со Святой Анной и Святым Иоанном Крестителем» - это лик жуткого демона. В одном из периодических печатных изданий говорится в этой связи: «Некая таинственная организация, называющая себя Всемирным фондом «Зеркало священного писания и живописи», сообщила: мол, в своем произведении «Мадонна с младенцем со Святой Анной и Святым Иоанном Крестителем» художник изобразил самого господа Бога – ветхозаветного Яхве. И, чтобы увидеть его, достаточно приложить зеркало к определенному участку картины… Энтузиасты зеркальной расшифровки поясняют, что живописец еще и указал место, куда надо прикладывать зеркало, - на него якобы смотрит Иоанн Креститель. И от этого у младенца такой странный взгляд – куда-то вдаль, мимо Иисуса… Лик Яхве на картине с мадоннами впечатляет. Хотя почему-то напоминает Дарта Вейдера из «Звездных войн» и пришельца из фильма «Хищник» одновременно».¹⁸⁴ Действительно, лик Яхве на этой картине – это лик адского монстра, истинного дьявола, каковым иудейский идол и является по своей метафизической сущности.

Знаменитый писатель Марк Твен, опираясь на библейские тексты, характеризовал Яхве следующим образом: «Все его деяния, изображенные в Ветхом Завете, говорят о его злопамятности, несправедливости, мелочности, безжалостности, мстительности. Он только и делает, что карает – карает за ничтожные проступки с тысячекратной строгостью; карает невинных младенцев за проступки их родителей; карает ни в чем не провинившихся обитателей страны за проступки их правителей; и снисходит даже до того, что обрушивает свой гнев на смирных телят, ягнят, овец и волов, дабы покарать пустяковые грешки их владельцев. Более гнусного и разоблачающего жизнеописания в печатном виде не существует. Начитавшись его, начинаешь считать Нерона ангелом света и совершенства».¹⁸⁵

Е. П. Блаватская, анализируя закономерности возникновения христианства, писала о Яхве: «Жестокий, антропоморфный и ревнивый Бог иудеев со своими кровавыми законами типа «око за око, зуб за зуб», с кровопролитиями и жертвоприношениями животных, должен был быть отодвинуть на второе место, и заменен милосердным «Отцом, который в тайне».¹⁸⁶

Неслучайно, некоторые гностики, например, знаменитый Маркион (середина II в. н.э.), воспринимали иудейского Бога-Тетраграмматона, как Демона-Узурпатора.¹⁸⁷ Как отмечает известный современный эзотерик Сергей Емелин - «Традиционно гностического Демиурга-Иалдобаофа относят к философски и мистически нераскрытому «низшему богу», или к частному ревнивому и злому божеству Ветхого Завета Иегове…».¹⁸⁸

Так что иудейский Яхве (Иегова) – это не Светлый Бог, а Тёмный Бог-Демон, выдающий себя за Вседержителя Вселенной. Естественно, Тёмный Бог жаждет превратить человека в своего «раба Божиего», каковым и является, по сути своей, человек в рамках сакральности Запада. Что касается Восточной сакральности, то человек в её рамках видится совершенно иначе, чем в рамках Западной сакральности.

Согласно Восточной доктрине Богореализации, человек и есть Бог, в глубинной своей сущности, а вовсе не «раб Божий», каковым он является в рамках Западной ментальности. И, если, действительно, исходить из богословского тезиса, что Бог дал человеку свободу воли, то долг человека перед Богом заключается, прежде всего, в том, чтобы использовать этот дар в полной мере для своего духовного роста, а не превращаться в жалкого и ничтожного «раба Божиего», выклянчивающего у Бога «радости жизни». Человек, действительно, обладает свободой воли, в силу чего, сам себя делает таковым, какой он есть. И каков человек, таковы его жизнь и смерть, Бог и Дьявол здесь ни при чём. Кирпич падает с крыши потому, что подвержен действию закона всемирного тяготения, а падает он на голову конкретному человеку, не потому, что его «наказал Бог», или «погубил Дьявол», а потому, что данный человек получил эту смерть, как и всё прочее в своей жизни, в полном соответствии с объективным космическим законом Кармы, а вовсе не по чье-то субьективной воле, будь то хоть сам Господь, или Сатана. Закон Кармы – это не «рок», не «фатум», а такой же объективный космический закон, как и тот же закон всемирного тяготения. И сетовать на то, что, дескать, закон Кармы ограничивает человеческую свободу, так же нелепо, как и сетовать, что закон всемирного тяготения ограничывает человеческое стремление к полётам. Люди научились летать, и не только в пределах земной атмосферы, но и в космическом пространстве, в рамках действия закона всемирного тяготения. Точно также и в рамках действия закона Кармы человеку предоставляются поистине безграничные возможности для реализации своих духовных устремлений. Но реализовать свою духовную свободу человек может только, идя по жизни на своих собственных ногах, ведь ковыляя на «религиозных костылях» - далеко не уйдёшь. Права народная мудрость – «на Бога надейся, а сам не плошай», «Бог помогает тем, кто помогает себе сам», «что посеешь, то и пожнёшь».

Великий мистик-визионер Даниил Андреев пишет в данной связи: «Да, ни единый волос не упадет без воли Отца Небесного, не шелохнется ни единый лист на дереве. Но это следует понимать не в том смысле, что весь мировой Закон в его совокупности есть проявление Воли Божией, а в том, что становление свободных воль, которое представляет собой Вселенная, санкционировано Богом. Из наличия множества свободных воль проистекла возможность отпадения некоторых из них; из их отпадения проистекла их борьба с силами Света и создание ими антикосмоса, противопоставляемого Космосу Творца».¹⁸⁹

Насколько всё-таки Восточное учение о законе Кармы, согласно которому каждый человек получает именно то, что он заслужил, пользуясь при этом в полной мере предоставленной ему свободой воли, ¹⁹⁰ справедливее, в самом широком, космическом смысле этого понятия, чем Западное учение о «спасении» или «погибели» жалких и ничтожных «рабов Божиих» по «трансцендентной» прихоти «Всевышнего Владыки»! ¹⁹¹ Чтобы это понять, вовсе не обязательно быть эзотериком или богословом. Действительно, как пишет А. Кураев - «Различие восточно-пантеистического пути и западно-теистического заметно даже светскому историку религий».¹⁹²

И насколько всё-таки Восточная медитация, как форма общения человека со своим внутренним Богом - Высшим Я (Атманом-Брахманом), выше Западной униженной молитвы-просьбы жалкого и ничтожного «раба Божиего», клянчащего «радости земные» у антропоморфного личностного Бога. Основательница теософии Е. П. Блаватская писала о медитации: «Медитация – это безмолвная и неизречённая молитва, или, как говорит о ней Платон, «устремление души к божественному, не просьба о каком-то личном благе (в общепринятом значении молитвы), но обращение к самому Добру – к вселенскому Высшему Благу», частью которого мы являемся на земле, и из сущности которого мы все возникли. Поэтому, добавляет Платон, «оставайся безмолвным в присутствии божественных, пока они не снимут туманную пелену с твоих глаз, и благодаря исходящему от них свету не дадут тебе возможность увидеть то, что действительно является благом, а не кажется тебе таковым».

...И наша позиция подтверждается Буддой и Иисусом, если понимать их эзотерически. Первый говорит: «Ничего не просите от беспомощных богов – не молитесь, но лучше действуйте, ибо тьма сама не рассеется. Не просите ни о чём безмолвие, ибо оно не может ни говорить, ни слушать». А другой – Иисус – советует: «И если чего попросите во имя мое, то сделаю». Конечно, эта цитата, взятая в буквальном смысле, противоречит нашим утверждениям. Но если понимать её эзотерически, с полным знанием смысла слова «Христос», которое представляет атма-буддхи-манас, Высшее Я, то она сведется к следующему: единственный Бог, которого мы должны признавать и которому мы должны молиться (а точнее, действовать в согласии с ним) – это тот Дух Божий, храмом которого является наше тело, где он и пребывает».¹⁹³ (Курсив – Е. Блаватской).

Отметим, что в неканоническом христианстве вопрос о соотношении Божественного Предопределения и свободы воли трактуется в ином ключе, чем в официозной догматике «исторического христианства». Великий мистик-визионер Даниил Андреев, являющийся одним из наиболее ярких представителей неканонического христианства, пишет в данной связи: «То необъятное и бесконечно многообразное, что объединяется выражением «высшие силы» воздействует на нашу волю не столько путем сверхъестественных вторжений, сколько при помощи тех самых рядов, тех законов природы, эволюции и т. п., которые мы только что условились считать объективными фактами.

Эти ряды фактов в огромной степени определяют наше сознание, и не только сознание, но и подсознание, и сверхсознание. Отсюда и возникают те голоса совести, долга, инстинкта и пр., которые мы слышим в себе и которые видимым образом определяют наше поведение. Таков механизм связи между «высшими силами» и нашей волей. Правда, иногда имеют место явления, которые субъективно могут казаться нарушениями законов природы «высшими силами». Это называют чудом. Но там, где такие явления действительно совершаются, а не оказываются аберрациями, там происходит вовсе не нарушение естественных законов «произволом» высших сил, а проявление этих сил через ряд других законов, нам еще неясных.

То, что зачастую кажется нам монолитным, простым, нерасчленимым двигателем наших поступков, например совесть, в действительности представляет собой весьма сложный результат разных рядов. В основном совесть есть голос нашей монады. Но его доступ в сферу нашего сознания обусловливается воздействием других рядов: внешние обстоятельства, например какой-нибудь случай, послуживший толчком к тому, чтобы этот голос монады был нами услышан, - это есть проявление Промысла, действие сил Провиденциальной природы.

Таким образом, выбор человека предопределяется тремя рядами сил. Силами Провиденциальными, пользующимися в своих целях законами природы и истории, как орудиями, и постепенно их просветляющими; силами демоническими, пользующимися теми же самыми законами и все более их отягчающими; и волей нашей собственной монады, подаваемой в круг нашего сознания голосами сердца и разума с помощью Провиденциальных сил.

Поэтому, будем ли мы рассматривать законы природы и истории как механические, бездушные необходимости или как орудие тех или иных живых, личных, иноматериальных либо духовных сущностей, - от этого степень нашей свободы не убудет и не увеличится.

Следовательно, степень свободы человеческого выбора с точки зрения концепции Розы Мира не меньше, чем с точки зрения материализма, но ряды определяющих ее факторов иначе осмыслены и четче расчленены.

И если материалиста не оскорбляет ограниченность нашей свободы совершенно безличными и бездушными законами природы, то чем же может унижать нас ограниченность нашей свободы волей Провиденциальных сил? Нас может оскорблять только ограниченность нашей свободы волей сил демонических; да, она оскорбляет; но ведь это - те самые силы, те наши исконные враги, в обуздании, обращении и просветлении которых - вся наша цель. И это оскорбление мы перестанем переживать только тогда, когда сделаем себя недоступными их воздействию. Эволюция мировой жизни ведет ряды существ от минимальной степени свободы в простейших формах (в зачаточное сознание микроба голос монады не достигает почти совершенно, и поведение его определяется, главным образом, демоническими силами, действующими через законы природы, как через свой передаточный механизм). Высшие животные уже гораздо свободнее, чем микроб, амплитуда их произвольных действий много шире; у человека она возрастает несравненно».¹⁹⁴

Отметим, что у Даниила Андреева трактовка вопроса о соотношении Божественного Предопределения и свободы воли органично встроена в учение о Карме, которое он использовал при построении своей концепции Розы Мира в полной мере.

Подчеркнём, что, некоторые намеки на закон Кармы содержаться и в Библии. Причём, не только в Новом Завете, ¹⁹⁵ но и в Ветхом Завете. Так, например, в той же «Книге Иова» Елифаз Феманитянин говорит «многострадальному Иову»: «Вспомни же, погибал ли кто невинный, и где праведные были искореняемы? Как я видал, то оравшие нечестие и сеявшие зло пожинают его». (Иов, 4: 7-8). «Что посеешь, то и пожнёшь» - в этом как раз и выражается суть закона Кармы.

Так что А. Кураев явно грешит против Истины, когда пишет, что именно в книге Иова – древнейшей из библейских книг – нет никакого упоминания о Карме и реинкарнации: «ни Иов, ни его собеседники, ни автор «Книги Иова» не знают не только о карме и переселении душ. Еще они ничего не знают о Моисее, Аврааме и вообще о еврейском Законе. Никакие обстоятельства истории Израиля, никакие подробности иудейского закона не упоминаются в этой книге. И если эта не-иудейская книга, книга, крайне сложная, книга с мощнейшим богоборческим зарядом, книга, которая ставит «проклятые вопросы» с невиданной в мировой литературе остротой и при этом так и не дает на них простого и очевидного ответа, была включена в ветхозаветное Священное Писание – значит, священной эта книга стала не по воле иудеев, не по выбору составителей канона Ветхого Завета. Задолго до этого она уже воспринималась как священная и потому какие бы трудности ни представляло ее истолкование, как бы разительно ни отличалась она от книг древнееврейских законодателей – она должна была быть принята в канон. Она была настолько окружена ореолом священной древности, ореолом почитания, идущим от доветхозаветной архаики, что была включена в позднейшее иудейское Писание. Книга Иова – древнейшая из книг Ветхого Завета (литературная обработка может быть вполне поздней, но сам сюжет этой книги весьма древен).¹⁹⁶

И вот – самая древняя книга Ветхого Завета, книга, чье происхождение теряется в глубине времен и несет весть о жизни и вере домоисеевских патриархов – эта книга не знает никакой реинкарнации. Вера в переселение душ – слишком молодая идея, чтобы быть отраженной в книге Иова.

И Иов вопрошает, очевидно, не ожидая ответа: «Когда умрет человек, то будет ли он опять жить?». (Иов 14, 14)».¹⁹⁷

Уже тот факт, что у Иова возник сам вопрос о возможности новой жизни, а не просто о загробном существовании, как раз и говорит о том, что он имел представление о реинкарнации. А приведенные нами выше слова утешения Елифаза Феманитянина, обращенные к Иову (Иов, 4: 7-8), наглядно свидетельствуют, что Иов и его собеседник, не только обладали знанием о законе Кармы, но это знание являлось для них чем-то само-собой разумеющимся.

А. Кураев, вынужденый признать под давлением неоспоримых фактов, что учение о реинкарнации изначально было присуще иудаизму, пытается это объяснить «дурным влиянием» «язычества»: «идея реинкарнации не вырастает из глубин религии древнего Израиля. Скорее она заимствуется из общей для поздней античности моды на пряности восточного производства. Религия евреев презиралась язычниками. Соответственно, иудейские книжники старались оправдать веру своих отцов перед судом покорителей Палестины».¹⁹⁸

В действительности, всё обстоит как раз наоборот: «идея реинкарнации вырастает из глубин религии древнего Израиля», поскольку опирается, прежде всего, на эзотерическую Каббалу - внутреннее, глубинное Учение иудаизма, а не на «внешний», экзотерический Танах (Ветхий Завет) и Талмуд. К тому же, учение о евреях, как об «избранном народе», положенное в основу иудаизма, абсолютно исключало, какую бы то ни было «закомплексованность» евреев по отношению к «гоям», а, тем более – желание «оправдать веру своих отцов» перед «идолопоклонниками», каковыми иудаизм считает всех «гоев», без исключения.¹⁹⁹

А. Кураев выделяет в составе иудаизма «религию пророков древнего Израиля», которую он отождествляет с экзотерической религией Танаха (Ветхого Завета) и «религию после-голгофских раввинов», которую он отождествляет с Каббалой – иудаистским эзотеризмом: «Слишком уж поразительная разница между тем, во что и как верили евреи во времена пророков, и тем, во что превратился иудаизм после отвержения им Нового Завета. Все то, что было запрещено Ветхим Заветом, есть в Каббале — магия и оккультизм, астрология и отрицание Единого Личного Бога Творца.²⁰⁰ Даже языческая доктрина переселения душ в опустевшем доме Израиля прописалась одна из первых. Когда Израиль не принял Новый Завет, и остался в пустом доме, когда «старшие ушли» (ушли пророки и ушла Благодать Божия) - он наконец вполне предался желаниям своего сердца и создал себе ту религию, которую мешали ему сотворить пророки. Он создал религию самообожествления.²⁰¹ Он создал Каббалу.²⁰² …Израиль не заметил тот момент в своей истории, когда он должен был раскрыться перед миром. Он дал миру Христа – но сам не заметил этого. Сам не осознал того – Кто именно проповедовал на его священной земле. А в итоге, по верному слову католического богослова, «Когда по завершении своей провиденциальной миссии Израиль возжелал сохранить свои привилегии, он стал узурпатором».²⁰³

С той поры слово «иудаизм» стало ловушкой, обозначающей два весьма различных религиозных феномена: религию пророков древнего Израиля и религию после-голгофских раввинов».²⁰⁴

Однако Каббала – это иудаистский эзотеризм, а вовсе не «религия после-голгофских раввинов», как полагает А. Кураев. И поэтому иудаизм и Каббала различаются не по «горизонтали», а по «вертикали», то есть - не как две разных религии, а как экзотеризм и эзотеризм одной и той же религии. ²⁰⁵

В другой своей книге («Как делают антисемитом»)²⁰⁶ А. Кураев, сравнивая «религию пророков древнего Израиля и религию после-голгофских раввинов», констатирует, что современный иудаизм – это «религиозный мутант», по отношению к которому у христианства нет, и не может быть в принципе ни какой преемственности: «Другая получилась религия…²⁰⁷ А, значит, и с точки зрения христианства современный иудаизм - не наш отец, учитель или старший брат, а религиозный мутант (конечно, и мы с иудейской точки зрения тоже – мутанты).²⁰⁸».²⁰⁹

Напомним, что апостол Павел – высокообразованный иудей, знаток Каббалы, ²¹⁰ подчёркивая, что Иисус Христос стал «Первосвященником навек по чину Мельхиседека», священника «Бога Всевышнего», царя Салима, то есть – Царя Мира, ²¹¹ говорил в «Послании к евреям», своим соплеменникам, о «немощности и бесполезности» Танаха - иудаистского Ветхого Завета, по сравнению с Учением Иисуса Христа: «Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, - ибо с ним сопряжен закон народа, - то какая бы ещё нужда была восставать иному священнику по чину Мельхиседека, а не по чину Аарона именоваться? Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона… Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине её немощности и бесполезности, ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу… Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета, который утвержден на лучших обетованиях. Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому. Но пророк, укоряя их, говорит: «вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в то время, когда взял их за руку, чтобы вывесть ихиз земли Египетской; потому что они не пребыли в том завете Моем, и Я пренебрег их, говорит Господь. Вот завет, который завещаю дому Израилеву, после тех дней, говорит Господь: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня. Потому что Я буду милостив к неправдам их и грехов их и беззаконий их не воспамяну более» Говоря «новый», показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению». (Евреям, 7: 10, 11, 18, 19; 8: 6-13. – Курсив - Библии).

Как мы видим, апостол Павел, в отличие от диакона А. Кураева, полагал, что после Благой Вести Иисуса Христа «немощным и бесполезным» стал сам Танах, то есть – именно «религия пророков древнего Израиля», а не только лишь «религия после-голгофских раввинов». А ведь, как известно, именно апостол Павел был знатоком Каббалы, и, казалось бы, кому, как ни ему, подчёркивать разницу между иудаизмом и Каббалой, тем не менее, он этого не делает. Дело здесь в том, подчеркнём это ещё раз, что Каббала, – это иудаистский эзотеризм, а вовсе не «религия после-голгофских раввинов», как полагает А. Кураев. И поэтому иудаизм и Каббала различаются не по «горизонтали», а по «вертикали», то есть - не как две разных религии, а как экзотеризм и эзотеризм одной и той же религии. Эзотерически образованный иудей Савл, ставший после своего обращения в христианство апостолом Павлом, ясно это понимал, поэтому и не противопоставлял иудаизм и Каббалу, в отличие от безграмотного в эзотерическом отношении диакона А. Кураева.

Что же касается апелляции А. Кураева к авторитету «каббалиста М. Лайтмана», то этот наиболее известный современный распространитель иудаистской Каббалы, является для данного эзотерического Учения, тем же, чем является для Православия диакон А. Кураев: «популяризатором», «упростителем» и «профанатором».²¹² Вот, уж, действительно – «рыбак рыбака видит из далека».

Учение о метемпсихозе (реинкарнации) и неразрывно связанное с ним ученье о Карме, отстаивал один из крупнейших христианских мыслителей – Ориген (185-254 гг.).²¹³ Однако, на V Вселенском Соборе (II Константинопольском - 553 г.) ученье Оригена было осуждено, как ересь. Е. И. Рерих писала в данной связи: «Ведь только подумать, сколько ясных указаний о законе перевоплощения и законе кармы имеется в Евангелии, именно, в словах самого Христа! Но духовные отцы тщательно умалчивают об этом. Ведь не могут же они не знать, что закон перевоплощения был отменен лишь в шестом веке на Константинопольском соборе! Неужели сознание их до сих пор не продвинулось! Ведь на одном из таких соборов обсуждался также вопрос, имеется ли душа у женщины! Много подобных перлов можно найти, читая эти исторические рекорды тьмы невежества». И сейчас, ввиду переживаемого всем миром страшного духовного кризиса, ужасающего, все разъедающего безбожия, порожденного узким и мертвящим догматизмом и удушающим сектантством, также и падением нравственности среди церковных служителей, именно все духовные пастыри должны ополчиться против всякой нетерпимости, невежества и безнравственности, должны стать истинными водителями духа и идти с нуждами века, а не плестись позади, закованными в цепи мрачного невежества...

После Оригена начала ложная вера христианства расти. Ужас берет перед видением религиозного суеверия того времени. Ориген ходил ещё по горячим угольям старого мира. Зная заветы Иисуса, он болел, видя невнимание толпы. Зная таинства древних мистерий, он болел, видя непонимание Источника. Зная простоту Учения Иисуса, он болел, видя создание церквей. Будучи ревнителем знания, он возмущался падением знания среди служителей».²¹⁴

Позицию, согласно которой люди сами виновны во всех своих бедах, последовательно отстаивал известный русский философ Н. О. Лосский, который написал специальную работу - «Бог и мировое зло». Основы теодицеи.²¹⁵ В данной работе Л. Н. Лосский, подводя итог своим размышлениям о «справедливости Божией», пишет: «Из всего сказанного в предыдущих главах следует, что мы, обитатели психоматериального царства бытия, сами виноваты в существовании зла. Совершив свободно дурной нравственный акт отпадения от Бога, т. е. нелюбовного отношения к Богу и сотворенным Им существам, мы сами создали царство бытия, в котором нет единодушия, есть относительный распад бытия, относительная обособленность одних существ от других, непроницаемая материальная телесность, делимые и неистребимые блага, борьба за них и вообще борьба за существование, значительная степень зависимости высших ступеней жизни от низших.

Все душевные и телесные несовершенства, все душевные и телесные страдания суть необходимые, естественные и справедливые следствия нравственного зла. Подпав всевозможным видам зла, мы не имеем права обвинять Бога или окружающую нас среду; мы должны винить только самих себя. Утверждение, что первичная причина зла есть Бог, потому что мир, в котором возникло зло, сотворен Богом, ошибочно. Оно основывается на детерминистическом понимании причинности… Зло, царящее в нашей жизни, может наносить ущерб лишь тем личностям, которые сами запятнаны виною себялюбия и таким образом обрекли себя на жизнь в царстве психоматического бытия».²¹⁶ (Курсив - С. П.).

Отметим, что выделенный нами последний пассаж из приведенной цитаты, вполне коррелирует с Восточным ученьем о «колесе самсары» - круговороте перевоплощений, обусловленных законом Кармы. Однако, закон Кармы, и связанная с ним принципиальная возможность Богореализации, это понятия, отражающие сущность Восточной религиозной антропологии. Что же касается религиозной антропологии Запада, то её сущность вполне адекватно выражается понятием – «раб Божий».²¹⁷