Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Глава 6. Страсть к невозможному






 

Страсть к невозможному

 

Первый вопрос:

Ошо, мне непонятно: быть суфием — это вопрос воли? Или это благословение? Или это что-то другое?

 

У суфиев есть очень красивая поговорка. Они говорят: «Бога нельзя найти, если вы будете его искать, и его нельзя найти, если вы его искать не будете».

Сначала человек должен искать, а затем он должен отречься и от своего поиска, потому что в поиске продолжает существовать ищущий. Ищущий — это эго. Конечно, если вы никогда не начнете искать, то никогда и не найдете. Вы должны жаждать Бога. Вы должны двигаться, нащупывать дорогу в темноте.

Но не привязывайтесь к своему поиску. Наступает момент, когда вы чувствуете, что ваша воля не имеет успеха. Конечно, этот момент приходит только благодаря воле, благодаря усилию, тяжелому усилию. Но наступает момент, когда вы чувствуете, что потерпели неудачу, что вы потерпели полное поражение. В этом абсолютном поражении и заключается победа. В этом абсолютном поражении вы сдаетесь. В этом абсолютном поражении вы начинаете плакать. В этом абсолютном поражении вы говорите: «Теперь я не могу больше ничего делать. Со мной кончено. Все, что мог, я сделал». В этот момент полного фиаско, этого чувства полного поражения вы исчезаете. Вас больше нет. Ищущий исчез — благодаря поиску.

Искать Бога значит искать невозможного. Поиском вы его не найдете. Если вы можете найти Бога с помощью поиска, тогда Бог будет чем-то, чем вы можете владеть, тогда Бог будет у вас в кулаке, тогда Бог будет вашей собственностью — тогда Бог будет не больше вас. То, что вы можете искать, неизбежно должно быть меньше вас, оно не может быть больше вас. То, что ниже, не может искать то, что выше, меньшее не может искать большее.

Вы не можете обладать бесконечным, вечным — это абсурдно. Но чтобы понять, что это абсурдно, нужно начать искать. Никак иначе вы этого не познаете. Человек начинает стремиться к Богу... это означает, что он движется, желает, стремится к невозможному. Поэтому я называю религию страстью к невозможному.

Рано или поздно поражение совершенно неизбежно. В этом поражении что-то видоизменяется, трансформируется. В этом поражении ищущий исчезает, воля исчезает — вы сдаетесь. Вы не можете сдаться без поражения. Как вы можете сдаться? Глубоко внутри вы продолжаете думать: «У меня могло получиться». Или вы даже можете думать, что эта сдача — очередной этап поисков, что этой сдачей вы продолжаете искать. Но тогда это не сдача. Сдача может произойти только после абсолютного поражения. Только абсолютное поражение готовит вас к сдаче — не остается ни единой надежды, ни единого луча света в темной ночи души. Вы поставили на карту все, проиграли, и теперь ничего не осталось. Вы пусты.

В этой пустоте... сдача. Эта пустота расцветает в сдаче. В этой пустоте вас нет, приходит что-то новое. Ищущего больше нет, воля исчезла, но осталось искание, осталось стремление — даже большее, потому что та энергия, которая была вовлечена в ищущего, тоже стала стремлением. Теперь вы просто жаждете, прекрасно зная, что ничего не можете сделать. Этот момент высшего отчаяния приносит милость — то, что суфии называют барака, а индуисты называют прасад.

Когда вы были маленькими детьми и падали навзничь, вы не могли самостоятельно сдвинуться даже на дюйм, вы плакали и кричали, призывая мать, и мать приходила и помогала вам. Вы должны снова стать маленькими детьми. Вы должны снова стать беспомощными.

Это важный вопрос. Ты спрашиваешь: «Мне не понятно: быть суфием — это вопрос воли?» Да, поначалу это вопрос воли. Каждое путешествие по направлению к Богу начинается волей, но никогда не заканчивается волей. Первый шаг должен быть волевым — и воля уводит вас далеко в направлении вашего окончательного поражения. Половина путешествия делается с помощью силы воли, а вторая половина — сдачей. Воля ведет к сдаче.

Для вас это выглядит парадоксально. Воля окончательно расцветает в сдаче, потому что именно воля заставляет вас осознать, что вы ничего не можете сделать самостоятельно. Вы кое-чего достигли. И вы увидели, как, несмотря на достигнутое, потерпели неудачу. Поэтому первый шаг — в воле, половина пути — это воля. А когда воля исчезла, возникает благословение, прасад, барака.

Поэтому, если ты попросишь меня определенно сказать, воля это или сдача, я скажу, что это и то и другое, и ни то и ни другое. Воля и сдача — как два крыла одной птицы. Они обе помогают, они дополняют друг друга. Сама их противоположность создает движение. Это так же, как две ваши ноги — они противопоставлены друг другу. Через это противопоставление создается энергия, и вы можете двигаться. Воля и сдача — противоположности, но глубоко внутри — части единого целого.

Каждый ищущий начинает с воли и заканчивает сдачей.

 

Второй вопрос:

Ошо, почему великие философы и им подобные говорят прекрасные вещи и при этом остаются в такой неразберихе?

 

Философы — как заборы: они все разграничивают, но никуда не ведут. Да, они в точности как забор: он идет кругом, но никогда никуда не приводит. Мысль — это порочный круг. Одна мысль ведет к другой и так далее, и так далее, но вы продолжаете двигаться по кругу. Вы много бегаете, но никогда ничего не достигаете. Мысль не дает завершенности. Мысль не может дать вам результата, она только притворяется. Это притворщик. Результат приходит через опыт — поэтому ученые переместились в лабораторию, чтобы экспериментировать, а религиозные мистики переместились в сторону внутренней лаборатории, опыта. Религия — это наука внутреннего, а наука — это религия внешнего.

Философия же — это просто неразбериха, это чистая спекуляция. Человек сидит и думает, не экспериментируя, не переживая, хотя только опыт или эксперимент имеют результат. Эксперимент дает вывод об объективном мире — о том, который противоположен вашему субъективному миру, а религия — это переживание, эксперимент с внутренним, субъективным миром — тем, которым являетесь вы. Оба имеют итог. Философия же не имеет завершенности, это бесконечная игра. Впрочем, философы могут говорить прекрасные вещи. По сути, они только и могут говорить прекрасные вещи. Философы могут позволить себе говорить прекрасные вещи, но это только слова. В них может быть какая-то поэзия, в этих утверждениях, но в них нет никакой реальности, никакой истины. Да, эти утверждения могут быть прекрасными, они могут иметь логическую последовательность, логическую гармонию, но они никак не соотносятся с реальностью. Все они фальшивы.

Незачем выбирать между одной философией и другой — все философии фальшивы. Философ — это тот, кто застрял в уме.

Человек имеет три слоя: первый — тело; второй — ум; третий — душа. Это необходимо понять. Душа — это реальность, так же как и тело — это реальность. Ум — не что иное, как мост между двумя реальностями, но сам по себе он не имеет никакой ценности. Мост сам по себе не обладает никакой ценностью. Он имеет ценность только потому, что связывает два берега. В нем нет внутренней ценности. Берега могут существовать и без моста, но мост не может существовать без берегов. Это просто функция, средство. Ум там, где пересекаются душа и тело. Там, где пересекаются душа и тело, создается новый тип иллюзорной реальности. Эта реальность — ум.

Ученый верит в тело, религия верит в душу, философия продолжает верить в ум, это игра ума. И помните: когда вы целиком сосредоточены на своем теле, ум исчезает. Точно так же, когда вы целиком сосредоточены на своей душе, ум исчезает. Если вы занимаетесь любовью, и вы целиком сосредоточены на теле, на короткое время ума нет. Вы настолько вовлечены в реальность тела, что для ума просто нет места. Или, если вы глубоко погружены в медитацию, абсолютно сосредоточены на внутреннем, ум также исчезает. Чистая реальность — всегда без-умна; сосредоточены ли вы на теле или на душе, не важно, главное, что ум отсутствует. Ум — это майя, иллюзия.

Должно быть, вы слышали часто повторяющееся утверждение Веданты о том, что мир — это иллюзия. Это не совсем так — если под словом «мир» понимать мир предметов. Когда Веданта говорит, что мир иллюзорен, на самом деле она имеет в виду, что ум иллюзорен. Ум — это мир. Это то, где вы живете, ваш мир. Вы не живете в реальности, в реальном мире, вы живете в мыслях, желаниях, фантазиях, воображениях. Вы живете в мире ума. Этот ум — майя, это магическая вещь. Ничто не существует на самом деле — это почти как сон.

Каждую ночь вы видите сны, и когда вы видите сны, то думаете, что сон реален. Сколько раз вы оказывались обманутыми сном? Когда вы собираетесь понять, что сон не реален? Каждый раз, когда вы просыпаетесь утром, вы понимаете, что это не было реальностью. Но вы снова засыпаете, видите сны, и снова они становятся реальными. Когда вы спите, сон кажется реальным. Сон кажется реальным в той же самой степени, в какой вы пребываете в состоянии сна. Но если вы станете хоть немного бдительнее, тогда ум больше не реален, и сон больше не реален.

Когда человек становится совершенно пробужденным, когда человек становится буддой, тогда ум больше не реален. Наступило утро. Вы пробудились. В этом суть значения слова «будда» — тот, кто пробудился. Тело по-прежнему реально, душа реальна, но ум исчез. Ум — это сумеречное явление.

Николай Бердяев говорит в своей автобиографии: «Я очень боюсь сумерек, времени между днем и ночью. Это меня пугает». Когда я это прочитал, меня озадачило, из-за чего его беспокоят сумерки. Они так прекрасны — когда дня больше нет, а ночь еще не пришла. Но он прав. Он подразумевает не только сумерки, он подразумевает все сумеречные явления.

Ум — это сумеречное явление: ни тело, ни душа. Немного реальности придала душа, а настоящую реальность придало тело. Ум заимствован — что-то от души, что-то от тела. Он просто посередине, ни то, ни другое.

А философия живет в уме, поэтому философия живет в иллюзии. Но как сны могут быть прекрасны, так и иллюзии могут быть невероятно сладкими.

Ты спрашиваешь меня: «Почему великие философы и им подобные говорят прекрасные вещи и при этом остаются в такой неразберихе?»

Говоря прекрасные вещи, невозможно разобраться с путаницей, это не так легко и не так дешево. Если вы хотите разобраться с путаницей, если вы хотите выйти за пределы неразберихи, вам придется совершить реальную работу — как это называл Гурджиев. Он называл свою систему «работа». Нужна настоящая работа. Прекрасные желания, поэзия, прекрасная философия могут утешить, но это не поможет. Это так же, как если бы кто-то был голоден, а вы бы продолжали говорить об отменной пище, кто-то голоден, а вы даете ему прекрасно напечатанное меню, кто-то голоден, а вы даете ему почитать поваренную книгу.

Вот в точности то, чем является философия. Философия — это меню. Она так говорит о еде, что у вас начинает течь слюна. Даже при мысли о лимоне вы истекаете слюной. Но это не принесет удовлетворения. Философия воздействует на людей, потому что люди живут в уме.

Я слышал...

 

Философ пришел на автобусную остановку, но обнаружил, что пришел рано. Он увидел автомат для предсказаний, бросил в него пятицентовую монету, появилась маленькая карточка, на ней было написано: «Вы — Джон Джонс, вам шестьдесят пять лет, вы известный философ, и вы направляетесь в командировку в Чикаго».

Он удивился: «Я не верю этой машине. Я не могу поверить, что эта машина знает столько обо мне. Наверняка тут какой-то подвох». Он снова бросил пятицентовую монету, появилась другая карточка, на ней было написано: «Вы по-прежнему Джон Джонс, вы все еще известный философ, вам все еще шестьдесят пять лет, и вы все еще направляетесь в командировку в Чикаго».

«Я просто не могу поверить!» — воскликнул мужчина, бросая следующую монету. На это раз появилась карточка, на которой было написано: «Вы по-прежнему Джон Джонс, вы все еще известный философ, вам все еще шестьдесят пять лет, вы все еще направляетесь в командировку в Чикаго, но вы сваляли дурака и пропустили свой автобус».

 

Философия — это валяние дурака! И помните: вы пропустите автобус.

Праздные рассуждения не помогут, это роскошь. Вы можете беззаботно болтать, вы можете строить теории, вы можете возводить воздушные замки, можете грезить о чем-то прекрасном. Но все это — ребячество.

Конечно, если вы умеете быть логичными, если вы умеете быть последовательными в словах, если у вас есть некоторая способность и умение обращаться со словами, вы можете чувствовать себя весьма удовлетворенно. Вы можете почувствовать, что у вас есть ключ, что вы все знаете.

 

Мальчик из службы доставки зоомагазина не отличался особой сообразительностью. Однажды его попросили доставить кролика для миссис Джонс, шоссе номер два, дом четыре.

«Лучше бы вы записали, чтобы я не забыл», — сказал мальчик.

Сунув адрес в карман, он отправился выполнять поручение. Каждые несколько минут он поглядывал на адрес и говорил: «Я знаю, куда еду: миссис Джонс, шоссе номер два, дом четыре».

Все шло гладко, пока он не угодил в яму на дороге. Грузовичок, на котором он ехал, влетел в канаву, кролик вырвался и со всех ног пустился бежать по открытому полю.

Мальчик взорвался смехом. Когда какой-то прохожий спросил его, что его так насмешило, он сказал: «Вы видели того сумасшедшего кролика, что мчится по полю? Он же не знает, куда бежать, ведь адрес у меня в кармане».

 

Вся философия такая. Она не связана с реальностью. Философы думают, что им известен адрес Бога. Они не понимают, что все, что они знают, — мусор. Это все их фантазии. Чтобы познать Бога, нужно стать религиозным.

Есть лишь два пути познания реальности: если вас интересует объективная реальность, станьте учеными, если вас интересует субъективная реальность, станьте религиозными. Поэтому философия постепенно исчезает. Возможно, в будущем философия вовсе перестанет существовать, или она приживется только в психиатрических лечебницах.

Наука забрала большую часть. Многие вопросы, которые считались философскими, больше не являются философскими. Наука взяла их на себя, в них больше нет никакой философии. Наука знает точный ответ. Философия может существовать только в сумерках, когда точный ответ неизвестен. Поэтому большую, объективную часть взяла на себя наука. А вторая часть, другая часть, всегда была уделом мистиков — суфиев, хасидов, последователей дзен.

Философия умирает. Теперь не о чем философствовать. Мистик знает, что есть субъективная реальность, ученый знает, что есть объективная реальность, — что осталось философу? Осталось не так уж и много. У философии нет будущего. У нее было великолепное прошлое, но у нее нет будущего. Из философии возникли две системы, которые являются более актуальными: наука и религия.

Философия — это примитивный подход, магический подход. Когда вы о чем-то ничего не знаете, вам остается об этом лишь размышлять. Эти размышления дают некий заменитель, возникает приятное ощущение, что по крайней мере что-то вы знаете. Но вскоре и это ощущение у философии заберет либо наука, либо религия. Обе они куда убедительней.

Будущее — за наукой и религией, а когда-нибудь мы станем свидетелями появления нового подхода, который будет религиозно-научным. В будущем наука и религия встретятся и растворятся в новом виде системы, новом виде синтеза. Это будет величайшим днем в истории человеческого сознания.

Недавно один пожилой французский поэт принял саньясу. Я дал ему имя Ананда Кавишвар. Это означает «великий поэт блаженства». Он спросил меня, когда будет революция. Конечно, он француз, поэтому он мыслит терминами революции. Он очень стар, ему, должно быть, за семьдесят, но французы — это, прежде всего, французы, они совсем не взрослеют. «Когда будет революция?»

Я хотел бы сказать ему, что это и есть революция — то, что я могу назвать настоящей революцией, — когда наука и религия встречаются и исчезают в единой метафизике, в едином синтезе. Это приведет человечество к новому, небывалому рассвету. Это принесет в мир новую гармонию.

Это также поможет исчезнуть всей шизофрении, потому что тело и душа — это две реальности. Я говорю две, потому что наука и религия все еще отделены. На самом деле, они — не две. Тело — это видимая душа, а душа — это невидимое тело. Они на самом деле не две, лишь кажется, что их две, потому что между ними стоит ум. Как только ум исчезает, исчезает разделение, тогда исчезает все разграничение, тогда невозможно решить, где заканчивается тело, и где начинается душа, тогда они сливаются и смешиваются в одном. Это единство суфии называют Богом. Тело и душа исчезли друг в друге, они не существуют по отдельности. Ум, стоящий посередине, разъединяет их, именно он разделяет и дифференцирует их.

Как только уйдет философия, как только не станет ума, кто останется, чтобы разделять объективное и субъективное? Тогда внешнее и внутреннее будут едиными. Они едины. Внешнее — это внутреннее, а внутреннее — это внешнее. Разделение исчезает, двойственность исчезает. Философия же двойственна.

Для этой будущей единой системы пока не существует названия, но, если вы позволите мне, я могу использовать индийский термин даршана — который может стать названием окончательного синтеза...

Даршана — это не философия, как этот термин обычно переводят в индийских университетах. Хотя книги о даршане называются индийской философией, это неверно. Это очень и очень неправильно. Философия означает любовь к размышлениям. София означает знание, мудрость, а фило означает любовь — любовь к знанию. Даршана значит не философия, но филосия — любовь к видению. Не любовь к размышлениям — любовь к реализации, усилие, направленное на достижение видения предельной реальности как она есть. В этой предельной реальности нет разделений. Это единое произведение, это одна мелодия.

С этим видением исчезает вся шизофрения — поскольку при философии человек остается разделенным. Когда вы разделяете внутреннее и внешнее, вы разделяете человека. Когда вы говорите «тело», «душа», вы разделяете человека. А когда вы разделяете человека, вы создаете конфликт, вы создаете напряжение. И внутри все время продолжается война.

Я бы хотел, чтобы вы научились тому, как отбрасывать эту войну, эту непрекращающуюся войну. Тело есть вы, и вы есть тело. Уважайте свое тело, любите свое тело. Уважайте свою душу, любите свою душу. И не создавайте между ними конфликта. Слушайте тихо, и вы обнаружите, что у них один внутренний голос. С этим единым голосом к вам приходит мир, приходит благословение.

 

Третий вопрос:

Ошо, объясни, пожалуйста, в чем различие между следованием за тобой и сдачей тебе?

 

Существует огромное различие. Следуя за мной, ты все еще находишься на пути воли, сдаваясь мне, воля исчезает. Следуя за мной, ты важен. Ты есть, и следовать за мной — твое решение. В любой момент, когда тебе захочется, ты можешь передумать, ты можешь отменить свое решение.

Сдавшись мне, ты исчезаешь. И это уже нельзя отменить. Некому отменять. Уже нет способа вернуться обратно. Когда ты просто следуешь за мной, всегда есть возможность повернуть назад. Но сдавшись мне, как ты можешь повернуть назад? Это уже необратимо. Когда ты следуешь за мной, ты остаешься, я остаюсь. Между нами рано или поздно возникнет конфликт.

Сдавшись, ты исчезаешь. А исчезнув, ты увидишь, что и меня никогда не было. В своем исчезновении ты также увидишь исчезновение мастера. Мастер является мастером только потому, что он уже исчез. Он не функционирует как эго. Поэтому иметь настоящий контакт с мастером возможно, только когда ты тоже прекращаешь функционировать как эго — таково значение сдачи. У мастера нет никакого эго. Если вы хотите с ним общаться, если вы хотите быть с ним в общении, если вы хотите быть в глубокой любви с ним, вы должны исчезнуть. Только когда вы тоже становитесь пустотой, будет встреча. Когда нет ученика, барьер сразу же исчезает.

Последователь — не ученик. Последователь интеллектуально убежден в том, что все, что говорит учитель, кажется логически верным. Это убеждение, это интеллектуальное удовлетворение. Вот что значит последователь. Последователь — из головы. А ученик? Ученик не интеллектуально убежден в том, что мастер прав, что бы он ни говорил, ученик убежден, что мастер прав — не в том, что он говорит, но в том, чем он является. Это подход от сердца к сердцу. Это диалог — глубже, чем общение двух голов. Ученик сдается.

И красота — это очень парадоксально, — красота заключается в том, что, когда вы сдаетесь мастеру, вы впервые становитесь самими собой. Потому что сдача внешнему мастеру — это настоящая сдача внутреннему мастеру.

Каждый несет Бога где-то глубоко в самой сердцевине своего существа. Бог присутствует в вас, но вы не знаете, как к нему подойти. Вы забыли способы и средства прихода в свою собственную внутреннюю реальность. Вы заперли дверь и потеряли ключ. И на протяжении веков вы не бывали внутри. Вы не знаете, как вернуться внутрь. Вас парализовало. Вы видите только внешнее, поэтому нужен внешний мастер. Внешний мастер поможет вам выйти к вашему внутреннему мастеру, внешний мастер станет дверью. Вам придется пройти через внешнего мастера, потому что вы не можете пойти напрямую. Если вы можете пройти напрямую, вам не нужен внешний мастер.

Некоторые люди — это случается очень редко — идут без мастера. Да, иногда это возможно. Иногда случается так, что человек приходит прямо к своему существу — но это большая редкость. Это такие исключительные случаи, что их можно перечесть по пальцам, это такие исключительные случаи, что они только подтверждают правило. Поэтому ни одна традиция — суфизм, дзен, хасидизм — ни одна традиция об этом не говорит. Все они настаивают на необходимости мастера.

Почему они об этом не говорят? Не знают? Знают. Это случалось. Несколько раз за многие века случалось так, что человек постигал себя, не проходя через внешнего мастера, он достигал напрямую самой своей сердцевины. Но почему они об этом не говорят?

Люди думают, что Кришнамурти говорит об этом впервые, люди думают, что Кришнамурти в этом очень оригинален. Но это не так. Все мастера знали об этом, но они не говорили об этом по нескольким причинам. Причина в том, что если вам сказать, что самостоятельный путь возможен, само это утверждение станет препятствием для вашей сдачи.

Лишь один из миллиона может идти сам. Что же с остальными? Они тоже подумают, что могут идти — какая необходимость сдаваться? Их эго ухватится за эту идею. Их эго скажет: «Тогда все в полном порядке. Почему я должен кому-то сдаваться? Я могу идти сам». Чтобы защитить таких глупцов, этого никогда раньше не говорили.

Кришнамурти не говорит ничего нового, это всегда было известно. Это одна из старейших, древнейших истин, что исключительный человек постигает все сам. Но это случайно, это нельзя принимать за правило. И говорить об этом опасно, потому что эгоист набросится на это, немедленно примерит на себя.

Поэтому вокруг Кришнамурти вы найдете всевозможных эгоистов. Тот, кто не может сдаться, рано или поздно придет к Кришнамурти. Тот, кто не может сдаться, чье эго очень крепкое, кто не хочет сдаваться, будет очень счастлив с Кришнамурти. К несчастью, это счастье не изменит его.

Ко мне приходит много людей от него. Они говорят: «Мы были с Кришнамурти тридцать, сорок лет. Мы слушали все, что он говорит, и все это совершенная истина. Что вы скажете о нем?»

Я говорю: «Он говорит истину, но он говорит с глупцами. Это истина, но ему не следовало говорить ее вам».

Это их очень обижает. «Почему? Если это истина, тогда почему ему не следует говорить ее нам? Неужели сорок лет потеряны, а может быть, и сорок жизней в будущем?»

«Хорошо, чего вы достигли?»

Они начинают беспокоиться и говорят: «Допустим, мы ничего не достигли. Но ведь истина все равно остается истиной?»

«Да, но вы к ней не готовы».

Истина есть истина, только когда вы готовы ее использовать. Нужно, чтобы она помогала. Будда сказал, что под словом «истина» понимается только одно — что она работает. Если нечто работает, оно верно, если оно не работает, какой смысл называть это истиной? Это бесчеловечно.

Истина Кришнамурти не работала. Она не могла работать. Она могла бы работать только в редких случаях. И человек, для которого в ней могла бы оказаться какая-то польза, не шел к Кришнамурти. Зачем ему беспокоиться? Он мог идти напрямую. Зачем ему проходить через Кришнамурти? Люди, окружающие Кришнамурти, хотя и нуждались в ком-то, но все были настолько эгоистичны, что не могли сдаться. Поэтому это была хорошая поддержка для их эго... им не нужно сдаваться, но мастер у них есть.

Но вы не можете иметь мастера, не сдавшись ему. Кришнамурти — это мастер без учеников. Его ученики не сдавались ему. Само его учение запрещает сдачу. Он прожил очень одинокую жизнь. И порой он очень злился — злился, потому что вся его жизнь была растрачена впустую.

Будда помог тысячам. Тысячи стали просветленными. Не только при его жизни, даже когда его не стало, цепочка продолжилась, силсила продолжилась. Даже сейчас, то тут, то там распускается цветок и склоняется в низком поклоне благодарности Будде — все еще, спустя две тысячи пятьсот лет.

Кришнамурти — человек того же калибра, что и Будда, человек того же разума, что и Будда. Он ни в чем не уступает Будде. Кроме идеи о том, что ученику не нужно сдаваться... сдаваться даже перед истиной, даже перед величайшей опасностью. Это позволило собраться вокруг него одним эгоистам; те, кто хотел бы сдаться, не придут к нему, потому что он не позволяет сдаваться. Те, кто не хочет сдаваться и все еще находится в поиске мастера, — они не могут положиться на себя и не могут сдаться, — вот такие люди собрались вокруг него.

А сейчас они оказались в тупике. Кришнамурти застрял с ними, а они застряли с Кришнамурти. Кришнамурти не может сказать им сдаться... в тот день, когда Кришнамурти скажет сдаться, они сбегут, потому что они там только из-за того, что он продолжает считать, что не нужно никому сдаваться. Они чувствуют себя очень хорошо, совершенно счастливы от этой мысли. Им не нужно ставить на карту свое эго.

Но ничего не происходит. Я встречал многих из них — с ними ничего не происходит. Они стали очень, очень интеллектуальными, весьма рафинированными интеллектуалами. Они могут много говорить. Они могут много дискутировать и спорить, но они не изменились внутренне. Они так и не расцвели. Их эго этого не позволяет.

Ты спрашиваешь меня: «Пожалуйста, объясни отличие между следованием за тобой и сдачей тебе». Тот, кто следует за мной, не со мной, помни. Возможно, он меня использует, но он не со мной. Возможно, он выбирает что-то во мне, но решающее слово всегда за ним. Глубоко внутри он все еще защищается. Он может найти несколько кусочков, осколков мудрости, но они не помогут. Они превратятся в философию.

Только те, кто сдался мне, со мной. И я могу быть только с теми, кто со мной. Если вы не со мной, невозможно, чтобы я был с вами, как бы мне этого ни хотелось. Но это невозможно. Это невозможно по природе вещей. Только если вы сдались, я могу быть с вами, только тогда вы доступны, восприимчивы.

Вот о чем вся саньяса. Бросьте следовать — просто сдайтесь. Саньяса — это сдача. В тот день, когда вы принимаете саньясу, принимаете по-настоящему в своем сердце, вы исчезаете. Вы становитесь частью меня, или я становлюсь частью вас. Вы дышите за меня, или я дышу за вас. И вы не думаете о себе как об отдельном существе.

А парадокс заключается в том, что вы не становитесь зависимыми. Впервые вы становитесь независимыми индивидуальностями, потому что эго — это не то, что делает вас независимыми, эго — это тюрьма, уродливая тюрьма. Когда эго уходит, ваш огонь впервые вспыхивает так ярко.

 

Четвертый вопрос:

Ошо, почему религия создает столько чувства вины?

 

Религия не создает чувство вины, если она создает чувство вины, то это не религия. Да, мусульманство, христианство, иудаизм, индуизм — они создают чувство вины. Пусть это будет вашим определением религии: если она создает чувство вины, то это не религия. Это что-то другое, притворяющееся, что-то другое в обличье религии, принимающее вид религии, — но это не религия. Религия создает празднование, а не чувство вины.

Это тайна, которая не хочет себя раскрывать. Эти так называемые религии скорее политичны, нежели религиозны. Все их идеи, желания, амбиции — в том, как доминировать над людьми, как контролировать людей. И естественно, чувство вины — один из лучших когда-либо существовавших механизмов для контроля над людьми, для доминирования над людьми. Заставьте их чувствовать себя виноватыми! Как только они начнут испытывать вину, они у вас под контролем. Все диктаторы делают это, все политики делают это.

И ваш священник — всего лишь скрывающийся за маской политик.

Священники, шанкарачарьи — все они политики, но не религиозные люди. У них есть своя тайная политика, как доминировать над человечеством, как контролировать людей, как превращать людей в рабов. И, конечно, нет лучшей хитрости, чем создание чувства вины. Это психологическая техника.

Как это работает? Чтобы создать чувство вины, сначала вам нужно создать недосягаемый идеал. Вы должны предоставить недосягаемый идеал, который не может быть реализован, который является нечеловеческим, совершенно невозможным.

Например, в Индии создали чувство вины по поводу секса. Если у вас появляется сексуальное желание, вы чувствуете себя великим грешником. Так осуждался секс.

Хотя секс — это так естественно, так же естественно, как пища, дыхание. Только в сексе есть одно отличие: его можно трансцендировать. Можно выйти за его пределы. И когда человек выходит за его пределы, это великая свобода, это великая радость — более великая, чем та, которую когда-либо может принести секс. Но и сам по себе секс не грех. В нем нет ничего дурного. Секс прекрасен, полезен для здоровья.

Но если его осуждают, тогда у вас появляется отличная уловка, великолепный инструмент в ваших руках. Миллионы людей будут находиться из-за этого под вашим контролем, потому что они не смогут выйти за его пределы. Действительно, чем больше они думают, что это грех, тем меньше возможностей выйти за его пределы, потому что, чтобы выйти за пределы, нужно через него пройти. Поэтому очень умно удерживать людей в сексуальности, поддерживать в них чувство вины, поддерживать в них постоянный страх того, что они делают что-то дурное.

Когда человек чувствует себя так, будто он делает что-то дурное, он внутренне дрожит. Он не может быть бунтарем. Он не может быть самостоятельным, он знает, что виноват. Он нехороший, он ничего не достоин. Он не может надеяться на счастье. Он знает, что он грешник, его ожидает ад. Теперь вы можете манипулировать им, вы можете делать с этим человеком все, что захотите, он у вас на крючке, он готов стать рабом.

Это психологическое рабство. Вы забрали его самоуважение, вы забрали его достоинство. Он чувствует себя грязным — как он может любить себя? Как он может уважать себя? Он будет жертвой любого, кто захочет его контролировать: родители будут его контролировать, жена будет его контролировать, муж будет контролировать, дети будут контролировать, общество будет контролировать. Все будут его контролировать, потому что в нем разрушено нечто невероятно ценное — его самоуважение. Он его потерял. И он остается несчастным, постоянно несчастным. Как он может быть счастлив, если у него нет уважения к самому себе?

Вроде такая естественная вещь, как секс, — и так трудно от нее избавиться! Да, люди могут его трансцендировать, но никто не может от него избавиться.

Позвольте мне кое-то вам рассказать. На днях я прочел, что один психолог, Поль Камерон, утверждает, что представители мужского пола проводят очень много времени в размышлениях о сексе. В исследовании участвовали четыре тысячи человек, и он обнаружил, что мужчины в возрасте от двенадцати до семнадцати лет думают о сексе каждые две минуты. Такая же статистика просматривается и с наступлением совершеннолетия и падает до одного раза каждые пять минут только к среднему возрасту — то есть к сорока годам — и в конце концов уменьшается до одного раза в десять минут после шестидесяти пяти.

Представительницы женского пола задумываются над сексом каждые две с половиной минуты в подростковом возрасте — да, их можно назвать более святыми, разница в полминуты, — раз в три минуты в первые годы после совершеннолетия, раз в десять минут в среднем возрасте — сорок-сорок пять лет, и раз в двадцать минут после шестидесяти пяти.

И это тоже, мне кажется, только из-за обусловленности — потому что женщины на протяжении веков были обусловлены сексуальными запретами больше, чем мужчины. От них ожидалось, что они будут оставаться девственницами. Это тоже мужское эго.

Почему? Почему вы должны пытаться найти в жены девственницу? Почему? — это мужское эго. Мужское эго хочет быть во всем первым, быть первым везде! Поэтому женщина вынуждена оставаться девственницей. А мальчики — это мальчики. От мальчиков не ждали девственности, но девочек очень сильно ограничивали. Женщины были более подавлены. Но даже за тысячи лет подавления — отличие только в полминуты. Немного. Так что, леди, пожалуйста, не чувствуйте себя слишком святыми.

В целом, это очень важное исследование. Оно показывает, насколько естествен секс. Но если вы создаете чувство вины, если вы заставляете людей чувствовать, что это грех, вы разрушаете их уважение к самим себе. И вы заставляете их бояться. Так называемые религии заставляют вас бояться мучений в аду, вдобавок они делают вас жадными — вы получите свое вознаграждение на небесах, если будете следовать их диктату. Вот главное: жадность и страх... А между ними — чувство вины.

Когда отца Сирхана, убийцы сенатора Роберта Кеннеди, спросили, почему его сын это сделал, и как он мог это сделать, старик ответил: «Я даже не знаю. Я раздавлен и смущен. Я учил своих детей бояться Бога».

Этот человек сказал: «Я учил своих детей бояться Бога, поэтому я очень смущен тем, как он мог совершить такое уродливое, такое страшное деяние, такую ужасную вещь». Но старик не понимает, что страх перед Богом — это и есть главная причина. Только из-за страха он мог совершить такое.

Если вы слишком боитесь — если вы слишком боитесь быть собой — тогда есть две возможности: либо вы станете так называемым лже-святым, вы притворитесь тем, кем не являетесь, либо вы станете преступником, отстаивая свои права вопреки закону. Но в обоих случаях вы становитесь ненормальными. Страх порождает ненормальность. Либо вы становитесь святым — так называемым святым, махатмой, лицемером — или же вы становитесь преступником. Все зависит от вашей реакции. Если вы трусливый человек, то вы станете махатмой, если вы храбрый человек, вы станете преступником. Но и то, и другое неправильно. Не нужны ни трусливые святые и лицемеры, ни смелые преступники.

Нужны смелые святые, нужны храбрые святые — это совершенно другое. Вы не можете создать их с помощью страха. И из-за мелочей человека заставили так бояться.

Послушайте эту историю.

 

Жил-был английский мальчик по имени Орри. Он был из очень бедной семьи. По вечерам, когда им не хватало еды на ужин, они прибегали к приготовлению блюда, известного как воробьиный пирог. И вот однажды в дверях его встретила мать и велела ему добыть несколько воробьев для пирога.

Лучшим способом охоты на них было пойти к роще на кладбище, поздно вечером. Орри осторожно подкрался, готовясь нанести мощный удар большой палкой, как вдруг упал в свежевырытую могилу, пока еще никем не занятую. Он пытался выбраться, но накануне прошел дождь, и края ямы скользили, как стекло.

Он знал, что мать пошлет кого-нибудь за ним, что она и сделала — она отправила его старшего брата. Но как только тот приблизился к могиле, случилась еще одна ужасная вещь — он тоже свалился в ту же могилу. Было темно, он не знал, что тут не один, поэтому он упирался и отталкивался, но на его конце могилы накануне прошел не меньший дождь, чем на противоположном, и чем сильнее он упирался и отталкивался, тем больнее падал на дно.

Маленький Орри наслаждался зрелищем, но он знал, что все хорошее когда-нибудь заканчивается, и поэтому решил привнести в ситуацию как можно больше драматизма. Он сел прямо в своем конце могилы, набрал воздуха в грудную клетку и со всеми жуткими и ужасными интонациями, на какие только был способен, произнес: «Дружище, почему ты не дашь человеку отдохнуть с миром?»

На другом конце могилы воцарилась гробовая тишина, потом нечто вроде ракеты взмыло над головой Орри, и его брат, который не мог преодолеть и шести футов, чтобы вылезти из могилы, с первого прыжка махнул на двадцать футов выше ее.

Страх работает! Священники рано об этом узнали — страх работает. Создайте страх, и тогда вы можете заставлять людей делать то, что хотите. Страх создает такое напряжение, что человек ставит на карту всю свою жизнь.

Вы уходите в монастыри... Люди живут в монастырях из страха, они усердно борются с сексом, с пищей, со сном. Это просто страх, страх перед адом. Или жадность — что есть другой аспект того же явления. Жадность и страх — две стороны одной монеты. Жадный человек — это боящийся человек, а напуганный человек — это жадный человек. По-настоящему смелый человек лишен и жадности, и страха. Он проживает свою природу естественным образом.

 

Выдающийся политик, будучи кандидатом на важный городской пост, сказал трем неграм, что он подарит жирную индейку тому, кто назовет лучшую причину быть республиканцем.

Первый сказал: «Я республикан, потому что республиканы дают черным свободу».

«Очень хорошо, Питер, — сказал политик. — Теперь, Билл, позволь мне услышать тебя».

«Ну, я, это, республикан, потому что они дают нам налоговых льгот».

«Отлично, — воскликнул политик. — Теперь Сэм — что ты можешь сказать?»

«Босс, — сказал Сэм, почесывая голову и переминаясь с ноги на ногу. — Я республикан, потому что я хочет та индейка».

 

Люди религиозны либо из страха, либо из жадности, они не религиозны из осознанности или из любви. Именно религии, которые создают в человеке чувство вины, и породили нерелигиозный мир.

Остерегайтесь — потому что тот же механизм был запущен и в вас. Все несут в себе чувство вины, как будто вы от природы неправы, как будто быть естественным значит быть неправым. Злость — это неправильно, секс — это неправильно, насыщаться — это неправильно, смех — это неправильно... все хорошие вещи кажутся неправильными.

Репрессии над человеком продолжаются. Но как бы ни подавляли человека, природа продолжает отстаивать свои права. Вы подавляете, а она защищает. Когда она защищает, и вы вынуждены что-то делать против вашего ума, тогда возникает чувство вины — тогда вы знаете, что вы снова пали, вы снова согрешили.

Освободитесь от вины. Если вы хотите действительно приблизиться к Богу, будьте свободными от вины. Принимайте природу, приветствуйте ее. Она совершенно прекрасна.

Секс — это хорошо, иногда даже злость — это хорошо. Когда я говорю «иногда», я имею в виду, что каждый раз, когда гнев спонтанен, это хорошо. И если вы позволяете злости эту спонтанность, вы никогда не будете накапливать злость, вы не будете несоразмерно взрываться. Ваш организм будет чистым, это будет что-то мгновенное — что-то происходит, и вы откликаетесь.

Если ваша злость спонтанна, по делу, является откликом, правдива по отношению к моменту — не реакция, а отклик — в ней есть красота. Вы просто сообщаете всем, что вы живы, ничего более.

Но если вы подавляете свой гнев — чувствуете, что злость — это плохо, злость — это дурно, не делайте этого. Когда чувствуете злость, улыбаетесь, продолжаете улыбаться, — вы накапливаете яд. Спустя какое-то время наступает предел — когда яда накопится слишком много, он взорвется. И он взорвется в ситуации, где вы будете выглядеть глупо, по-дурацки, безумно, потому что ситуация не требует такого проявления. Вы этого не замечали? Когда вы по-настоящему злитесь из-за подавления, вы всегда неуместны, ваш отклик не по делу. Он исходит из прошлого.

Например, на протяжении нескольких дней вы подавляли свой гнев в офисе, на рынке, с друзьями, в клубе, потом однажды внезапно он прорывается на вашего ребенка: вы его сильно бьете и делаете вид, что это для его же блага. Вы знаете, что он был только предлогом, что бедный ребенок совершенно без надобности страдает из-за вашей злости. И ребенок видит, что он ничего не сделал, по крайней мере, не в той степени, чтобы так жестко обращаться с ним. Вы знаете, что на лицо ребенка вы спроецировали лицо вашего начальника, вы спроецировали лицо своей жены, вы спроецировали столько лиц, столько ситуаций. И бедный ребенок стал жертвой.

Такой гнев уродлив. Такой гнев приходит оттого, что вас учили, что злость — это плохо, никогда не злись.

Все спонтанное прекрасно. Я не говорю, что нет состояний сознания, в которых гнев исчезает, — но он исчезает, только если вы спонтанны. Злость, жадность, страх, секс — все исчезает. Может наступить момент, — далеко не сразу, конечно, — когда вы приобрели опыт жизни в ее истине, в ее реальности, когда вы прожили все ее возможности, — и вот наступает момент, когда вы выросли из прежней жизни. Тогда все прежние вещи превращаются в игрушки, оставленные позади. Они выглядят детскими, незрелыми, недоразвитыми. Не то чтобы вы их осуждали, не то чтобы вы надеялись, что попадете в рай, — в них ничего нет. Вы ничем не жертвуете, нет никакой жертвы.

 

Хрущев хотел узнать, что о нем на самом деле думают люди. Естественно, они бы ему не сказали, если бы узнали его, поэтому он облачился в тщательно продуманный камуфляж, надел очки, наклеил усы и полетел в маленький городок на Урале.

Там он встретил крестьянина и сказал: «Скажи, что ты думаешь о Хрущеве?»

Крестьянин ответил: «Тс-с-с-с... ты что, спятил?»

Он украдкой посмотрел по сторонам и позвал главу правительства в свой дом. Там он закрыл все окна, запер двери на засов, задвинул шторы и затем прошептал: «Он мне нравится».

 

Такова ситуация, в которой находится человек, — слишком много страха. В вашу систему, в вашу кровь было влито столько страха. Он проникал в вас даже с молоком матери. Вы воспитывались в страхе.

Если вы по-настоящему хотите быть со мной, отбросьте чувство вины. Та же энергия, которая превратилась в комплекс вины, освобождаясь, становится празднованием. Празднование — это верный подход. Празднуйте все, что дал вам Бог. Я обещаю вам, что, если вы можете праздновать все, что дал вам Бог, вы станете достойны большего.

Однажды секс исчезнет, и вы станете способными любить. Однажды любовь исчезнет, и вы станете способными к молитве. Однажды молитва исчезнет, и вы станете Богом самому себе. Но вы должны начать проживать то, что вам дано.

Я слышал...

 

Сестра Агнесс прогуливалась по парку неподалеку от монастыря, когда на нее напали и изнасиловали.

Услышав об этой ужасной неприятности, настоятельница монастыря поспешила в больницу:

— Ах, доктор! Как бедняжка Агнесс?

— Она в порядке, — сказал врач, — пластическую операцию закончат через несколько часов.

— Что?! — воскликнула настоятельница. — Зачем ей потребовалась пластическая операция?

— Мы пытаемся убрать улыбку с ее лица...

 

Вот что ваши так называемые религии делают с людьми: подавление, подавление, подавление. Они не позволяют вам быть собой, быть естественными существами. Они вас калечат, парализуют. Конечно, легко контролировать парализованных людей, легко контролировать искалеченных людей, легко доминировать над мертвыми людьми.

А вот людей, наслаждающихся жизнью, трудно контролировать. Будет трудно отправить людей на войну, если они действительно полноценно живут сексуальной жизнью. Это будет невозможно. Почему? Зачем предельно удовлетворенному человеку идти на войну?.. Потому что какие-то глупые политики воюют из-за каких-то дурацких проблем? Где должна быть граница одной страны — несколько миль сюда или несколько миль туда? Можете ли вы убедить людей пойти и умереть из-за этих глупостей? Не можете. Если они действительно полноценно проживают свою жизнь, они посмеются над всей нелепостью этого: «Зачем?»

Но прямо сейчас все точно наоборот. Люди готовы идти на войну, потому что они практически мертвы. Война дает им хоть какое-то ощущение жизни, какое-то нервное возбуждение. Им так скучно — наскучила жена, наскучил муж, наскучили дети, наскучила вся эта штука под названием жизнь. Война приносит немного радости.

Люди чувствуют себя счастливыми, когда идет война. Можно заметить едва различимую радость на лицах солдат, идущих на войну. Повсюду вы можете видеть трепет, приключение. Почему? Их жизнь так скучна, что в сравнении с ней даже смерть кажется чем-то несравненно лучшим.

Если жизнь людей — это празднование, вы не можете затащить их на войну. Вы не можете затащить людей на войну из-за дурацких причин — идеологических, религиозных. Они просто откажутся. Они посмеются над нелепостью всего этого. Вы не можете заставить людей заниматься уродливой работой, работой, которая просто разрушает их души.

Но мертвецов можно силой направить куда угодно. Вы можете превратить человека в клерка, и он всю жизнь будет перекладывать с места на место папки. Всю свою жизнь он будет просто перемещать папки, в его жизни не будет никакой радости. Но виноватый человек не может ожидать большего. Что бы ни случилось, слава Богу, что он вообще трудоустроен.

Мертвые люди будут продолжать жить. Мужчина будет продолжать спать с нелюбимой женщиной. Он так виноват, он чувствует, что даже то, что у него есть хоть какая-то женщина, это уже благословение Бога. Женщина будет продолжать жить с мужчиной, которого ненавидит, к которому испытывает отвращение. Виноватых людей можно поместить в любую дыру, в любую темницу.

Но когда люди счастливы, они живут своей жизнью. Когда они счастливы, они становятся лесорубами, садовниками, фермерами, рыбаками, они становятся певцами, танцорами, поэтами, художниками. Возможно, кому-то нравится быть и клерком, но это другое дело. Он сам выбирает это. Это его выбор.

И люди не будут так сходить с ума из-за денег. Деньги — это заменитель любви. Когда вы не получаете любовь, вы пытаетесь заполучить побольше денег, больше денег. Деньги — это заменитель любви. Поэтому люди, которые очень скупы в том, что касается денег, это очень нелюбящие люди. Они не могут позволить себе быть любящими. Если они любят, они не могут быть скупыми — это взаимоисключающие вещи. Любящий человек никогда не скуп, скупой человек никогда не любит. Ему не нужна любовь. Его любовь — это деньги, его Бог — это деньги, он поклоняется деньгам. Этого достаточно.

Еще есть люди, зависимые от власти, которые проводят всю жизнь в попытках заполучить еще больше и больше власти — чтобы оказаться в Нью-Дели, Вашингтоне или Москве. Кажется, что вся их жизнь — это всего лишь усилие добраться до столицы. Зачем? Почему людям так нравится власть? Откуда это безумие, это политическое безумие? Причина в том, что они не властны над собой. Им нужен заменитель. Они чувствуют себя счастливыми, только когда обладают властью над другими.

Человеку, который имеет власть над собой, не нужно беспокоиться. Зачем ему беспокоиться о том, чтобы иметь власть над другими? Этого достаточно, этого более чем достаточно, что у него есть власть над собой.

Поэтому в Индии мы зовем саньясина «свами». «Свами» означает тот, кто имеет власть над собой. Весь его поиск в том, что «я должен быть собой. Этого достаточно, это полностью удовлетворяет, что я хозяин самому себе». Этого достаточно. Зачем беспокоиться о том, чтобы быть хозяином над другими?

Но люди упускают эту базовую власть, поэтому они идут путями безумия, сумасшедшими путями — политика, деньги, власть, престиж, слава. Все это уродливые вещи. Это невротичные вещи.

И религии не только осуждали это, они создали изощренный механизм, чтобы вы осуждали самих себя. Священник не может следовать за вами повсюду, родители не могут ходить с вами повсюду, поэтому они создали очень изощренный механизм — почти как электрод Дельгадо, имплантированный в мозг, — они поместили в вас совесть, которая все время осуждает.

Однажды родители сказали: «Не занимайся любовью с этой женщиной, она еще не твоя жена, и любовь запретна», и вот вы оказались наедине с этой женщиной, это может быть ночь полнолуния, вам может захотеться любви, ей может хотеться любви, и родителей больше нет — они далеко, за мили от вас, может, даже умерли — но есть совесть. Глубоко в вашем сердце кто-то продолжает говорить: «Не делай этого. Это нехорошо». Даже если вы это сделаете, вы не получите удовольствия, потому что родители все время вмешиваются. Если вы не сделаете этого, вы будете несчастны, если сделаете, будете несчастны — в любом случае вы будете несчастны.

Я слышал, что в наши дни, особенно в Америке, родители слишком заняты даже для того, чтобы наказывать своих детей! Мамы бегут играть в бинго, папы бегут на поле для гольфа или в боулинг-клуб. У мам свои ухажеры, у пап свои подружки. Перед выходом из дома они просто говорят: «Сынок, мы оставили на двери ремень. Если ты провинишься, ударь себя шесть раз».

Может быть, на самом деле так и не делается, но это именно то, что пытается делать совесть. Ударь себя: каждый раз, когда ты делаешь что-то — как тебя учили — плохое, ударь себя, накажи себя. Это самое преступное действие, которое возможно по отношению к ребенку. Создать внутри него полицейского против него же самого — вот что значит совесть.

Все мое усилие здесь направлено на то, чтобы убить вашего полицейского. Я не говорю стать тем самым безответственным, я не говорю сходить с ума, стать ненормальным, я говорю — освободиться от полицейского. Вместо того чтобы иметь совесть, имейте сознание, которое является истиной. Позвольте сознанию решать, а не совести.

Совесть заимствована, она от родителей, она суицидальна, она политична. Человек, обладающий совестью, это никогда не свободный человек, это раб. Он не находится в тюрьме, но тюрьма находится внутри него. Тюремщик сидит прямо в его сердце, дергая за веревочки.

Отбросьте этого полицейского. Попрощайтесь с ним навсегда. Станьте более бдительными, более любящими, станьте более естественными, станьте более обычными, отбросьте идеалы. Не пытайтесь быть выдающимися — так вас дурачат. И не пытайтесь стать идеальным подобием чего-то, чего не существует в реальности.

Не пытайтесь стать Христом, или Буддой, или Кришной. Просто попробуйте быть собой — Бог хочет, чтобы вы были собой. Если бы он хотел Будд, он бы создал больше Будд. Он никогда не создает повторно, одного раза достаточно. Он создал вас как уникальное человеческое существо. Уважайте это уникальное человеческое существо, которым вы являетесь, и проживайте его подлинно. Отбросьте всю вину, страх, жадность. Наслаждайтесь каждым моментом жизни как великим благословением от Бога, как баракой.

 

Последний вопрос:

Ошо, что плохого в изучении религиозных писаний?

 

Кто будет изучать? Ты будешь изучать. Когда ты будешь читать высказывание Иисуса, кто будет его для тебя интерпретировать? Ты будешь его интерпретировать. Высказывание больше не будет принадлежать Иисусу, оно станет твоим. Ты притянешь его вниз, на свой уровень.

Как ты можешь читать писания, пока не достигнешь того сознания, из которого родилось само писание? Если ты хочешь понять Кришну, его Гиту, тебе придется дойти до уровня сознания Кришны. Другого пути нет, иначе ты исказишь писание.

Когда я говорю: «Пожалуйста, сожгите писания», — я не против писаний, я пытаюсь их спасти, иначе вы их исказите. Если вы хотите понять Иисуса, вам придется прийти к сознанию Христа, по крайней мере, в той степени, когда в вашем сердце открывается маленькое окно, это дает вам видение неба, которое полностью доступно Иисусу, — только тогда. Иначе вы будете все время интерпретировать по-своему. Это то, что все время происходит. Вместо того чтобы изучать слова, учитесь способам быть более осознанными.

 

Новообращенный христианин работал клерком в магазине, управление которым строго основывалось на христианских принципах.

Однажды в магазин зашла элегантная дама, она хотела купить гобелен. Извлекая рулон с нижней полки, он сказал: «Этот стоит один доллар девяносто восемь центов за один ярд, мадам».

«Молодой человек, я могу себе позволить лучшее, и я хочу самого лучшего!» — заявила потенциальная покупательница.

«Хорошо, вот этот стоит два доллара девяносто восемь центов за ярд», — сказал клерк, извлекая самую дорогую из имевшихся в магазине тканей.

«Молодой человек, мне кажется, вы меня не поняли — я хочу самое лучшее!» — категорично заявила покупательница.

Клерк вытащил другой рулон того же материала. «Этот стоит девять долларов девяносто восемь центов за ярд», — сказал он.

«Отлично, — ответила покупательница, — это как раз то, что мне нужно!»

Позже в магазин пришел хозяин, и ему рассказали об этой сделке. «Но как ты можешь соотнести подобную сделку с Писанием?» — спросил он, потому что управление магазином основывалось на христианских принципах.

Почесав затылок, молодой человек ответил: «Она была гостьей, и я принял ее».

(Игра слов: took her in — можно перевести с английского как «принял» и как «обманул».)

 

Он еще цитирует Писание!

 

Или вот другая история...

 

Жена священника всякий раз смущалась, слыша, как он восклицал: «О, Иисус, сладкий Иисус!» каждый раз, когда достигал оргазма, и, в конце концов, она его об этом спросила.

«Это совершенно правильно, моя дорогая, это в согласии с Библией, — ответил он ей. — Разве ты не помнишь, как в ней говорится: „Благословен входящий с именем Господа“?»

(Игра слов: comes можно перевести как «входит» и как «кончает».)

 

Достаточно на сегодня.

 






© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.