Буддизм. Учения Будды представляют во многих отношениях реакцию против религиозных традиций Вед, несколько искаженных

Учения Будды представляют во многих отношениях реакцию против религиозных традиций Вед, несколько искаженных, и все-таки они подтверждают многие из основных доктрин, которые мы уже рассмотрели. Жизнь самого Будды стала легендой, воплощающей ярким и поразительным образом человеческую потребность обратиться от феноменального, внешнего мира к ноуменальному, внутреннему.

При наличии королевского происхождения и всего, что могло сделать его жизнь дома счастливой, уход Будды из дворца в дикую местность нищенствующим монахом в поиске Истины был беспрецедентной жертвой. Это действительно была героическая попытка с его стороны - блуждать шесть долгих лет и прибегать ко всем видам аскетизма и физических страданий, доведя себя до голого скелета, и это вызывает глубокое и неизменное восхищение и поклонение. Но ни жизнь в роскоши дома, ни жизнь тапаса в джунглях не могли помочь ему разрешить проблему несчастья, горя, болезни и смерти, которые он наблюдал как обычный жребий человеческой жизни в физическом мире.

Это было его мгновенным решением - оставить аскетическую жизнь, как он сделал прежде с жизнью в роскоши. Во время того, как он сидел под деревом боддхи в Гайя в спокойном созерцании, он отдался божественному влиянию, которое действует само по себе, когда целиком подчиняют свое “я” самому святому и высшему в Природе, и вдруг перед его внутренним взором сверкнуло долгожданное решение самой трудной проблемы жизни в виде последовательной цепи причин и следствий: 1) несомненный факт страдания, 2) причина страдания, 3) возможность устранения страдания и, наконец, 4) путь, ведущий к освобождению от страдания. Это был Путь Золотой Середины, между самопотворством и самоумерщвлением, которые одинаково болезненны и бесполезны в поиске истины. Поэтому ему было дано название Срединного Пути, состоящего в праведности в восьми аспектах жизни, которые уже описаны в первой части этой книги.

Таким, вкратце, было содержание первой проповеди Мастера в Сарнатхе, проведенной перед первыми пятью БХИККУ. Простые и прямые учения, свободные от изощренности жреческого клана - браминов, сделавших обряды и ритуалы началом и концом человеческого спасения, имели огромное влияние на людей в целом. Неудивительно поэтому, что новая вера имела большое число обращенных, от правителей до мирян, пылко принимавших желтое одеяние.

Это - внешний аспект, как во всех остальных религиях мира до и после времени Будды, и он хорошо воздействовал на массы, так как давал им ясную перспективу жизни и жизненного пути. Запутанные ведические проблемы, ведический пантеон и ведический способ поклонения миновались одним махом, людей просили развивать и возвышать свое поведение, и все остальное последует само по себе. Это было, в известной степени, строгим соблюдением Яма и Нияма, которое должно было сделать Садачар (праведное поведение) первым и главным шагом в правильном направлении.

Это не означает, что Будда отрицал существование Бога или шагов, ведущих к Нему по духовному пути. Явное публичное неутверждение чего-то, имеющего более высокую ценность и жизненно важный интерес, далеко опережающий свое время, и что обычный человек был еще не подготовлен и не склонен принять, не означает отрицание этого. Более высокий Путь был, конечно, оставлен для немногих избранных и хранился для избранников, достойных мистического учения, связанного с трансцендентальным слышанием, как мы читаем в СУРАНГАМА СУТРЕ, в которой описаны духовные опыты высших БОДХИСАТВ, МАХАСАТВ и великих АРХАТОВ, таких как Маха Кашьяпа, Сарипутра, Самант Бхадра, Металунипутра, Маудгальяна, Акшобья, Веджурия, Майтрея, Махастхема-Прапта и другие.

Все они в своих описаниях свидетельствуют, в той или иной форме, о пурпурно-золотом блеске, бесконечности чистой сущности разума, трансцендентальном восприятии, трансцендентальном и внутреннем слышании, полученных на опыте внутренним разумом, ведущих к неописуемому и таинственному Звуку Дхармы, подобному реву льва или битью барабанов; о проникающей силе элемента огонь, делающей интуитивное прозрение ярким и ясным, дающей им возможность видеть все царства Дэва и в конце концов Страну Неподвижности Будды, открывающуюся в ядре самого центра сбалансированных и ритмичных эфирных вибраций. Они также говорят о “Высшем, чудесном и совершенном Самадхи Трансцендентального Сознания”, называемом “Алмазным Самадхи”, которое достижимо посредством “Внутреннего Слышания”, когда разум, свободный от ментальных загрязнений, теряется в “Божественном Потоке”.

После выслушивания различных персонажей, Манджушри, принц Дхармы, придал огромное значение достижению “высшей чистоты сущности разума и ее внутренней яркости, сияющей самопроизвольно во всех направлениях”, и убеждал Великую Ассамблею “обратить внешнее восприятие слышания внутрь и слушать внутренне совершенно унифицированный и внутренне присущий Звук сущности разума”. Затем он резюмировал тему следующими памятными словами:

“Это единственный путь к Нирване, и им следовали все Татхагаты прошлого. Более того, он и для всех Бодхисатв и Махасатв настоящего и для всех в будущем, если они надеются достичь совершенного просветления. Не только Авалокитешвара достиг совершенного просветления в далеком прошлом с помощью этого Золотого Пути, но в настоящее время я тоже один из них... Я свидетельствую, что средство, примененное Авалокитешварой, является самым целесообразным средством для всех”.[4]

К тому же, созерцатель в школе буддизма Хинаяна тоже называется ШРАВАК, что означает “слушатель”, то есть слушатель внутреннего Звукового принципа.

Но после ухода Господа Будды тайные учения, данные им немногим избранным, постепенно исчезли, и буддизм, как и все остальные религии, послужив большой необходимости момента, теперь остается собранием догм и верований и дает мало утешения искателям Истины, которая приходит только от Души, реализовавшей Истину - настоящего Святого с духовным достижением и внутренним опытом Реальности.

Таоизм

Обратившись к Китаю, мы обнаруживаем, что лучшее из буддистской мысли перешло в религиозные традиции китайцев. Но вместе с этим, мы можем заметить собственное учение Лао Цзы, отца китайского мистицизма (ХУАНЧАО), или Таоизма. Термин ТАО, означающий “дорогу” или “путь”, имеет в виду скрытый “принцип вселенной”.

Лао Цзы говорит о Тао как об “Абсолютном Тао”, являющимся “Сущностью” и “Квинтэссенцией” (духовной истиной), совершенно отличной и все же имманентной в своих проявлениях. Как индийские мистики различали между Аум, который мы поем, и Аум, который является Неописуемым, Невыразимым, Бессловесным Словом, точно так же и Лао Цзы говорит нам:

Тао, о котором можно говорить,

Не является Абсолютным Тао;

Имена, которые можно дать,

Не являются Абсолютными Именами.

О характере Тао далее говорится:

Тао - всепроникающий,

И его польза неистощима!

Неизмерима!

Как источник всех вещей.

И еще:

Великий Тао течет везде,

(Как поток) Он может идти налево или направо.

Мириады вещей получают свою жизнь от него,

И Он не отрицает их.

И снова:

Тао не делает никогда,

Однако через Него сделано все.

В книге II, где речь идет о применении Тао, дан Принцип Реверсии:

Реверсия - действие Тао,

Тонкость - функция Тао,

Вещи этого мира приходят от Бытия,

А Бытие приходит от Небытия.

Тао - источник всего знания:

Не выходя за дверь,

Знаешь, что происходит в мире. Не выглядывая из окна,

Можно видеть Тао Небес.

Чем дальше овладеваешь знанием,

Тем меньше знаешь.

Поэтому мудрец знает без суеты,

Понимает без видения, совершает без делания.

Великая Гармония Тао, таинственный секрет вселенной, становится проявленной:

Когда мистическая сила становится чистой,

Далеко достигающей,

И вещи возвращаются обратно (к их источнику),

Тогда и только тогда возникает Великая Гармония.

О своих учениях, как и об учениях великих мудрецов, он говорил:

Мои учения очень легко понять и очень легко практиковать,

Но никто не может понять их и никто не может Практиковать их.

В моих словах есть принцип,

В делах человека есть система,

Поскольку они не знают их,

Они не знают также и меня.

Так как немногие знают меня,

Поэтому я выдающийся.

Поэтому мудрец одевает грубую ткань,

Но носит нефрит внутри своей груди.

И наконец, говоря о Пути в Небеса, он говорит:

Истинные слова - не красиво звучащие,

Красиво звучащие слова - не истинные.

Добрый человек не спорит;

Тот, кто спорит - не добрый человек.

Мудрый не знает много вещей;

Тот, кто знает много вещей - не мудрый.

Мудрец не накапливает (для себя).

Он живет для других людей,

И становится богаче в себе самом;

Он дает другим людям

И имеет большее изобилие.

Тао Небес благословляет, но не вредит.

Путь мудреца в завершении, но не в состязании.

Из приведенного выше ясно, что Тао - это Путь, Путь к Реальности, невыразимой и трансцендентальной, самой основе всего существования, лону, из которого возникает вся жизнь. Он приходит только через развитие спокойствия, или избавление разума от вещества разума, спокойствия, которое лишь немногие могут практиковать, наслаждаться им и излучать его другим. Процесс приближения к внутреннему лежит через реверсию и очищение духа путем отстранения “я”.

“Жди в молчании и сияние духа придет и займет свое место.” Именно с помощью метода бдительного наблюдения и ожидания разум становится чистым и спокойным. Такому разуму Природа отдает свою тайну. ВЕ ВЕЙ, или “Созидательное Спокойствие”, содержащее и означающее сразу “высшую активность” и “высшее расслабление”, жизненно необходимо для реализации Тао. Именно “жизнь, проживаемая без напряжения” действует как магическое заклинание. Тао действует без действия и никогда не может быть изучено, и поэтому “благоразумный человек предпочитает внутренний глаз внешнему”. Путь Тао всегда находится в согласии с природой и приходит через стремление к простоте. Это образ жизни, и нужно жить так, тогда это приносит всеобъемлющую непрерывность Тао.

Но сейчас таоизм без Лао Цзы потерял свое первоначальное глубокое значение и приобрел вторичный смысл, означая просто Путь Вселенной, или Путь, согласно которому индивидуум может упорядочить свою жизнь, и трудно увидеть, насколько он самостоятельно может подойти к Тао, упорядочивая свою жизнь без Мастера-души, который поставит его на Путь.