Совершенная наука

Даже предыдущий общий обзор природы и диапазона Сурат Шабд Йоги сообщает некоторые из ее уникальных черт. Тот, кто изучает ее в соотношении с другими формами йоги, не может не заметить полноту решения ею всех проблем, с которыми сталкивается ищущий, занимаясь другими системами. На плане внешнего действия она не основывается на сухой и жесткой дисциплине, которая часто обременена последствиями психологического подавления. Она считает, что некоторая дисциплина необходима, но добавляет, что в конечном счете она должна вдохновляться внутренним духовным опытом и быть делом непринужденной жизни, а не строгого аскетизма и слишком нарочитого самоотрицания.

Ищущий должен стремиться к состоянию уравновешенности и поэтому должен культивировать добродетель умеренности в мысли и деле. Целостность, которой он достигает посредством этого, дает ему возможность добиться большей концентрации и более высокого внутреннего опыта; а этот внутренний опыт должен, в свою очередь, повлиять на внешние мысли и действия. Связь садачара с внутренней садхной взаимная; одно оживляет и дает смысл другому, и одно без другого - как птица с одним крылом. Как может дух быть приведен к совершенной сосредоточенности без чистоты разума и тела, и как может душа подняться над всеми человеческими привязанностями и несовершенствами, не сосредоточившись в любви к Божественному?

Когда достоинства Древнейшего Днями раскрыты были,

тогда достоинства земных вещей сжег Моисей.

Руми

Сурат Шабд Йога не только обеспечивает средства для достижения на практике трудного идеала садачара, она также дает образ жизни, чтобы, поднимаясь над этим физическим миром, не быть рабом царства Имени и Формы. Мастера этого пути слишком хорошо знают, что абстрактные рассуждения о бескачественном аспекте Абсолюта не могут привести к Нему. Как может человек, обусловленный именем и формой, быть приведенным непосредственно к тому, что находится за пределами имени и формы? Любовь ищет что-то, что она может понять и к чему она может привязаться, и Бог, если Ему нужно встретиться с человеком, должен принять какую-то форму. Именно признание этого вдохновляет поклонение бхакты Шиве, Вишну, Кришне или Кали, Божественной матери. Но эти божества представляют фиксированные проявления Бога, и как только поклоняющийся достигает их плана, сама их фиксированность, как мы уже видели, препятствует дальнейшему прогрессу.

Мастера Сурат Шабд Йоги полностью преодолели это ограничение, связывая ищущего не с фиксированным, а с всепроникающим проявлением Бога - Сияющим Звуковым Потоком.

Именно это АНХАТ и АНХАД НААМ, безударное и неизмеримое Слово, поддерживает различные планы творения от чистого духа до грубой материи, Его мелодии пронизывают каждое царство, каждую сферу, и оно бежит через них, как река, текущая через долины, которые оно привело к бытию. И как река, оно существует в текучем состоянии, меняясь на каждом плане, но все же всегда оставаясь одним и тем же. Ищущий, вдохновленный любовью реки Слова, действительно благословен, так как он не знает ни одного из ограничений, имеющихся у тех, кто поклоняется Богу в других формах. По мере того, как его влечет вверх Его блаженная Сила, он находит Его меняющимся, становящимся все сильнее и чище, зовущим его ко все более интенсивному усилию, никогда не позволяющим ему останавливаться или бездельничать, а ведущим его от плана к плану, от долины к долине, пока он не прибудет к самому источнику, откуда Непроявленное приходит в проявление, Бесформенное принимает форму и Безымянное имя. Именно эта завершенность внутреннего пути, которую делает возможной Йога Звукового Потока, позволила Кабиру заявить:

Все святые достойны почитания,

но я поклоняюсь только овладевшему Словом.

Сурат Шабд Йога - не только самая совершенная из различных йог, но она также сравнительно легка для практики и доступна всем. Следующие этим путем не только достигают конечной цели, но делают это с большей экономией сил, чем это возможно другими методами. Йог, следующий путем пран, достигает поднятия над физическим сознанием только после долгой и трудной тренировки, а занимающиеся Сурат Шабд Йогой достигают этого иногда в первой же медитации во время посвящения. Не просто случайность или совпадение, что это должно быть так. Дело в том, что Сурат Шабд Йога применяет более научный и естественный подход к духовным проблемам человека. Если духовный поток достигает телесных чакр не снизу, а сверху, зачем, утверждает она, нужно овладевать каждой из этих чакр по очереди? Если человек, стоящий в центре долины, желает достичь истока реки, он не должен путешествовать вниз до ее устья, а затем снова пересекать это расстояние. Далее утверждается, что если прана и разум (даже в их самой очищенной форме) - не из истинной сущности духа, то как они могут быть лучшими средствами освобождения его от его наслоений? Если бы его можно было привести в контакт с тем, что из его собственной сущностной природы, подобное привлекло бы подобное, и с минимумом усилия был бы достигнут желаемый результат. Именно из точки ТИСРА-ТИЛ, третьего глаза, духовный поток распространяется по телу. Все, что требуется - это воспрепятствовать его течению вниз от этой точки, контролируя свои чувства, и он самотеком сам соберется и потечет вверх к своему источнику.

Закрой свой рот, свои уши и свои глаза,

И если ты не увидишь Истину,

Пусть тогда твое презрение падет на меня.

Хафиз

Ищущему не нужно начинать с самого низа; все, что он должен сделать это обратиться в направлении духовного потока, и остальное последует.

Что такого в достижении Бога?

Нужно только пересадить сердце.

Инаят Шах

Именно эта простота подхода в сочетании с экономией сил побудило многих назвать Сурат Шабд Йогу СЕХАДЖ МАРГ или “Легкий Путь”. Она начинается в той точке, где другие йоги обычно стремятся закончить. Сахасрар, сфера тысячелепестковых огней, отмечающая конец обычного пути йога после прохождения различных телесных чакр, является почти первым шагом, предпринимаемым последователем Сурат Шабд Йоги. Далее, отказываясь беспокоить энергии пран или кундалини, эта йога сильно уменьшает напряжение выхода за пределы физического. Контактируя со Звуковым принципом, сенсорные потоки автоматически притягиваются вверх, без сознательной борьбы практикующего за достижение этой цели, а моторные потоки остаются нетронутыми. Это упрощает не только процесс входа в состояние самадхи, но и процесс возвращения из него тоже. Адепт этого пути не нуждается во внешней помощи для возвращения к физическому сознанию, как в случае с некоторыми другими формами йоги; духовный подъем и спуск происходят полностью по желанию и могут выполняться с быстротой мысли.

Метод трансцендентального слышания есть только расширение нашей обычной повседневной практики. Когда мы встречаемся с какой-то запутанной проблемой, все наши сознательные энергии стремятся сфокусироваться в одной точке - местонахождении души - без затрагивания пранических и моторных энергий, автоматически функционирующих в нашем теле. Практикующий Сурат Шабд Йогу достигает этой концентрации по желанию, при контролируемых условиях, с помощью симрана и дхиана; и как только он вступает в контакт с реверберирующим Словом, сенсорный духовный поток, который еще находится в теле, непреодолимо притягивается вверх, и достигается полный выход за пределы физического.

Именно это качество СЕХАДЖ, естественности и легкости, делает Сурат Шабд Йогу доступной всем. Музыка Божественного Слова вибрирует во всех одинаково, и тому, кто следует Его путем, не предъявляются никакие особые требования, физические или интеллектуальные. Она так же открыта старому, как и молодому, грешникам - как и святым, простому как и ученому, женщинам и детям - как и мужчинам. Действительно, женщины, дети и простодушные, благодаря их более простому образу мыслей и их непосредственной вере, с помощью этого метода часто достигают внутреннего прогресса быстрее, чем их более умудренные братья.

Однако, полное достижение в этой области требует непоколебимой настойчивости и усилия, на которые не всегда можно рассчитывать. Так как никакой строгой и чрезмерной дисциплины в пище, физических упражнений и т.д. не требуется, она не делает необходимым САНЬЯСУ, или полное отречение от мира, и настолько же открыта для ГРЕХАСТИ, семейных, как и для БРАХМЧАРИ, принявших обет безбрачия. Будь пранические и вигьянические системы самыми естественными, тогда мы должны были бы заключить, что Природа пристрастна, так как физические и умственные способности, которых они требуют, распределены неодинаково среди людей. Если солнце и воздух доступны всем, почему духовные дары должны быть зарезервированы только для немногих избранных? Кроме того, прана и вигьян могут в лучшем случае довести до плана их источника, и так как они не являются чисто духовными, как могут они привести в царство чистого духа?

Однако, сказать, что Сурат Шабд Йога - самая совершенная из йоговских наук и самая естественная - это не значит утверждать, что она не требует усилия, и что любой может заняться ею и достичь успеха. Если бы дело обстояло так, человечество не барахталось бы, как это происходит сегодня. Факт тот, что компетентные Учителя этого венца всех наук редки, и что даже когда Учитель найден, немногие готовы подвергнуться требуемой дисциплине. Дух может желать, но плоть слаба. Большинство людей так глубоко поглощено любовью к миру, что даже после того, что они мельком увидели внутренние сокровища, они не хотят оставить свои мирские пути и сосредоточиться на обладании тем, что делает владыкой всего. Так как ударение в этой йоге всегда на внутреннем и никогда на внешнем, ни один путь не может быть в известном смысле более трудным для людей обычного типа. Многие могут проводить всю жизнь во внешнем ритуале и церемониале, но немногие могут достичь совершенной внутренней концентрации, не нарушаемой мирскими мыслями даже на несколько мгновений. Именно поэтому Кабир сравнивал ее с хождением по обнаженному мечу, а суфи говорили о ней как о РАХ-И-МУСТКИМ - тоньше волоса и острее лезвия бритвы.

Христос описывал это словами “тесны врата и узок путь”, которым идут всегда только немногие. Но для того, кого не соблазняет мир и кто наполнен горячей любовью к Богу, ничего не может быть легче и быстрее. Ему не нужна иная сила, кроме его собственного побуждения, и очищенная от земных привязанностей своей искренней и сильной жаждой, его душа полетит домой, несомая потоком Шабда к своему Источнику, гавани блаженства и мира. Если душа встретит какие-то препятствия в своем полете домой, ее Светящийся Друг всегда рядом, чтобы провести ее мимо них и защитить от всех ловушек.

Дорога через более высокие планы лежит перед душой, описанная так же полно, как для Хатха йога низшие телесные чакры; а с такой Силой, переносящей ее, и с таким Другом, чтобы вести, ничто не может задержать ее или поймать в ловушку, ничто не может нарушить незыблемость ее курса.

Держись за одеяние Того, о храбрая душа,

кто знает хорошо все места - физические,

ментальные, супраментальные и духовные;

Ибо Он останется твоим другом в жизни, а также

в смерти, в этом мире и в запредельных мирах,

убеждал Джалалуд-дин Руми.

И Нанак пел:

Тот, кто нашел Истинного Мастера

и следует по совершенному пути Святого Слова,

смеясь и живя в этом мире,

найдет полную свободу и освобождение.

И еще:

Как лотос поднимется он, безупречный,

над тиной мира и, как лебедь,

вынырнет из его грязных вод

нетронутым и беспрепятственным.

Мастер

Кроме ее научного подхода, сравнительно легкой доступности, естественности и свободы от недостатков других форм йоги, другой отличительной чертой Йоги Звукового Потока является уникальное и повсеместное подчеркивание необходимости на каждом шагу САТГУРУ, ПИР-Е-РАХ или МУРШИД-И-КАМИЛ (компетентного, живого Мастера). Хотя кое-что на эту тему уже упоминалось в разделе “Краеугольные камни”, многое осталось тщательно проработать.

Отношение ГУРУ-ШИШ или ГУРУ-СИКХ важно во всех формах практической йоги, но здесь оно является стержневым в уникальном смысле. Ибо Гуру в Сурат Шабд Йоге - это не только существо, которое объясняет нам реальную природу существования, наставляет нас в истинных ценностях жизни и рассказывает нам о садхнах, которые нужно практиковать для внутреннего достижения, Он - все это и больше. Он является также внутренним гидом, ведущим душу с плана на план к ее конечной цели; гидом, без помощи которого душа ошибочно приняла бы промежуточные стадии за конечную цель и встретила бы препятствия, которые не смогла бы преодолеть.

Роль Мастера такова, что неудивительно, что все мистики, прошедшие этим путем, пели о нем в превосходных степенях почитания и поклонения. Мы читаем у Кабира:

Я хочу и жажду Пыли от Его Ног -

Пыли, которая создала вселенные,

Его Лотосовые Ноги - истинное богатство и гавань мира.

Они даруют невыразимую мудрость и ведут по пути к Богу.

И священные писания сикхов воспевают:

Сладостны Лотосовые Ноги Мастера;

Человек видит их по указу Бога;

И мириады благословений следуют за таким видением.

Гуру Арджан

У суфи мы имеем:

Если бы я пел хвалы его бесчисленным благословениям

до вечности,

я едва ли смог бы что-нибудь сказать о них.

Джалалуд-дин Руми

Некоторые мистики доходят даже до того, что считают Его позицию выше Бога:

Мастер более велик, чем Бог.

Кабир

Гуру и Бог оба стоят проявленные,

кому же мне поклоняться и повиноваться?

Действительно чудесен Гуру,

открывший Силу Бога внутри.

Сехджо Баи

Все это может привести скептика к подозрению в человеческом идолопоклонстве. Он может спросить: “К чему это обожествление человеческого существа? Зачем осыпать такими восхвалениями того, кто смертен? ” Мистики временами отвечают на это вопрос со святым безразличием:

Люди порицают, что Кхусро стал идолопоклонником;

Да, действительно, но что у мира общего со мной?

Амир Кхусро

Но иногда они сами отвечали на это исчерпывающе:

Без чрезмерной щедрости Мастера не получишь ничего,

даже если занимаешься миллионом благих дел.

Гурбани

Поклонение Богу держит человека запутанным

в этой (физической) жизни - подумайте серьезно,

Но преданность Мастеру приводит его обратно к Богу.

Кабир

Войдите внутрь и проверьте сами,

кто более велик из двух: Бог или Гуру.

Гурбани

Бог привел меня в пустыню мира,

а Мастер прервал для меня

беспрерывную цепь перевоплощения.

Сехджо Баи

Все великие духовные Учителя утверждали, что без помощи живого Мастера духовный путь трудно и невозможно пройти до самого конца. Джалалуд-дин Руми, персидский мистик, убедительно говорит об этом:

Скрыто это было от Моисея,

Хоть весь был он сила и свет;

Тогда ты, не имеющий крыльев вовсе,

Не пытайся летать.

И делает смысл этого еще яснее в другом месте:

Найду Мастера-душу,

Ибо без Его активной помощи и руководства

Этот путь чреват опасностями и страхами.

В Евангелиях та же нота звучит в высказываниях Иисуса:

Никто не может придти ко Мне,

если не привлечет его Отец,

пославший Меня.

Иоанн, 6: 44

...Никто не знает Сына, кроме Отца;

и Отца не знает никто, кроме Сына,

и кому Сын хочет открыть.

Матфей, 11: 27

...Никто не может придти ко Мне,

если то не дано будет ему от Отца Моего.

Иоанн, 6: 65

Передавая апостольство двенадцати ученикам, Иисус сказал им:

Кто принимает вас, принимает Меня; а кто

принимает Меня, принимает Пославшего Меня.

Матфей, 10: 40

Поэтому Он был способен спасти их до последнего, тех, кто пришел к Богу через Него, видя, что он всегда живет для заступничества за них.

Мастер - действительно “Заступник”, или РАСУЛ, который движется между нами и Богом, связывая нас со Святым Словом, и без Него не может быть ни малейшей надежды на спасение. Никакая дружба не может быть больше Его дружбы, никакая любовь не истиннее Его любви, никакой дар не больше Его милости. Случайные ветры могут разлучить иных, и смерть может разделить самых верных возлюбленных, Он один неизменен в жизни так же, как в смерти:

Я с вами во все дни до скончания века.

Матфей, 28: 20

Только тот - друг, кто сопровождает меня

в моем последнем путешествии

и защищает меня перед судом Бога.

Гурбани

Другие дары могут увядать и разрушаться, но Его дар, дар Слова Бога - неувядаемый, неразрушимый, всегда сияющий, всегда свежий, всегда новый, благо в жизни, еще большее благо в смерти.

Откуда Мастер получает эту уникальную и сверхчеловеческую силу, делающую Его почти равным Богу и в глазах Его учеников ставящую Его даже выше Бога? Может ли смертная плоть состязаться с Бессмертным и конечное обогнать Бесконечное? Это может казаться миру парадоксом, но те, кто пересек с открытыми глазами внутреннее царство, видят в этом не противоречие, а тайну величия Бога. Истинный Мастер - тот, кто под руководством и наставлением своего собственного Учителя научился отделять душу от тела, прошел внутренний путь до самого конца его, созерцал источник всего света и жизни и слился с Безымянным. После слияния с Безымянным он становится единым с Ним и единым со всем существующим. На человеческом плане Он может казаться ограниченным, как любой из нас, но на духовном Он Неограничен и Бесконечен, как сам Бог:

О мой слуга, повинуйся Мне,

и я сделаю тебя подобным Себе.

Я говорю: “Будь”, и это есть,

и ты скажешь: “Будь”, и это будет.

Баха У`лла - Четыре долины

И Слово стало плотию и обитало с нами.

Иоанн, 1: 14

Слово - Мастер и Пророк, полный мудрости,

Глубокой и проникновенной.

Гуру Нанак

Когда я вспенил море тела,

Странная истина выяснилась -

Бог был отождествлен в Мастере,

И никакого различия Нанак не смог найти.

Гуру Рам Дас

Гуру - Брахма, Гуру - Вишну, Гуру - Шива

и Гуру - подлинный Пар Брахм,

и мы приносим свое приветствие Ему.

Отношение Гуру-шиш очень часто описывается так:

Кто истинный Гуру для ученика?

Шабд на самом деле - Гуру,

А Сурат - ученик Дхуна (Звука).

Гуру Нанак

Шабд-Гуру слишком глубок и неизмерим,

Без (Контролирующей Силы) Шабда

Мир был бы лишь пустыней.

Гуру Нанак

Слово Мастера - это в самом деле Мастер,

Полный дающей жизнь воды,

Тот, кто следует Его Слову,

Поистине пересекает берега времени.

Гуру Рам Дас

Ученик-Сурат может пройти по Пути только с Шабд-Гуру,

Исследуя небесные тайны, он находит покой

В перевернутом колодце (головы).

Тулси Сахиб

Знай наверняка, что Шабд-Гуру - это подлинный Гуру,

Сурат может поистине стать учеником Дхуна,

Будучи Гурмукх (вместилищем для Слова).

Бхаи Гурдас

Гуру пребывает в гаган (духовном царстве наверху),

А ученик - в гатх (между двумя бровями).

Когда двое, Сурат и Шабд, встречаются,

они соединяются навеки.

Кабир

Существует важная и неразделимая связь между Богом и Богочеловеком, так как Он служит человеческим полюсом, в котором Сила Бога играет свою роль и помогает в возрождении джив. Излишне различать между магнитом и магнитным полем, и поэтому сказано:

Преданность Сатгуру - это поклонение Богу, Сатгуру

обеспечивает спасение, давая контакт с Наам (Силой Бога).

Не завидующий мирским богатствам, Он может казаться бедным, но Он богат в Бесконечности Бога, и когда смертные оболочки сбрасываются, Он вновь поглощается в неподвижном центре, не подверженный никаким ограничениям. То, что придает Ему его уникальную исключительность - это именно духовное единство с Абсолютом, и судить о Нем на человеческом уровне - значит не суметь понять Его. Руми хорошо сказал:

Никогда не принимайте Богочеловека за человека,

так как хотя Он выглядит им, Он - еще намного большее.

Именно благодаря сверхчеловеческому потенциалу Он становится Мастером. Слившись с Божественным Сознанием, Он, в своей человеческой форме, становится Его посредником и говорит не по своей индивидуальной компетенции, а как глашатай Бога:

Его рука - рука Бога, и Сила Бога работает через Него.

Руми

О мой друг, я ничего не говорю от себя,

я произношу только то,

что Любимый вкладывает в мои уста.

Гуру Нанак

Слова, которые говорю я вам, говорю не от себя;

Отец, пребывающий во Мне, Он творит все вещи.

Иоанн, 19: 10

Поскольку Мастер является таковым, неудивительно, что Его должны почитать так высоко. Так как Он - инструмент Божественного, хвала Ему - это лишь иной путь хвалы Богу, и превозносить Его выше Бога - значит не противопоставлять конечное Бесконечному, а утверждать, что с человеческой точки зрения аспект Бога, который склоняется к человеку, чтобы поднять его до Себя (то есть центростремительный) выше того, который позволяет ему идти своим путем в мире относительности от рождения к рождению (то есть центробежного), хотя оба на сверхчеловеческом уровне выглядят единым и неделимым.

Система, в которой Учитель настолько централен в каждом аспекте внешней и внутренней дисциплины и прогресса ученика, что без его наставления и руководства ничего нельзя сделать, должна особо подчеркивать принцип Милосердия, и в мистической литературе нет недостатка в подчеркивании этого аспекта. Но если, с одной стороны, именно Мастер дарует все ученику, то не нужно забывать, что делая это, он лишь возвращает долг, который он должен своему Гуру, ибо дар, даваемый им, получен им самим, когда он был на стадии ученичества, и поэтому он обычно никогда не объявляет ничего своим, а приписывает свою силу своему Учителю. Кроме того, с другой стороны, все находится в самом ученике, и Мастер не добавляет ничего извне. Только когда садовник поливает семя и заботится о нем, оно прорывается к жизни, но все же тайна жизни находится в самом семени, и садовник может только обеспечить условия для того, чтобы оно принесло плод. Такова на самом деле функция Гуру.

Древнеиндийская притча ярко выявляет этот аспект отношения Мастер-ученик. Она рассказывает, что однажды пастух поймал львенка и воспитывал его с остальным своим стадом. Львенок, судя о себе по тем, кого он видел вокруг, жил и действовал, как овцы и ягнята, довольствуясь травой, которую они щипали, и слабым блеянием, которое они издавали. И так шло время, пока однажды другой лев не заметил растущего львенка, пасущегося с остальным стадом. Он догадался о том, что произошло, и пожалев бедного львенка, привел его на берег спокойного потока, заставил его посмотреть на свое отражение и собственное отражение льва, и, отвернувшись, издал мощный рык. Львенок, поняв теперь свою истинную природу, сделал то же самое, и его прежние компаньоны разбежались от него. Наконец-то он был свободен наслаждаться своим истинным положением и с этого дня бродил, как король леса.

Гуру - это в самом деле такой лев. Он приходит пробудить душу от ее спячки и, даруя ей зеркало, заставляет ее созерцать свою собственную прирожденную славу, которую без контакта с Ним она бы продолжала не осознавать. Однако, не будь она сама из сущности жизни, ничто не смогло бы поднять ее к духовному сознанию.

Гуру - это лишь зажженная свеча, которая зажигает незажженные. Горючее есть, фитиль есть, Он лишь дает дар пламени, безо всякой потери для себя. Подобное касается подобного, искра проскакивает между ними и то, что было темным - просветляется, а то, что было мертвым, пробуждается к жизни.

Как с зажженной свечой, чье преимущество заключается не в том, чтобы быть индивидуальной свечой, а в том, что она является местонахождением неиндивидуализированного пламени, которое не принадлежит ни этой свече, ни той, а состоит из самой сущности всего огня, так же и с истинным Мастером. Он - Мастер не в силу того, что он - индивидуальный мастер, как кто-нибудь еще, а Он - Мастер, несущий в себе Вселенский Свет Бога.

К тому же, как лишь та свеча, которая еще горит, может зажигать другие свечи, а не та, которая уже выгорела, так и только живой Мастер может дать необходимый оживляющий контакт, но не тот, который уже ушел из этого мира. Те, кто ушли, были действительно велики и достойны всякого уважения, но они были исключительно для своего собственного времени, и задача, выполненная ими для тех, кто окружал их, для нас должна быть выполнена тем, кто живет и движется среди нас. Память о них священное сокровище, вечный источник вдохновения, но единственное, чему учит воспоминание о них - это искать для себя в мире живых того, кем были они сами. Только поцелуй живого Принца (Мастера) может вернуть спящую Принцессу (душу) к жизни, и лишь прикосновение живой Красавицы может вернуть Зверю его изначальное прирожденное великолепие.

Поскольку руководство компетентного живого Учителя является первостепенной необходимостью, задача нахождения и признания такой подлинной Души приобретает высшую важность. Нет недостатка в лжепророках и волках в овечьих шкурах. Сам термин Сатгуру, или истинный Мастер, предполагает существование противоположности, и именно ложное попадается нам на глаза на каждом повороте.

Хотя найти Богочеловека может оказаться трудно (так как такие существа редки, ненавязчивы в своем смирении и неохотно заявляют о себе зрелищными чудесами или ищут расположения публики), но все же можно выделить Его из остальных. Он является живым воплощением того, чему Он учит, и хотя кажется бедным, богат в своей бедности:

Мы можем казаться нищими, но наши действия

более чем королевские.

Шамас Табриз

Он непривязан к мирским объектам и никогда не завидует. Он дает свои учения и наставления как свободный дар природы, никогда не ища ничего взамен, содержа себя своим трудом и никогда не живя на пожертвования других:

Не склоняйтесь перед тем, кто называет себя Мастером,

но живет на пожертвования других.

Лишь тот - истинного пути, кто сам зарабатывает на жизнь

и помогает нуждающимся.

Гуру Рам Дас

Далее, подлинный Мастер-душа никогда не возбуждает никаких противоречий в наших разумах; все различия между верованиями и убеждениями исчезают при соприкосновении с ним, и ясно открывается единство внутреннего опыта, воплощенного в различных священных писаниях:

Только глаз ювелира

Может одним взглядом отличить рубин.

Бхаи Нанд Лал

Одна повторяющаяся тема учения таких Мастеров такова, что несмотря на все внешние различия, которые запутывают и озадачивают нас, внутренняя духовная сущность всех религиозных учений одна и та же. Поэтому Мастера приходят не распространять новые верования или догмы, а исполнять существующий Закон:

О Нанак, знай, тот - совершенный Мастер,

кто соединяет всех в одну паству.

Гуру Нанак

Если Он пытается обратить в свою веру, то ищет не внешние имя и форму, а крещения духа внутри. Для Него внутренняя жизнь является наукой, открытой людям всех верований и наций, и кто бы ни взялся за ее дисциплину, тому все остальное приложится.

Таким образом, именно внутреннее послание всегда имеет первостепенную важность в учениях подлинного Мастера. Он может лучше всего истолковать истинное значение священных писаний, но Он говорит об этом не как эрудит в таких делах, а как тот, кто сам на опыте познал то, что описывают такие записи. Он может использовать священные писания для убеждения своих слушателей в том, что то, чему Он учит - самая древняя истина, однако Он сам никогда не подвластен им, и Его послание превосходит просто интеллектуальный уровень; оно вдохновляется живостью и глубиной непосредственного личного опыта. “Как можем мы прийти к согласию, - сказал Кабир пандитам-теоретикам, - когда я говорю из внутреннего опыта, а вы только из книжной учености.” Он побуждает ищущего всегда обращаться внутрь, рассказывая ему о ценных сокровищах внутри:

Ты считаешь себя крошечной формой,

когда внутри тебя заключена Вселенная?

Али

Не придет Царствие Божие приметным образом,

и не скажут: “Вот оно, здесь”, или: “Вот, там”.

Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть.

Лука, 17: 20-21

Приглашая и убеждая его принять дисциплину, которая открывает эти сокровища, Он говорит:

Вычисти слизь из своей головы

и вдыхай свет Бога вместо этого.

Руми

И эта дисциплина, если он действительно совершенный Учитель, сфокусируется не на Хатха Йоге или других таких крайних практиках, а на трансцендентальных слышании и видении, сопровождаемых постоянным внешним очищением своих мыслей и дел посредством умеренности и интроспективной самокритики скорее, чем мучением, суровостью или аскетизмом. Но самый важный и безошибочный признак Сатгуру в том, что Его учения не только всегда будут сконцентрированы на этой внутренней науке, но во время Посвящения Он сможет дать ученику определенный опыт - пусть даже самый зачаточный - внутреннего Света и Звука и, когда ученик научится подниматься над телесным сознанием, Его Светящаяся Форма появится сама, чтобы вести ученика по долгому пути.

Чудесную и Светящуюся Форму Мастера

только истинный Мастер

может заставить явиться духу.

Гуру Нанак

Тот - показной Гуру, кто не может обратить тьму (гу) в свет (рух). Нанак сказал:

Я не поверю своему Мастеру на слово,

пока не увижу своими собственными глазами.

Если Он - подлинный Учитель, Он никогда не пообещает спасения, которое приходит только после смерти. Поэтому для Него оно всегда здесь и сейчас. Тот, кто не достиг освобождения в жизни, не может надеяться достигнуть его после смерти. Иисус тоже всегда побуждал своих учеников овладеть искусством умирания ежедневно. Мастер далее будет утверждать, что духовность - это наука, хотя субъективная, и каждый индивидуум может и должен проверить ее истину в лаборатории своего собственного тела при условии, что он может создать требуемое состояние, которым является сосредоточенная концентрация.

Жизнь - это один непрерывный процесс, который не знает конца, хотя она может принимать различные аспекты на различных уровнях существования. Когда человек беспомощно переходит с одного плана на другой, его считают умершим на плане, оставленном душой, так как мы еще не имеем знания и еще менее - опыта жизни на других планах, куда приводимся движущей силой кармических вибраций. Именно путь к освобождению от этого рабства вынужденных приходов и уходов Мастер готовит в этой самой жизни, связывая дживу с вечными линиями жизни, бесконечно пронизывающими творение, и дает действительное предвкушение более высоких духовных сфер, при условии готовности оставить плоть ради духа. “Научитесь умирать, чтобы вы могли начать жить”, - увещевает христианский Мастер. Блажен человек, который ежедневно готовится умирать.

Те, в ком говорит вечное Слово, освобождены от неопределенности, и это действительно работа Мастера - сделать это Слово слышимым в человеке.

О Нанак! Порви все узы мира,

служи истинному Мастеру,

и Он дарует тебе истинные богатства.

Гурбани

Действительно благословен тот, кто имеет такого Учителя, так как он поистине подружился с Самим Богом и нашел компаньона, который не оставит его до конца света, в этой жизни или после смерти, и который не прекратит руководить им, пока он не достигнет своей конечной цели и не станет столь же велик и бесконечен, как Он сам.

Философский камень, в лучшем случае,

может превратить низкий металл в золото,

но слава Мастеру,

который может трансформировать ученика

в свою собственную небесную форму.

Каковы бы ни были проблемы человека, в Его обществе есть мир и утешение, и близость с Ним дает силу и стимулирует внутреннее усилие; отсюда настоятельная необходимость Сатсанга (общения с Истинным) для тех, кто еще не научился контактировать с Ним на внутренних планах.

Ищущий должен определенно быть критичным и различающим в своем поиске совершенного Мастера, но когда он преуспеет в нахождении Его (а подлинный искатель всегда найдет - таков Божественный Указ), каков будет характер его отношений с Ним? Продолжит ли он быть критичным к тому, что он видит и что говорится ему? Продолжит ли он проверять каждое действие своего Учителя микроскопом своего различения? Сохранять такое отношение даже после того, как первоначально удостоверился в подлинности Совершенного - значит не суметь оценить Его величие и правильно реагировать на это. Встретить такую душу - значит встретить бесконечно большего, чем ты сам, а знать, что Он един с Богом - значит быть смиренным и полным благоговения. Судить о Нем с помощью своих ограниченных способностей - это пытаться удержать океан в пробирке, так как Он движим соображениями, которые мы никогда не сможем понять.

Тот, кто может оценить благословение быть взятым в паству Сатгуру, или МУРШИД-И-КАМИЛ, всегда будет петь о Его Милосердии, красоте и совершенной любви:

Если бы Прекрасный взял мою душу под свое крыло,

я пожертвовал бы всеми империями

ради единой родинки на его лице.

Хафиз

Он никогда не спросит о действиях своего Мастера, даже если неспособен понять их, ибо знает, что даже

Если ХИЗР потопил корабль на море,

все же в этой неправоте есть тысяча правд.

Руми

Он должен развивать веру ребенка, который, доверившись любящей руке, движется как указано, никогда не спрашивая ничего.

...Если не обратитесь и не будете как дети,

не войдете в Царство Небесное;

Итак, кто умалится как это дитя,

тот и больше в Царстве Небесном.

Матфей, 18: 3-4

Даже если Он попросит тебя

окрасить место поклонения вином,

не будь шокирован, а сделай это,

так как Он - твой Руководитель, и хорошо знает путь

и его этапы.

Руми

Загадочные слова Богочеловека очень часто не поддаются человеческому пониманию. Его повеления временами могут внешне звучать противоречащими текстам священных писаний или этическим предписаниям, но в действительности это не так. Нужно следовать им с полной верой, и в должное время их истинное значение откроется.

Любовь последователя должна быть подобна любви ребенка, полна смирения и простоты. Только чистота ее пламени сожжет шлак мира:

Зажги огонь любви и сожги все вещи,

затем вступи на землю любящих.

Баха У’лла

Сварите воедино сосуд, который сейчас раздроблен на тысячу частей, чтобы он мог подойти для вмещения Света Бога. Это связующее звено между ищущим и его Другом, и через Него - между ищущим и Абсолютом.

Как можно любить Безымянного и Бесформенного иначе, чем через Того, кто является Его истинным Воплощением; как Господь открыл Мухаммеду:

Я не пребываю ни высоко, ни низко,

ни в небе, ни на земле, ни даже в раю,

О любимый, поверь мне, это может показаться странным,

Я пребываю в сердце верного,

и именно там Меня можно найти.

Руми

На этом мистическом пути рассуждение - помощь, но оно также и препятствие. Только любовь может перекинуть мост через бездну, соединить края пропасти и связать конечное с Бесконечным, смертное с Бессмертным, относительное с Абсолютом. Такая любовь - не от этого мира или от этой плоти. Это зов души к душе, подобного к подобному, чистилище и рай. Кто опишет ее экстаз?

Не говори о горе Лейлы или Маджнуна;

твоя любовь превратила в ничто всю прошлую любовь.

Саади

Живи свободным от любви,

Ибо самый ее покой - мука.

Арабское стихотворение

Миллион говорит о любви,

Однако сколь немногие знают,

Что истинная любовь - это не терять воспоминание

Даже на мгновение.

Кабир

Действительно, именно качество непрерывного воспоминания - это сущность любви. Тот, кто помнит таким образом, должен жить в постоянной памяти о заповедях своего Любимого и в постоянном повиновении. Такая любовь сжигает в своем огне шлак эго; маленькое “я” забывается, и любящий слагает свою индивидуальность на алтарь своего Любимого.

Если ты хочешь путешествовать по дороге любви,

сначала научись смирять себя в пыль.

Ансари из Герата

Любовь не растет в поле и не продается на рынке,

кто бы ни имел ее, король или нищий,

должен платить своей жизнью.

Принеси свою голову на ладонях, как подношение,

если ты хочешь войти в Чудесную Страну Любви.

Кабир

И еще:

Будь проклята жизнь,

в которой не находишь любви к Господу;

Отдай свое сердце Его слуге,

ибо Он возьмет тебя к Нему.

Такая самоотдача - это только прелюдия к наследованию большего и более чистого “Я”, чем то, которое мы обычно знаем, так как сила ее магии такова, что кто бы ни постучал в ее дверь, будет превращен в ее цвет:

Любящий становится Возлюбленным -

такова алхимия его любви;

Сам Бог ревнует к такому Возлюбленному.

Даду

Взывая к Ранджха, я сам становлюсь единым с Ним.

Булле Шах

Именно о такой любви Господь Кришна говорил в Гите, и о такой любви Апостол Павел проповедовал своим слушателям:

Я сораспялся Христу,

И уже не Я живу, но живет во мне Христос.

А что ныне живу во плоти,

То живу верою в Сына Божия,

Возлюбившего меня и предавшего Себя за меня.

К галатам, 2: 19-20

Именно об этом рассказывают суфи, когда они говорят о ФАНА-ФИЛ-ШЕЙХ (уничтожении в Мастере):

Обширное пространство меня самого

так наполнено льющимся через край ароматом Господа,

что сама мысль о себе полностью исчезла.

Именно об этом заявляли христианские мистики, когда они подчеркивали необходимость “смерти во Христе”. Без такой самоотдачи ученость сама по себе может быть мало полезна:

Ученость - лишь дитя священных писаний,

Именно любовь - их мать.

Персидское стихотворение

Мир потерялся в чтении священных писаний,

Однако он никогда не придет к знанию,

Но тому, кто знает йоту любви, открыто все.

Кабир

Только такая любовь является ключом к внутреннему царству:

Кто не любит, тот не познал Бога,

потому что Бог есть любовь.

I Иоанн, 4: 8

Секрет тайн Бога - любовь.

Руми

Любовью может Он быть получен и удержан,

но мыслью - никогда.

Облако незнания

Истинно, истинно я говорю тебе,

что только те, кто любил, достигли Господа.

Гобинд Сингх

И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог,

И уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви

Пребывает в Боге, и Бог в нем.

I Иоанн, 4: 16

Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас.

I Иоанн, 4: 19

Это отношение любви между САТГУРУ и его ШИШЬЯ, Богочеловеком и его учеником, проходит много фаз и этапов развития. Оно начинается с уважения к тому, кто знает больше. По мере того как ученик начинает ценить бескорыстную заботу Мастера о его благе и прогрессе, его чувства начинают смягчаться росой любви, и он начинает развивать веру, повиновение и благоговение. С большим повиновением и верой приходит большее усилие, а с большим усилием приходит большая любовь Мастера. Усилия и милость идут рука об руку, и каждое из них в свою очередь помогает в развитии другого. Какова любовь матери к своим детям, такова и любовь Божественного Пастыря к своей пастве. Он не различает между заслуживающим и незаслуживающим, а подобен матери; глубины и сокровища Его любви открываются только тем, кто откликается и отвечает на Его любовь:

Он со всеми одинаков, однако каждый получает свою долю

согласно своим заслугам.

Гуру Амар Дас

Своим большим усилием и большей милостью Мастера ученик делает больший прогресс в своих внутренних садхнах, ведущих в конце концов к полному выходу за пределы телесного сознания. Когда этот выход достигнут, он созерцает своего Гуру, ждущего в Его Светящейся Форме, чтобы принять и вести его дух на внутренние планы. Сейчас впервые он видит Его в Его истинной славе и постигает неизмеримость Его величия. Отныне он знает, что Он более чем человек, и его сердце переполняется песнями хвалы и смиренной преданности.

Чем выше он поднимается в своем духовном путешествии, тем более настойчив он в своей хвале, ибо он сильнее осознает, что Тот, кого он однажды принял за друга, является не просто другом, а Самим Богом, сошедшим вниз, чтобы возвысить его до Себя. Эти узы любви своим постепенным развитием становятся отражением его внутреннего прогресса, двигаясь, как и он, от конечного к Бесконечному.

Любовь начинается во плоти и кончается в духе.

Св. Бернард

В своей начальной фазе она может находить аналогии в земной любви - между родителями и ребенком, друзьями, влюбленными, учителем и учеником, но как только она достигает точки, где ученик обнаруживает своего Учителя в Его сияющем великолепии внутри себя, тут все аналогии рушатся и все сравнения забываются навсегда; все, что остается - это жест, а потом молчание:

Давайте напишем как-нибудь по-другому

О тайнах любви - лучше так.

Оставьте все эти страсти и шум,

И не говорите больше о Шамасе Табризе.

Руми