Студопедия

Главная страница Случайная страница

КАТЕГОРИИ:

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






ТЕМА 6. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ 8 страница




В чем заключается принципиально новый характер этих сигналов по сравнению с сигналами первой системы, которая также присуща человеку? Зрительные, слуховые, вкусовые и т.д. ощущения действительно являются сигналами-образами для человека, то есть они «сообщают» ему что-то о сигнализируемом объекте, в отличие от животных, для которых они не осознаются как сигналы, о чем говорилось ранее. Но эти сигналы имеют конкретный, единичный характер. Они существуют мимолетно, только в акте непосредственного переживания взаимодействия организма с внешним предметом. У животных имеются зачатки обобщения сигналов. Это явление, называемое генерализацией условного рефлекса, есть реакция организма на класс однотипных раздражителей, различающихся количественно. Уровень обобщения в слове несравненно выше. Словесный сигнал-знак обозначает либо класс родственных предметов, либо его общее свойство, либо многократно повторяющееся действие. Таким образом, слово становится средством выражения понятия – формы мышления, отражающей общие и существенные признаки класса предметов. Формирующийся язык как система словесных знаков становится средством не только общения индивидов, но и орудием познания мира. Язык приобретает мощную оперативную функцию: с помощью слов можно оперировать классами предметов, только это манипулирование имеет не материальный, а идеальный характер. Таким образом, вторая сигнальная система намного превосходит возможности первой в плане взаимодействия организма со средой. Более того, под ее влиянием перестраивается и низшая сигнальная система. Сигналы первой сигнальной системы у человека тоже словесно выражены: все свои психические отправления человек стремится оформить словесно. Можно утверждать, что для человека осознанным является только то, что словесно выражено, а все, что словесно не оформлено, то и не осознано. Действительно, мы иногда испытываем некие смутные, неопределенные чувства или ощущения, которые не можем выразить словами, а потому их не понимаем и не можем сообщить о них другим людям. И. Кант четко выразил принципиальное различие двух уровней психической жизни человека: с помощью форм чувственности (ощущений, восприятий и пр.) мир человеку дается, а с помощью рассудка он мыслится. Рассудок, интеллект, абстрактное мышление – эти термины как раз и служат для обозначения той психической способности, которая исторически возникла на основе речи и языка в процессе антропогенеза и которая коренным образом отличает психику человека от психики животного.

Наряду со словесными знаками в эпоху цивилизаций люди создали множество систем искусственных знаков: письменность, научные языки, языки программирования, различные коды и т.д. Графические символы этих языков могут быть совершенно бессодержательны, но именно благодаря своей абстрактности они способны представлять любое содержание. Знаками, вообще говоря, могут служить любые материальные объекты. Главными требованиями к ним являются их различимость, неизменность формы и удобство в их использовании. Например, буквенным алфавитом человек овладевает в течение нескольких месяцев, иероглифическим письмом – многих лет. Прогресс мышления в истории культуры во многом определялся тем, насколько рациональной была система знаков. Это особенно хорошо видно на примере истории математики и логики. Создание позиционной системы записи чисел, называемой арабской, настолько упростило расчеты, что ее теперь используют в обучении детей. А вот в Древнем Риме для производства денежных расчетов (даже простого деления наследства) приглашали специалиста, гонораром которому, как гласит легенда, был остаток от деления. Создание алгебраического языка Декартом привело к революции в математике XVII в. – созданию дифференциального и интегрального исчисления, а на его основе – теоретического естествознания. Искусственный логический язык, созданный в конце XIX в., стал основой конструирования электронной вычислительной техники.



Итак, знак является таким же орудием человека, как и орудие труда, – это два универсальных элемента культуры: один опосредует операции человека с природными объектами, другой опосредует операции с образами этих предметов. Посредством орудий материального труда (техника, технология) создана искусственная среда обитания – материальная культура, посредством знаковых систем – духовная культура.



Благодаря орудиям человек способен совершать два типа действий: материальные и идеальные. Материальный труд и духовная деятельность на основе языка – вот те две коренные причины, которые выделили человека из окружающего мира, поставили его над ним как творца над его творением. Человек и предметно, и духовно поставил себя в качестве субъекта, то есть активного начала, в отношение к миру как своему объекту (деятельности, познания, оценки и т.д.). В этом и состоит сущность сознания человека, то есть того главного приобретения в сфере психического, которое было сделано в процессе антропогенеза.

Сознанию присущи две интегральные характеристики: идеальность и духовность.

Что значит быть идеальным применительно к сознанию? В отличие от различных школ идеализма, мистифицирующих человеческое сознание, выводящих его из абсолютного надприродного духа, о котором они абсолютно ничего конкретного сказать не могут, материализм рассматривает сознание как действительное свойство материального существа – человека, выводя его из особой, только человеку присущей способности опосредованного отношения к миру, основанного на системах орудий. Благодаря языку человек мыслит мир, то есть создает его идеальный образ. Мир благодаря сознанию как бы удваивается, приобретает второй вид бытия – вид субъективной, идеальной реальности, которую человек может по своему усмотрению видоизменять, проектировать, усовершенствовать и т.д. Человек может даже создать свой особый идеальный мир – мир фантазии, мир мечты, который для него может быть более реалистичным, чем действительный мир. Крайней степенью этой способности является болезненное состояние психики – шизофрения, при которой происходит раздвоение личности (бредовые состояния, при которых личность ощущает себя находящейся в особом иллюзорном мире, принимаемом за действительный: мания величия, мания преследования и др.). Таким образом, некорректно говорить о том, что сознание идеально. Посредством сознания как объективно присущего человеку свойства он создает идеальный мир, неповторимый субъективный мир, субъективную внутреннюю реальность, в которой он переживает реальный мир, оценивает его, формулирует идеалы, ценности, жизненные цели. Если этот субъективный мир соответствует материальному, то деятельность человека на основе субъективного мира будет успешной, если же не соответствует, то человека ждут разочарования, неисполнение мечты, крах иллюзий.

На идеальности сознания основана духовность личности. Это способность личности согласовывать свою деятельность в соответствии с принятыми в обществе ценностями (мировоззренческими, нравственными, эстетическими, научными идеалами, нормами и т. д.). Поскольку общество социально неоднородно, в нем наряду с общепринятыми, официально провозглашаемыми ценностями всегда существуют групповые установки, иногда имеющие маргинальный характер (например, для одних людей труд – нравственная ценность, для других – неприятная обязанность). Духовность личности выражается в ее ценностных ориентациях, то есть в выборе ею тех общественных идеалов, норм, установок, которые определяют ее деятельность. Духовной считают личность, ориентированную на высокие, общественно значимые ценности. Если же ориентиры имеют низменный характер, личность считается бездуховной. Но поскольку общество неоднородно, более того, бывает расколото на противоположные группы, понятия духовности у них могут не только не совпадать, а быть противоположны. Так, в настоящее время в средствах массовой информации по инициативе и под влиянием духовенства в качестве главной формы духовности пропагандируется только один ее вид – православная вера. Такие нравственные ценности, как честный труд, уважение законов общежития, в том числе и юридических, и другие давно уже перестали быть для СМИ приоритетными.

Духовность – это высшая и самая трудная для понимания характеристика сознания. Трудно понять и еще труднее принять идею о том, что духовность могла возникнуть естественным путем в процессе антропогенеза. Она, на первый взгляд, противоречит самому явлению жизни. Действительно, духовно ориентированный человек способен принести в жертву идеалу не только собственное благосостояние и счастье, но и своих близких; он готов отдать жизнь ради торжества идеала. «На том стою и не могу иначе», – сказал Мартин Лютер, восходя на костер инквизиции. Когда хотят дать краткую и емкую характеристику человека, говорят о нем как о сильном духом или слабодушном. В силу исключительности этого психического феномена, его кажущейся несовместимости с существом жизни, идеалистическая философия изобрела различные теории духовного, выводя его не из земной жизни, а из сверхъестественных причин. Но материалистический подход к сознанию как общественному феномену позволяет понять земное происхождение духовности. Общество как целостность могло существовать и особенно выживать в критических ситуациях только потому, что устанавливало общие для всех его членов правила: установки, нормы, идеалы. Высшей нравственной ценностью всегда считалось самопожертвование в интересах целого (рода, племени, нации), и готовность к нему систематически воспитывалась и поощрялась. Герой – высшая честь и высшее отличие человека. Кстати, предпосылки этого качества наблюдаются даже у животных, когда они спасают детенышей с риском для собственной жизни (животные – герои). Одним родительским инстинктом это трудно объяснить. Таким образом, духовность как свойство личности, основанное на ее сознании, – такой же продукт исторического развития человека, как и другие свойства.

Сущность сознания проявляется во всех функциях психической жизни. Оно расширило границы психики животных и наполнило их новым содержанием. Так, наряду с элементарными эмоциями (страх, половое влечение, удовольствие) появляются человеческие чувства (любовь, гордость, патриотизм). Присущее некоторым животным упрямство трансформировалось в сознательную духовную силу – волю как способность преодолевать препятствия и концентрировать силы на достижении выбранной цели. Элементарный интеллект превратился в абстрактное мышление, на основе которого разворачивается научно-познавательная деятельность, и т.д. Однако психические силы личности – мышление, память, воля, чувства, воображение, формы чувственности – не даются человеку от рождения, а вырабатываются в процессе социализации личности путем воспитания и самовоспитания. Чем выше человечество поднимается по ступеням культуры, тем больше времени и труда нужно затратить на обучение и воспитание человека, на формирование его личности, ядром которой является сознание.

В сознании можно вычленить структурные элементы, причем здесь возможны различные подходы, что нашло выражение в философии. Платон выделял три части души: разумную, аффективную и вожделеющую, одна из которых является главенствующей, определяя тем самым естественную принадлежность человека к определенному сословию. Согласно Аристотелю, душа состоит тоже из трех частей: растительной, животной и разумной, образующих иерархическую систему и ответственных за разные проявления жизни человека. И. Кант выделяет три уровня сознания: чувственность, рассудок и разум (чистый и практический). Каждый структурный уровень выполняет определенную познавательную функцию. В формах чувственности мир нам дан, с помощью рассудка мы его мыслим, разум формулирует идеи таких вещей, как душа, мир, Бог. Согласно Л. Фейербаху, в сознании следует выделять разум, волю и чувства, причем чувствам, а именно чувству любви, он отводил центральное место, ибо любовь человека к человеку – вот основная связь, на которой держится общество. В неклассической философии на первое место в структуре сознания ставится воля (философия жизни в лице А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, А. Бергсона и др.), а в позитивизме – ощущения.

Психика человека наряду с сознанием включает область бессознательного, к которой относятся различные порождаемые инстинктами неосознаваемые влечения, волевые импульсы, интуитивные догадки, стереотипные действия и т. д. Исследование бессознательного предпринял З. Фрейд. Согласно его теории, психика человека включает три уровня: бессознательное («оно»), сознание («Я») и сверхсознательное («сверх-Я»). Низший уровень – бессознательное – осуществляет мотивацию поведения человека на основе биологических влечений (половой инстинкт, инстинкты агрессии и разрушения). В этой, чисто животной, области психики господствует «принцип удовольствия». Сюда же вытесняются все неудовлетворенные желания, нереализованные намерения и идеи. Высший уровень психического, содержащий моральные нормы и ценности, выполняет роль цензора, критически оценивающего поведение индивида в соответствии с общественно принятыми правилами. Роль сознания заключается в согласовании требований, исходящих из обеих инстанций, в подчинении деятельности принятым в обществе нормам, то есть в замене «принципа удовольствия» на «принцип реальности». Неизбежно возникающие противоречия между инстинктивными влечениями и нормами общественной морали приводят человека к неврозам и другим заболеваниям. Фактически все люди, по Фрейду, – невротики. Он предложил метод лечения таких заболеваний – психоанализ – который позволяет врачу оказывать помощь больному в осознании скрытых влечений, вытесненных когда-то в бессознательную сферу. Их осознание может помочь больному найти способы справиться с проблемами, переключив энергию этих влечений в социально допустимое русло (например, творческую деятельность). Фрейд непомерно преувеличил объем и значение бессознательного в структуре психики: согласно его теории, сознание составляет ничтожную часть психики (по его словам, это «верхушка айсберга»; согласно физике, она составляет 1/8 его объема). Поэтому концепция Фрейда имеет явно выраженный биологизаторский характер: человек – это, прежде всего, биологическое существо, погруженное в чуждую ему социальную среду, предъявляющую ему непомерные требования, а потому приводящую его к нервно-психическим заболеваниям.

Итак, можно подытожить проведенный анализ сознания. Сознание – это продукт исторического развития материальных систем, продукт общественного развития. Только в обществе стало возможно появление сознания, только в нем оно существует и только благодаря обществу оно вновь и вновь воспроизводится как сознание отдельного человека. Сознание – это высшая, присущая только общественному человеку форма отражения мира в таких его проявлениях, как формы чувственности и мышления, воля, эмоции, воображение, память, внимание. Возникшие вместе с сознанием речь и язык являются материальной формой его существования. И, наконец, сознание – это свойство особым образом организованной материи – человеческого мозга, развившегося в процессе антропогенеза и превзошедшего по сложности строения и функционирования все, что вообще существует в природе.

 

ТЕМА 14. ПОЗНАНИЕ. ПРОБЛЕМА НАУЧНОГО ПОЗНАНИЯ

Вопросы:

1. Познание как философская проблема. Материализм, идеализм и агностицизм о сущности познания.

2. Единство чувственной и рациональной ступеней познания. Сенсуализм, рационализм, иррационализм.

3. Учение об истине. Объективность истины. Соотношение относительной и абсолютной истины. Истина как процесс. Догматизм и релятивизм.

Основные понятия: объект и субъект познания, познавательный образ, форма познания, истина, практика.

1. Теория познания, иначе называемая гносеологией, дает развернутое теоретическое обоснование второй стороны основного вопроса философии об отношении мышления к бытию: познаваем ли мир? Большинство философов, как материалистов, так и идеалистов (а также пантеистов, деистов и дуалистов), утвердительно решают этот вопрос: мир доступен человеческому познанию. Философы, оспаривающие этот вывод, называются агностиками. Отсюда следуют два вопроса: во-первых, как объяснить, что материалисты и идеалисты, два мировоззренческих антипода, занимающих противоположные позиции по любому сколько-нибудь существенному поводу, оказались солидарны при решении столь важной проблемы, и, во-вторых, к какому мировоззренческому направлению относятся агностики?

Что значит познавать мир? Какой смысл философы вкладывают в термин «познание»? Для материалиста познание означает отражение внешнего мира в человеческой голове, как бы его «пересаживание» в человеческую голову, образование его копии, картины. Для идеалиста проблема познания выглядит совсем иначе. Например, Платон под миром, который предстоит познать, понимает не мир чувственных вещей, а мир вечных и совершенных идей, так как только они образуют подлинное бытие. Поэтому познание, по Платону, сводится к воспоминаниям души о тех образах, которые она получила, находясь в мире идей до вселения в тело – «темницу души». Эти воспоминания инициируются впечатлениями, вызываемыми действием вещей на чувства человека, однако чувственные впечатления ввиду их смутности и неопределенности не дают знаний об идеях. Соответственно для субъективного идеалиста, считающего вещи устойчивыми коллекциями идей (комплексами ощущений), вывод о познаваемости мира содержится в исходной посылке: сознание может осознать то содержание, которое уже находится в нем. Обобщая, можно сказать, что для материалиста объект познания находится вне сознания субъекта, а для идеалиста – в его сознании. Итак, из сказанного следует, что совпадение позиций материализма и идеализма в теории познания – кажущееся, здесь между ними существует такая же противоположность, как и при решении других вопросов.

Рассмотрим позицию агностицизма. Его первая историческая форма – античный скептицизм, основоположником которого был Пиррон (IV в. до н. э.). Скептики выдвигали различные доводы против возможности получения достоверного знания. Один из них заключался в ссылке на изменчивость, текучесть вещей. Поэтому не только познавать, но даже называть вещи мы не можем, утверждал Кратил, а только можем показывать на них. В философии Нового времени эту линию в теории познания возродил Д. Юм. Человеческое познание начинается с непосредственных впечатлений (ощущений), которые, однако, не дают достоверного знания, поскольку разные люди воспринимают одно и то же по-разному. Поэтому судить о причине, вызвавшей те или иные ощущения, у нас нет достаточных оснований. Его позиция такова: мы знаем только наши ощущения, которые составляют опыт индивида, и выходить за его пределы нет никакой возможности. Вопрос о том, что породило в нас ощущения (Бог, природа или ещё какая-нибудь третья сила), в принципе неразрешим, так как все три источника ощущений равновероятны.

Другая форма агностицизма содержится в философии И. Канта. Он признает существование вещей независимо от нашего сознания («вещей самих по себе») и в этом проявляет себя как материалист (строго говоря, деист). Именно такова его мировоззренческая позиция в работах первого, докритического, периода творчества, где Кант предстает перед нами как натурфилософ типа Дж. Бруно или Р. Декарта. В этот период он пытается умозрительно, хотя и опираясь на механику Ньютона, решать проблемы естествознания, предложив две замечательные идеи: космогоническую гипотезу и гипотезу о замедляющем влиянии земных приливов на скорость суточного вращения Земли. Во втором периоде творчества Кант ставит принципиальные вопросы теории познания о предпосылках, условиях и границах познания. «Что я могу знать?» – так формулируется проблема. И хотя не со всеми положениями Канта теперь можно согласиться, сама постановка этих проблем открывала новую эпоху в теории познания. К сожалению, его труд, посвященный этим проблемам, – «Критика чистого разума» – написан тяжелым для понимания языком, что затрудняет его восприятие. Вслед за Юмом он отрицает возможность получения достоверного знания о внешнем мире из чувственного опыта индивида, объясняя это ненадежностью чувственных впечатлений (он приводит такой пример: крепостная башня по-разному видится с различных расстояний, поэтому судить о ее форме мы не можем). Но, в отличие от Юма, он не останавливается на этом пункте, а с него начинает свое исследование. Как человек, хорошо знающий современное ему естествознание (за свою преподавательскую карьеру он прочитал студентам все учебные курсы учебного плана университета – от теологии до географии), Кант неизбежно приходит к ключевому вопросу теории познания: как возможна наука, если человеческое познание невозможно? Как совместить эти фундаментальные истины в одной непротиворечивой теории? Суть предложенной Кантом концепции состоит в следующем. Познание человека не бывает беспредпосылочным, оно опирается на априорные (доопытные) формы, присущие человеческому сознанию: формы чувственности (пространство и время) и формы рассудка (категории мышления: причинность, необходимость, форма и др.). Мир предметов (ноуменов) первоначально дается человеку в виде хаотического нагромождения ощущений (явлений), которое упорядочивается посредством форм чувственности и рассудка. Этот субъективный мир явлений Кант называет «природой». Теоретическое естествознание открывает законы именно этой «природы», что позволяет Канту говорить, что «разум предписывает законы природе». И Кант здесь совершенно прав, так как математическое естествознание, как было показано в предыдущей теме, открывает свои законы именно для идеализированных объектов, а не для процессов внешней природы. Однако правомерно поставить такие вопросы:

– откуда взялись присущие сознанию априорные формы чувственности и рассудка, тем более, что Кант, в отличие от Декарта и Лейбница, не считает их врожденными;

–как объяснить способность человека формулировать цели, производить расчеты и реализовывать их во внешнем мире, если достоверных знаний о нем мы иметь не можем?

Обобщая, можно сказать, что теория познания Канта существенно ослабила скептицизм Юма, однако осталась в целом агностической. Итак, отвечая на второй вопрос, можно сказать, что агностики занимают в теории познания промежуточную позицию между материализмом и идеализмом, тяготея то к материализму (Кант), то к идеализму (Юм).

Рассмотрим материалистическую линию в теории познания. Исходным в ней является понятие отражения. На первый взгляд кажется, что предметы внешнего мира, воздействуя на органы чувств, запечатлеваются в сознании в виде отпечатков, копий, изображений. Такое понимание познания было характерно для метафизического материализма Нового времени (например, Дидро, Гольбаха и др.). Оно ведет к созерцательной точке зрения, согласно которой, во-первых, активным началом в познании оказывается не человек как субъект познания, а внешний мир; во-вторых, образ представляет собой механическую, зеркальную копию, слепок предмета. Если бы познание на самом деле было таковым, то отсюда следовало бы, что все люди должны были бы воспринимать мир в принципе одинаково, различия обусловливались бы только особенностями их чувствительного аппарата (зрение, слух и т. д.). В жизни, однако, мы наблюдаем иное: с одной стороны, одно и то же явление по-разному видится различными людьми; а с другой, от выбора человека зависит, какой фрагмент бытия становится объектом познания. Значит, познание – это процесс, в котором решающая роль принадлежит человеку. Познание, таким образом, является специфическим видом отражения и дает достоверный образ реальности не в каждом единичном акте познания, а лишь в конечном итоге, в совокупности отдельных познавательных актов. Оно представляет собой особый вид творческой деятельности человека наряду с другими видами (материальный труд, общественно-политический, художественный, мифотворческий и др. виды).

Творчество – это родовая, сущностная характеристика человека, благодаря которой он, собственно, и стал человеком. Изменяя первоначально природные, а затем и общественные условия своего существования, он творил и себя, и свой мир. В отличие от животных, способом существования которых является приспособление к среде обитания, законом жизни человека стало приспособление среды к его потребностям. Материальное и духовное творчество – две сущностные силы человека, однако в истории философии обычно в качестве творческой признавалась только духовная деятельность. Соответственно и познание рассматривалось только как вид духовного творчества. Роль материальной, предметной деятельности человека, то есть практики, в познании была исследована К. Марксом. Общественно-историческая практика – это совокупная материальная деятельность людей, направленная на овладение природными и социальными силами. Она делится на три основных вида: производство средств жизни (материальный труд), деятельность, направленная на регулирование общественных отношений (политика), научно-экспериментальная деятельность.

Познание выступает как момент, сторона практического взаимодействия субъекта и объекта. Лишь с отделением духовной деятельности от практической (философия, искусство, наука и др.), что произошло в классовых обществах, познание становится относительно самостоятельным видом деятельности, однако его связь с практикой не прерывается никогда.

Всеобщим субъектом познания является человеческое общество в целом, так как оно формулирует познавательные потребности и создает условия их реализации, оно хранит знания. Применительно к конкретным познавательным задачам субъектами познания могут выступать отдельный человек, группа людей (научный коллектив), социальная общность. Всеобщим объектом познания является внешний мир (природа и общество). Практика человека формирует потребность в познании какой-либо его части, что со временем привело к созданию наук с присущим им объектом познания. Поэтому с позиций гносеологии можно сказать, что без субъекта нет и объекта познания, поскольку именно он выбирает некоторый фрагмент действительного мира в качестве объекта познания.

Роль практики в познании можно выразить следующими положениями.

Практика – это основа познания, так как именно общественные потребности, в конечном счете, определяют, что именно необходимо познавать в данный момент. История зарождения наук дает множество примеров этому (математика и астрономия в земледельческих цивилизациях античности, механика и физика в эпоху мануфактурного производства и т.д.). Например, геометрические фигуры в природе не существуют. Откуда же появились прямая линия, окружность, параллелепипед, цилиндр и сфера? Греческие названия некоторых фигур говорят об их происхождении: цилиндр – это валик, каток для переноски тяжелых предметов, сфера – мяч, ромб – столик, призма – опиленная форма. Значит, люди для практических нужд сначала изобрели предметы с определенными формами, а затем эти формы были осмыслены учеными как идеальные геометрические фигуры. У египтян еще не было подобных геометрических образов. Они измеряли площадь косого поля (то есть треугольника), поля, имеющего форму лба быка (трапеции), используя для этого совершенно неправильные с точки зрения геометрии приемы и получая результаты с весьма грубыми погрешностями.

Практика – цель познания, что особенно отчетливо видно в настоящее время: поиски возбудителей заболеваний и средств борьбы с ними, нетрадиционных источников энергии и т. д. Инвестирование капиталов в современную науку почти исключительно определяется экономическими или военными потребностями.

Практика – движущая сила познания. Практические интересы государств или отдельных общественных групп могут стимулировать или, наоборот, тормозить развитие познания. Примером первого рода может служить неограниченное государственное финансирование атомных и космических проектов в СССР и США в 40 – 80-е гг. ХХ в. История богата примерами и противоположного рода: запреты по политическим или идеологическим соображениям на преподавание отдельных научных теорий в разных странах: дарвинизма в некоторых штатах США в начале прошлого века, теории относительности в фашистской Германии, генетики в СССР в 30 – 50-е гг. ХХ в. и др.

Практика – критерий (средство проверки) истинности знания. Как бы ни была логически обоснована или очевидна теория (или отдельная идея), её окончательное признание в качестве истины или заблуждения зависит от практической проверки. В естествознании, например, с этой целью сначала проводится подтверждающий эксперимент, а затем создается экономически эффективная промышленная установка или производственная технология.

Итак, познание, являясь стороной практического взаимодействия человека с миром, представляет собой активное, целенаправленное и целесообразное отражение мира.

2. Как совершается познание, какова его процессуальная сторона? Этот вопрос – один из основных в гносеологии, и ему уделяли внимание все представители классической философии, от Сократа и Демокрита до Гегеля и Маркса. Прежде всего, были выделены две основные ступени познания: чувственность и рассудок (абстрактное мышление, рациональная ступень).

Чувственная ступень познания основана на непосредственном взаимодействии человека с объектом, в результате чего формируется познавательный образ, основанный на таких элементарных психических явлениях, как ощущение, восприятие и представление.

Ощущение, с психологической точки зрения, – это канал связи сознания с внешним миром, это превращение энергии раздражения рецептора в факт психики. С гносеологической стороны, ощущение – это субъективный образ объективного свойства внешнего предмета (пространственной формы, веса, упругости и т.д.). Таким образом, ощущение двойственно: оно обусловлено как свойствами объекта, так и особенностями строения органов чувств. Один и тот же объект по-разному воспринимается различными анализаторами и вызывает неодинаковые ощущения. Например, одинаковое механическое воздействие на различные рецепторы воспринимается в виде качественно различных ощущений (как световое, вкусовое, тепловое или звуковое ощущение). Напротив, качественно различные раздражители, действующие на один орган чувств, вызывают однотипные ощущения. Этот факт привел некоторых философов и ученых к выводу о том, что ощущение не дает достоверного знания о мире, что оно только субъективно, что ощущения – это знаки вещей, а не их образы (например, так считали немецкие физиологи XIX в. Г. Гельмгольц, И. Мюллер). Вместе с тем и животные, и люди правильно ориентируются в окружающей среде, руководствуясь показаниями органов чувств, а эти факты бесспорно говорят об объективном характере ощущений и опровергают взгляды агностиков. Но неверно и противоположное мнение о том, что ощущение – точная копия вещи, что оно только объективно. Его разделяли эпикурейцы и некоторые метафизические материалисты. В этом и состоит суть созерцательного подхода в гносеологии. По Эпикуру, Солнце на самом деле таково, каким кажется. Наивность этого мнения очевидна. Только благодаря жизненному опыту человек учится отделять объективное содержание ощущения от субъективного, что позволяет ему, руководствуясь показаниями органов чувств, поступать целесообразно.


mylektsii.ru - Мои Лекции - 2015-2018 год. (0.01 сек.)Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав Пожаловаться на материал