Античная философия 37

меняющимся и закономерно потухающим. На основе пре-
вращений Огня строится космология Гераклита. Все пред-
меты и явления природы рождаются из Огня и, исчезая,
вновь обращаются в огонь. «Огня смерть — воздуха рож-
дение и воздуха смерть — воды рождение. Из смерти зем-
ли рождается воздух, из смерти воздуха — огонь» и т. д.

Все изменения мироздания у Гераклита происходят
в известной закономерности, подчиняясь судьбе, которая
тождественна необходимости. Необходимость — это все-
общий закон — Логос. «Логос» в дословном переводе с гре-
ческого языка означает «слобо», но одновременно Логос
означает разум, закон. Всегда все совершается по этому
Логосу. Известный исследователь истории философии
А. С. Богомолов отмечал, что понятие Логос у Гераклита
носит широкое обобщающее значение. Если сопоставить
эту категорию с современными категориями, то она была
бы наиболее близка категории «сущность» во многообра-
зии ее связей и опосредовании. В самом общем плане Логос
Гераклита есть выражение логической структуры Космо-
са, логической структуры образа мира, непосредственно
данного живому созерцанию (Богомолов В. С. Диалекти-
ческийлогос. — М., 1982. — С. 71—72).

Гераклитовская космология строится на основе сти-
хийной диалектики. Мир в учении Гераклита представляет
собой упорядоченную систему — Космос. Образование этого
Космоса происходит на основе всеобщей изменчивости яв-
лений, общей текучести вещей. «Все течет, все изменяется,
нет ничего неподвижного». Для выражения этой мысли Ге-
раклит пользуется образным сравнением изменяющегося
Космоса с текущей рекой, потоком. «На входящего в одну и
ту же реку текут все новые и новые воды». Движение, по Ге-
раклиту, свойственно всему существующему. Вся природа,
не останавливаясь, изменяет свое состояние. «В одну и ту же
реку нельзя войти дважды и нельзя дважды застигнуть
смертную природу в одном и том же состоянии, но быстрота
и скорость обмена рассеивает и снова собирает. Рождение,
происхождение никогда не прекращается». «Солнце — не
только новое каждый день, но вечно и непрерывно новое».

Учение Гераклита о потоке тесно связано с его уче-
нием о переходе одной противоположности в другую, о
«мене», «обмене» противоположностей. «Холодное теп-

леет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлаж-
няется». Обмениваясь друг с другом, противоположности
становятся тождественными. «Одно и то же в нас — жи-
вое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и ста-
рое». Утверждение Гераклита, что все есть обмен проти-
воположностей дополняется указанным, что все проис-
ходит через борьбу. «Следует знать, что война всеобща, и
правда борьба, и что все, что происходит, через борьбу и
по необходимости». На основе борьбы устанавливается
гармония мира. «В рождающемся соединяется, из расхо-
дящегося- прекраснейшая гармония, и все происходит
через борьбу».

Таким образом, в раннегреческой философии налицо
совмещение философского и физического (естественно-
научного) подхода в объяснении первоначала мира. С од-
ной стороны, они довольно четко осуществляют субстан-
ционалистский подход, с другой стороны, — субстанция
бытия, как правило, отождествляется с конкретной стихи-
ей, явлением природы. Эта стихия в какой-то мере приоб-
рела значение метафоры, в образной форме давала пред-
ставление о первоначале всесущего.

Онтологизм древнегреческой философии:

элеаты и Демокрит

Дальнейшим крупным шагом в развитии раннегреческой
философии была философия Элейской школы Пармени-
да, Зенона, Ксенофана. Философия элеатов представляет
собой дальнейший этап на пути рационализации знания,
освобождения мышления от метафорических образов и
оперирования абстрактными понятиями. Элеаты первые в
истолковании субстанции перешли от конкретных при-
родных стихий — воды, воздуха, земли, огня — к бытию
как таковому. Центральное понятие их философии — бы-
тие. По словам Парменида, единственно истинным явля-
ется положение: «бытие есть, небытия нет, ибо небытие
невозможно ни познать (ведь оно непостижимо), ни выска-
зать». С этим связано утверждение Парменида, что «мыс-
лимо только сущее». Ибо «нельзя отыскать мысль без бы-
тия, в котором осуществлена эта мысль». Бытие вечно. Воз-
Античная философия 39

никновение бытия невозможно, ибо неоткуда ему возник-
нуть: из ничего ничего не может возникнуть, оно не может
возникнуть из другого бытия, так как до него не было дру-
гого, ибо бытие едино. Оно не может возникнуть и из небы-
тия, так как небытия нет. Если бытие есть, о нем нельзя
сказать, что его не было раньше, то есть, что оно возникает.
Если оно есть, то нельзя сказать также, что оно будет, что
оно останется бытием. Следовательно, бытие есть, оно веч-
но, не возникает и не уничтожается, оставаясь тождест-
венным и всегда равным самому себе.

Бытия не моясет быть ни чуточку больше, ни чуточку
меньше. Оно однородно и непрерывно. Стало быть, нет и
пустого пространства. Все наполнено бытием. Поэтому все
непрерывно. Ведь бытие плотно примыкает к бытию. Бы-
тие бесконечно во времени (поскольку оно не возникло и не
уничтожалось), бытие ограничено в пространстве, оно ша-
рообразно. Это связано с его однородностью, с тем, что оно
повсюду одинаково, всюду равно отстоит от центра. Ксено-
фан это единое, вечное, несотворенное и не уничтожаемое
начало называет Богом. Бог — субстанция мира. У Ксено-
фана отчетливо прослеживается пантеистическая тенден-
ция отождествления Бога с природой. Бог тождествен
Космосу.

Элеаты, как и все древнегреческие философы, были
энциклопедистами — мудрецами. И поэтому они также
стремились дать физическую картину мира. Следует от-
метить, что их физическая картина мира находилась в оп-
ределенном противоречии с их философским учением. По-
лучалось, что это как бы две разные, нестыкующиеся сто-
роны Мудрости. Так Парменид многообразие мира сводит
к двум началам. Первое — Эфирный огонь, чистый свет,
теплое, второе — густая тьма, ночь, земля как костное на-
чало, холод. Из смешения этих двух начал происходит все
многообразие видимого мира. Вселенная представляется
Парменидом как состоящая из концентрированных кру-
гов или венцов, которые лежат слоями вокруг Земли, рас-
положенной в центре Вселенной. Всех их окружает небес-
ная твердь. Промежуточные круги состоят из смеси огня и
земли. В самом центре всех сфер царствует великая боги-
ня Правды и необходимости, которая управляет всеми про-
исходящими в мире явлениями.

Это противоречие между метафизикой (философи-
ей) и физикой — (учением о Природе) элеатов отчасти объ-
ясняет их учение о познании. Элеаты четко разграничива-
ли истину, основанную на рациональном познании, и мне-
ние, основанное на чувственных восприятиях. Последние,
считают они, — знакомят людей лишь с видимостью ве-
щей. Знание их истинной сущности дает философское уче-
ние о бытие, а то, как предстает мир нашим чувствам, опи-
сывается в учении о Природе. Чувственное многообразие
мира, с точки зрения элеатов, иллюзорно.

Доказательству иллюзорности многообразия мира и
движения посвящены трактаты Зенона. Если сущее мно-
жественно, доказывал Зенон, то оно одновременно должно
быть и настолько малым, чтобы вовсе не иметь величины, и
настолько большим, чтобы иметь бесконечную величину.
Оно не имеет величины потому, что каждая из многих ве-
щей сама по себе есть единица, ибо множество есть сово-
купность единиц, но если она единица, то она неделима,
стало быть, она есть точка, которая, будучи прилагаема, не
увеличивает, а будучи отнимаема, не уменьшает, то вся
она не имеет величины и плотности, есть ничто. Если еди-
ница ничто, то и сумма единиц — ничто. С другой стороны,
рассуждаетЗенон, если предположить, чтокаждаяиз мно-
жества вещей имеет величину, плотность и некоторое рас-
стояние от другой части и так до бесконечности, стало быть,
каждая вещь бесконечно велика.

В этой антиномии (неразрешаемости противоречий)
Зенон ставит проблему конечного и бесконечного, пробле-
му бесконечной делимости конечных вещей. Заслуга его
заключается именно в постановке проблемы, а не в ее ре-
шении, в котором обе противоположности — конечное и
бесконечное (у него взаимно) исключают друг друга и пред-
ставляют нечто внешнее по отношению друг к другу. Зенон
видит только противоположность конечности и бесконеч-
ности, но не видит их единства. Он видит, что они являют-
ся отрицанием друг друга, но не видит, что каждая из них с
необходимостью предполагает свою противоположность.

То же самое относится и к проблеме единицы и мно-
жества. Зенон не видит, что единица есть ничто иное, как
внутренняя сторона множества, что различие их необхо-
димо предполагает их взаимное отношение. По существу,

Античная философия 41

Зенон воспроизводит учение Парменида, противопостав-
ляющее бытию небытие, ибо Зенон сводит единицу к небы-
тию. Из своих рассуждений он делает вывод, что множест-
венное бытие не существует.

Наиболее известны апории Зенона, ставящие своей
целью опровергнуть движение (апория — отсутствие вы-
хода, тупик, непреодолимая трудность): «Дихотомия»
(разделение надвое), «Ахилл и черепаха», «Стрела» и
«Движущиеся тела». Рассмотрим вкратце суть апории
«Дихотомия». Апории состоят в следующем: предмет, дви-
жущийся к цели, должен сначала пройти половину пути к
ней, а чтобы пройти эту половину, он должен пройти сна-
чала ее половину и так до бесконечности. Стало быть, за-
ключает Зенон, тело никогда не может достигнуть цели,
ибо путь его бесконечен, и тело вечно должно преодоле-
вать эти бесконечные половины. Уже Аристотель указы-
вает, что Зенон бесконечно делимое смешивает с бесконеч-
но большим, актуальную и потенциальную бесконечность.
Хотя в возможности, время и пространство бесконечно де-
лимы, это не означает, однако, что они в действительности
бесконечно раздельны. Ошибка Зенона состоит в том, что
непрерывность пространства он абсолютизирует и проти-
вопоставляет прерывности. В этих апориях Зенон рассма-
тривает пространство как сумму конечных отрезков и про-
тивопоставляет ему бесконечную непрерывность време-
ни. В апории «Ахилл и черепаха» Зенон доказывал
невозможность движения тем, что нельзя пройти в конеч-
ное время бесконечное число половинок пути. Ахиллес на-
ходится позади черепахи. Пока он пробежит разделяющее
их расстояние, черепаха несколько продвинется вперед.
Пока Ахиллес пробежит это новое расстояние, черепаха
опять несколько продвинется вперед и так до бесконечно-
сти. Хотя расстояние будет все более уменьшаться, но ни-
когда не исчезнет.

В чем состоит основной смысл всех этих доказа-
тельств? В обнаружении противоречия в строго логически
выведенных следствиях основных понятий, которыми опе-
рирует античная наука и обыденное сознание. Противоре-
чие же рассматривается как достаточное основание для
устранения их из сферы подлинного знания, с «пути исти-
ны», и перевод его в область «мнений».

Крупным шагом по пути развития онтологического
подхода в решении философских проблем является ато-
мизм Демокрита (460 —370 до н. э.). Демокрит стремился к
созданию стройного, ясного и логически обоснованного уче-
ния. Исходная мысль этого учения: «в мире нет ничего, кро-
ме атомов и пустоты, все существующее разрешается в
бесконечное множество первоначальных неделимых веч-
ных и неизменных частиц, которые вечно движутся в бес-
конечном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг
с другом».

Онтология Демокрита. Бытие есть нечто предельно
простое, далее неделимое, непроницаемое — атом. Атомов
бесчисленное множество. Демокрит характеризует атомы
так же, как Парменид бытие. Атомы вечны, неизменны,
нераздельны, непроницаемы, не возникают и не уничто-
жаются. Они обладают абсолютной плотностью и твердос-
тью и отличаются друг от друга по своему объему и фигу-
ре. Все тела состоят из атомов, реальные подлинные свой-
ства вещей суть те, которые присущи атомам. Все
остальные чувственно воспринимаемые свойства: вкус,
запах, температура и т. д. существуют не в вещах, а только
в чувственном восприятии человека.

Атомы отделены друг от друга пустотой. Если атом
— бытие, то пустота —- это небытие. С одной стороны, если
бы не было пустоты, то не было бы и реального множества
и движения. С другой стороны, — если бы все было делимо
до бесконечности, то пустота была бы во всем, то есть в ми-
ре ничего бы не было, не было бы и самого мира. Отсюда
следует вывод, если бесконечная делимость уничтожала
бы всякую величину, разрешив ее в ничто, то должны су-
ществовать твердые тела, иначе не было бы ничего плот-
ного. Движение Демокрит считал вечным естественным
состоянием Космоса. При этом движение истолковывалось
строго однозначно как механическое перемещение атомов
в пустоте.

Итак, суть онтологии Демокрита сводилась к двум
основным положениям:

1. Все вещи образуются из сочетания атомов: все мно-
гообразие мира проистекает из их соединения и разделе-
ния. А потому вещи различаются лишь по количеству сво-
их атомов, по их форме, порядку и положению.

Античная философия 43

2. Атомы вечно движутся в окружающей их пустоте:
по отношению к атому место, занимаемое им, совершенно
случайно.

Гегель так выразил суть и основное достижение де-
мокритовского атомизма. «Главным является единица, для
себя — бытие, эта определенность представляет собой ве-
ликое первоначало, которое до сих пор не встречалось. Это
простое соотношение с самим собой, но соотношение по-
средством отрицания инобытия».

Теория Демокрита носит умозрительный характер,
и сам Демокрит признавал умозрительный характер свое-
го атомизма, поскольку в чувственном восприятии мы ни-
когда не находим атомов. Но элеаты поставили серьезную
проблему существования множественности и движения, и
Демокрит на теоретическом уровне дал ей определенное
решение.

Космология и антропология. Как и другие «мудре-
цы» Демокрит попытался применять свою теорию для объ-
яснения происхождения и развития Вселенной. По его мне-
нию, бесконечное движение атомов приводит их к совпа-
дению, взаимной встрече и столкновению сначала
отдельных атомов, а потом и целых комплексов. Под влия-
нием этого столкновения образуется единый вихрь, в кото-
ром атомы кружатся, наталкиваются друг на друга, соеди-
няются и разделяются. При этом подобные отходят к по-
добным. Имеющие одинаковый вес, вследствие большого
скопления, больше не в состоянии кружиться и образуют
различные соединения. Тонкие тельца отступают в наруж-
ные части пустоты, как бы пролетая к периферии. Прочие
же остаются в центре и образуют некое шарообразное со-
единение. Из этой шарообразной массы отделяется нечто
вроде «оболочки> \ которая в виде неба простирается над
всем миром. Более плотные и тяжелые тельца собираются
в середине и образуют землю, занимающую центр миро-
здания. По Демокриту, Вселенная бесконечна и бесконеч-
но в ней количество миров.

Организмы возникли под влиянием тех же механи-
ческих причин. Человек — то же скопление атомов и отли-
чается от других существ наличием души. Душа — это ве-
щество, состоящее из мелких, наиболее подвижных,
огненных атомов. Демокрит также связывает душу с ды-

ханием. В воздухе находится большое число мелких, круг-
лых атомов. Вместе с вдохом в тело входит воздух, а с ним
и душевные атомы. Это удерживает давление внешнего
воздуха (атмосферы) и препятствует выходу души нару-
жу. Поэтому во вдыхании заключены жизнь и смерть. Ду-
ша смертна, она уничтожается со смертью тела. Душа со-
стоит из двух частей: она имеет разумную часть, находя-
щуюся в груди и неразумную часть, рассеянную по всему
телу.

Атомистическая теория Демокрита распространя-
ется и на истолкование познания. Демокрит объясняет по-
знание мира на основе принципа «истечения». Согласно
этому принципу, процесс познания состоит в восприятии
человеком воздействия на него тел через соответствую-
щие органы чувств. Это воздействие проявляется в форме
истечения с поверхности всех вещей копий — мельчай-
ших и тончайших образов этих вещей. Проникая в тело че-
ловека, образы вещей соприкасаются с атомами души и
вызывают у него соответствующее ощущение внешнего
мира. Демокрит не видит связи чувственного уровня по-
знания с рациональным рассуждением, резко отделяет и
противопоставляет их друг другу. Истинное познание до-
стигается только разумом.

Демокрит является сторонником крайнего детерми-
низма переходящего в фатализм. Он, по сути дела, отож-
дествляет причинную обусловленность явлений и необхо-
димость. Ни одна вещь не возникает беспричинно, но все
возникает на каком-нибудь основании в силу необходимо-
сти. Случайность — это лишь неизвестная человеческому
разуму причина, и древние, в наведении истинных причин
явлений, приписывали их либо судьбе, либо богам, когда
эти явления представлялись им особенно грозкыми и ве-
личественными. На самом деле, в основе всего лежит есте-
ственное начало. Бесконечная цепь причин и следствий со-
здает, по Демокриту, неотвратимую необходимость. Так,
если человек нашел сокровище, то это не случайно, а пото-
му, что он начал копать в данном месте. Он начал копать
тоже не случайно, а по какой-то причине и т. д.

В марксистско-ленинской философии атомизм Де-
мокрита квалифицируется как вершина античного «сти-
хийного материализма». В. И. Ленин называет философ-
Античная философия 45

ский материализм «линией Демокрита». По моему мнению,
говорить о материализме древнегреческих философов яв-
но преждевременно. По крайней мере до Платона, вопрос о
соотношении бытия и мышления, материи и сознания еще
не сформировался и не был поставлен. Отсутствует и само
понятие материи. В философском плане здесь речь идет
только о субстанции мира и основах его бытия. Демокрит
лишь продолжает традиции Милетской, Ионийской и Эле-
атской школ. Поэтому можно говорить только об онтоло-
гизме, но не материализме Демокрита. Ключевые понятия
демокритовского учения — это умозрительные конструк-
ции. Атомы и пустота — не некие материальные структу-
ры, из которых состоит весь мир, это не природные стихии,
не философские частицы, а понятия, равноценные элеат-
скому понятию бытия и сущего. А идеального мира, с кото-
рым бы хоть в какой-то мере соотносится атомизирован-
ный мир, у Демокрита не существует. Теория познания как
теория истечения не приводит даже к образованию идей.
Поэтому исторически первым формируется не стихийный
материализм (как выражение здравого смысла), а идеа-
лизм, так как вопрос о соотношении бытия и мышления в
более или менее ясной форме впервые ставит и развивает
Платон.

Поворот к человеку — философские учения софистов
и Сократа

В период своего становления человеческое познание на-
правлено «вовне», на объективный мир. И впервые гречес-
кие философы стремятся сконструировать картину мира,
выявить всеобщие основания бытия этого мира. Накопле-
ние философией объема знаний, разработка инструмен-
тария мышления, изменения общественной жизни, под
влиянием которых формируется человеческая личность,
формирование новых общественных потребностей обус-
ловили дальнейший шаг в развитии философской пробле-
матики. Происходит переход от преимущественного изу-
чения природы к рассмотрению человека, его жизни во
всех многообразных проявлениях, возникает субъекти-
вистско-антропологическая тенденция в философии. Ро-

доначальниками этой тенденции являются софисты и Со-
крат. Строго говоря, именно с их деятельностью начинает-
ся переход от философии как любви к мудрости вообще,
как «первонауки» к филоесофии в подлинном смысле это-
го слова. Ибо философия, в буквальном смысле этого сло-
ва, — это осмысление, переживание мыслителем своего
места, своей роли, своего предназначения в бытии.

Итак, начало в исследовании проблемы человека по-
ложили софисты Протагор (480—410 гг. до н. э.), Горгий
(480—380 гг. до н. э.) и другие. Слово «софист» (от греческо-
го «софия» — мудрость), первоначально означавшее «му-
дрец», «искусственник», «изобретатель», со второй поло-
вины IV века до н. э. становится кличкой, означавшей осо-
бый тип философа, философа-профессионала, учителя
философии. Новый тип философа появляется в период
расцвета рабовладельческой демократии, благодаря по-
требности в общем и политическом образовании, порож-
денной развитием политических и судебных учреждений,
научной, философской и художественной культуры. В ус-
ловиях демократии политическая образованность, опыт и
мастерство в публичных выступлениях, на судах начина-
ет цениться чрезвычайно высоко. В соответствии с обще-
ственной потребностью появляются и учителя этого ис-
кусства. Пользуясь энциклопедическими знаниями и ис-
кусством красноречия, они опровергали казавшиеся
непоколебимыми истины и обосновывали порой самые не-
обычные воззрения. Софисты способствовали развитию
логического мышления, гибкости понятий, позволяющих
соединить и даже отождествить как будто бы самые несо-
вместимые вещи. Логическая доказуемость считалась у
них основным свойством истины. Доказать — значило убе-
дить, уговорить. Софисты считали, что доказать можно
все, что угодно. Все, что требуется доказать в тех или иных
обстоятельствах. «Познай самого себя» — этот призыв, по-
мещенный у входа в храм Аполлона в Дельфах становится
у софистов и Сократа ведущим содержанием всех их фи-
лософских размышлений.

В философии софистов и Сократа человек становит-
ся единственным бытием. Имея в виду предшествующую
философию, искавшую бытие вне человека, софист Гор-
гий доказывает, что, если бы оно существовало, мы не мог-

Античная философия 47

ли бы иметь о нем никакого знания, а если бы имели тако-
вое, то не могли бы его выразить. Иначе говоря, человек
только в себе самом может найти истину. Эта идея очень
четко была сформулирована другим известным софистом
Протагором: «Человек есть мера всех вещей существую-
щих, что они существуют, и несуществующих, что они не
существуют». Таким образом, следует констатировать, что
со времен софистов и Сократа проблема человека, челове-
ческой личности становится одной из важнейших проблем
философии.

Перенос акцента в философском размышлении с
природы на человека означал не просто более широкое и
всестороннее развитие второй важнейшей составляющей
мировоззренческого комплекса, а коренной поворот в раз-
работке мировоззренческой проблематики. С этого време-
ни на передний план выходит проблема отношения чело-
века к миру. Как видно из приведенного выше высказыва-
ния Протагора, уже софисты подчеркивали субъективный
характер человеческого бытия, его влияние на восприятие
и оценку мира как объекта. Следовательно, начиная с со-
фистов и Сократа, философия впервые формулирует ос-
новной мировоззренческий вопрос как вопрос об отноше-
нии субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бы-
тию. И здесь мы должны подчеркнуть, что для философии
специфическим является не раздельное рассмотрение
человека и мира, а постоянное их соотнесение. Философ-
ское восприятие мира всегда субьективно, личностно ок-
рашено, в нем нельзя абстрагироваться от присутствия
познающего, оценивающего и эмоционально переживаю-
щего человека. Философия — это самосознающее мышле-
ние.

Эта особенность позволила Ф. Энгельсу сделать вы-
вод, что отношение мышления к бытию является основ-
ным вопросом философии. Насколько правомерен такой
вывод можно оценить лишь после того, когда будет уясне-
но, что имел в виду Ф. Энгельс под понятием «основной во-
прос философии». Ф. Энгельс выделяет две тесным обра-
зом взаимосвязанные стороны основного вопроса филосо-
фии. Первая сторона — это ответ философов на вопрос:
что первично, а что вторично — бытие или мышление,
природа или дух. В зависимости от решения этого вопроса

все философы разделились на два лагеря: материалистов
и идеалистов. Материалисты утверждают первичность,
самодостаточность материи. Весь мир, бытие объясняется
ими как продукт саморазвития материи. Идеалисты же в
качестве первоначала всего сущего называют духовное
начало'— личностное или безличностное. Те из идеалис-
тов, которые в качестве первичного начала называют лич-
ностное, индивидуальное сознание, мышление, именуют-
ся субъективными идеалистами, а те, кто понимает ду-
ховное начало как надличностное, —_: объективными
идеалистами.

Вторая сторона основного вопроса философии фор-
мируется Ф. Энгельсом как вопрос о познаваемости мира,
то есть может ли дух, мышление, сознание без остатка, без
границ постичь материю, природу бытия, отразить в поня-
тиях все многообразие универсума. Большинство филосо-
фов отвечают на этот вопрос положительно, в той или иной
форме признавая возможность познания бытия. Те лее из
философов, которые отрицают принципиальную возмож-
ность познания бытия, называются агностиками.

Изучение истории философии свидетельствует, что
попытка уложить все философские течения, школы и уче-
ния в «прокрустово ложе» приводит к значительному уп-
рощению и даже искажению историко-философского про-
цесса. Во-первых, как показано ранее, этот вопрос не все-
гда стоял перед философами, а во-вторых, для многих
философских учений ответ на этот вопрос в таком виде не
имел существенного значения.

Однако если признать, что вопрос об отношении мы-
шления к бытию, духа к природе не сводится только к этим
двум сторонам, а в своей наиболее общей формулировке
принимает форму вопроса об отношении субъекта к объ-
екту, субъективного и объективного, что, в свою очередь,
предполагает нравственное, эстетическое, религиозное,
экономическое, политическое и иные отношения, то можко
признать, что этот вопрос имеет для философии универ-
сальное значение и присутствует в том или ином модифи-
цированном виде при решении множества иных философ-
ских проблем.

Тем не менее, если применить к софистам энгельсов-
ские критерии решения основного вопроса философии, то

Античная философия 49

их следует квалифицировать, во-первых, как субъектив-
ных идеалистов, а во-вторых, как агностиков. Субъектив-
ный идеализм их позиции ярко проявляется в установке,
что человек есть мера всех вещей, а агностицизм — в реля-
тивизме, учении об относительности всех наших сужде-
ний и знаний. «О всякой вещи есть два мнения, противопо-
ложных друг другу», — учил Протагор. И можно с успехом
отстаивать любое из этих мнений. И, следовательно, кри-
терием, мерой истинности утверждения следует считать
интересы конкретного человека или какого-то сообщества.
«Какой мне кажется каждая вещь, такова она для меня и
есть, а какой тебе, такова же она, в свою очередь, для тебя.
Так, поскольку на ветру одному холодно, а другому нет,
нельзя сказать, что ветер сам по себе холоден или нет, но
для мерзнущего он холоден, а для немерзнущего нет». Од-
нако релятивизм софистов ограничен. Он не доходит до
полного отрицания возможностей общезначимого знания.
Более того Протагор утверждает, что ощущение не может
ошибаться. Если одетому в отрепья холодно, а хорошо оде-
тому тепло, то это вовсе не значит, что один из них прав, а
другой неправ. Просто надо изменить худшее состояние на
лучшее. Таким образом, проблема истины переносится в
практическую сферу — согреть мерзнущего, дать ему теп-
лую одежду и т. п. Здесь Протагор выдвигает очень важ-
ную мысль, что истина должна изменяться чем-то иным,
отличным от нее. Он еще далек от утверждения, что прак-
тика — критерий истины, хотя его постановка проблемы
толкает их на этот путь.

Из рассуждений Протагора также следует, что раз-
личия и даже противоречия во мнениях не могут, сами по
себе, быть критерием истинности или ложности одного из
этих мнений. А значит, дело не в абстрактной истинности
или ложности того или иного мнения о том, что может быть
принято данным объектом за истину в данный момент, при
данных обстоятельствах. Иначе говоря, абстрактной исти-
ны нет, истина всегда конкретна.

Релятивизм в теории познания служит обосновани-
ем и правового, и нравственного релятивизма. Софисты
подчеркивали условность правовых норм, государствен-
ных законов и моральных оценок. «Каждая власть уста-
навливает законы, полезные для нее самой: демократия —

демократические, тирания — тиранические» и т. д. «То,
что представляется каждому государству справедливым
и прекрасным, то и является таковым для него, пока оно
таковым считается», — утверждал Протагор.

Учеником софистов в начальный период своего твор-
чества, а затем их непримиримым оппонентом был Сократ
(470—399 гг. до н. э.). Прогрессивное значение софистики
заключается в том, что она выдвинула на передний план
субъективный момент в отношении человека к миру, вы-
разившийся в требовании: все, что ценное для личности,
должно быть оправдано перед ее сознанием. Однако это
оправдание в софистике было поставлено в зависимость от
случайного хотения и мнения отдельного индивида. Сократ
же выступил против релятивизма софистов. Мерилом всех
вещей для Сократа является не субъективно-произволь-
ный единичный человек, а человек как разумное, мысля-
щее существо, поскольку в мышлении находят свое выра-
жение общие законы. Сократ выступил с требованием вы-
работать такие истины, которые имели бы общее и
объективное значение. Итак, основополагающая способ-
ность человека, по Сократу, — это разум, мышление.
Именно разум способен дать высшее, общеобязательное
знание. Но это знание нельзя получить в готовом виде. Че-
ловек должен затратить значительные усилия, чтобы об-
рести его. Отсюда вытекает метод Сократа — майевтика
— (повивальное искусство). Этот метод помогает рожде-
нию человеческой мысли, а философ, работающий по это-
му методу, уподобляется «бабке-повитухе».

В чем же состоит сущность этого метода и на какие
философские предпосылки он опирается? Исходным на-
чалом метода Сократа является ирония. Благодаря ирони-
ческому отношению к окружающему, Сократ пробуждает
у людей сомнения в общепринятых истинах («Я знаю, что я
ничего не знаю», — заявил он) и, тем самым, приглашал их
к рассуждению, к выработке своей собственной позиции,
которая основывалась бы на логических аргументах, была
бы достаточно обоснованной.

А достигал он этой цели путем точной постановки во-
просов. При этом Сократ исходил из установки, что все зна-
ния уже имеются у человека. Человек обладает полнотой
знания. Сознание черпает из самого себя все понимание

Античная философия 51

истины и лишь оттуда оно должно черпать это понимание.
Задача философа помочь человеку родиться к новой жиз-
ни, к обретению подлинных и истинных моральных норм
«Я поставил своей жизненной целью оказывать каждому в
его индивидуальной духовной жизни посильную помощь,
стремясь наметить пути, по которым каждый из вас мог бы
стать лучшим и более разумным», — говорил в «Аполо-
гии» Сократ. Основное содержание сократовских рассуж-
дений посвящено проблемам морали: что такое добро и зло,
справедливость и несправедливость. Философия, с точки
зрения Сократа, — это и есть способ познания добра и зла.
Это познание Сократ осуществляет в процессе бесед. Так
что по форме метод Сократа — это беседы, диалоги. В этих
беседах Сократ исходит из фактов частной жизни, из кон-
кретных явлений окружающей действительности. Он
сравнивает отдельные моральные поступки, выделяет в
них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить
предшествующие их объяснению противоречивые момен-
ты и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на
основе вычленения каких-то существенных признаков.
Таким путем он достигает общего понятия о добре, зле,
справедливости, красоте и т. д. Целью критической работы
ума, по Сократу, должно быть получение понятия, осно-
ванного на строго научном определении предмета.

Сократ учил, что философия — любовь к мудрости,
любовь к знанию — может рассматриваться как нравст-
венная деятельность в том случае, если знание само по се-
бе есть добро. И это положение является движущей пру-
жиной всей его деятельности. Сократ верил, что, если че-
ловек знает что именно хорошо, а что плохо, то он никогда
не поступит дурно. Нравственное зло идет от незнания,
значит, знание это источник нравственного совершенства.
Истина и нравственность, для Сократа, — совпадающие
понятия Можно утверждать, что существует истинная
нравственность. По Сократу, это знание того, что такое хо-
рошо, а вместе с тем, что полезно человеку, способствует
его блаженству, жизненному счастью. Сократ называл три
основных человеческих добродетели: 1) умеренность (зна-
ние как обуздывать страсть); 2) храбрость (знание как пре-
одолевать опасности); 3) справедливость (знание как со-
блюдать законы божественные и человеческие).

Таким образом, Сократ пытался найти в сознании,
мышлении человека такую прочную и твердую опору, на
которой могло бы стоять здание нравственности и всей об-
щественной жизни, в том числе и государства. Но Сократа
не поняли и не приняли его сограждане. Он был обвинен в
том, что развращает своими рассуждениями молодежь, не
признает богов и священных обычаев, и потому был аресто-
ван. По сохранившимся свидетельствам, основной задачей
обвинителей было «попугать» Сократа, принудить его эми-
грировать из Афин и тем самым прекратить свою деятель-
ность. Друзья Сократа подготовили все для успешного по-
бега его из тюрьмы. Но он отказался, ибо считал, что побег
может означать его отказ от своих идей, от моральных прин-
ципов, которые он исповедовал и которым учил других лю-
дей. По приговору суда Сократ выпил смертельный яд ци-
куту. Тем самым, он хотел доказать, что истинный фило-
соф должен жить и умереть в согласии со своим учением.

Платон и Аристотель —
систематизаторы древнегреческой философии

Большую работу по систематизации всей предшествую-
щей философии проделали Платон (427—347 гг. до н. э.) и
Аристотель (384—322 гг. до н. э.). В их системах философ-
ское знание той эпохи приобретает наиболее всесторонний
характер. Платон и Аристотель подводят итог классичес-
кому периоду в развитии древнегреческой философии.

В философской системе Платона уже четко можно
выделить все четыре составные части философского зна-
ния того времени: онтологию, космологию, гносеологию и
этику. Рассмотрим же последовательно каждую из них.

Онтология. Платон, также как и элеаты, характери-
зует бытие как вечное, неизменное, всегда себе тождест-
венное, неделимое, недоступное чувственному восприя-
тию и постигаемое только разумом. Но в отличие от элеа-
тов. бытие у Платона множественно. И здесь он близок
Демокрит}*-. Но, в отличие от Демокрита, это множество бы-
тии Платон называет видами, идеями (эйдос) или сущно-
стями. Вид, идея, сущность часто з'потребляются Плато-
ном как тождественные понятия.

Античная философия 53

Итак, бытие у Платона есть вид, идея, сущность. Пла-
тон впервые в истории философии проводит четкое разли-
чие между сущностью и явлением, между тем, что сущест-
вует поистине и тем, что существует, но не имеет истинно-
го бытия. «Прежде всего надо различать: что всегда
существует и никогда не становится, и, что всегда стано-
вится, но никогда не существует», — пишет Платон в диа-
логе «Тимей». Одно из важных положений платоновской
онтологии состоит в разделении действительности на два
мира: мир идей и мир чувственных вещей. Первр1чным «ис-
тинно существующим» Платон называл мир вечных, неиз-
менных, самостоятельно существующих сущностей —
идей. Вторичным, производным от них, он называл все мно-
гообразие чувственно воспринимаемого мира. По его уче-
нию, отдельные предметы создаются, разрушаются и вос-
производятся потому, что в умопостигаемом мире имеется
причина, которая делает вещь именно этой вещью. Напри-
мер, деревья существуют потому, что есть идея дерева,
стол — потому, что существует идея стола. Предметы ис-
кусства создаются потому, что имеется идея прекрасного.

Противопоставляя идею (сущность) вещам (явлени-
ям), Платон должен был как-то объяснить наличие связи
между ними. Однако, Платон не дал однозначного объяс-
нения характера этой связи. Иногда он рассматривал чув-
ственные вещи как сходные с идеями и возникшие в силу
подражания им, иногда как «причастные» идеям. В ряде
высказываний он говорит, что идеи — это образцы, а про-
чие вещи подходят к ним и становятся подобиями, так, что
сама их причастность к идеям есть ничто иное, как уподоб-
ление им. Идеи, с точки зрения Платона, можно рассмат-
ривать как цели вещей. Для объяснения многообразия чув-
ственного мира Платон вводит понятие материи. Материя,
по Платону, это первичный материал, то, из чего делают
все чувственно-существующие вещи. Платон считает, что
материя может принять любую форму потому, что она со-
вершенно бесформенна, неопределенна («апейрон»), как
бы только возможность, а не действительность.

Этот подход к объяснению чувственного мира заим-
ствовал у Платона Аристотель. Для него материя — это
также первичный материал, потенция вещей. Придает же
материи актуальное состояние, то есть превращает ее из

возможности в действительность, форма. Таким образом,
Аристотель заменяет понятие идеи на понятие формы. Со-
гласно Аристотелю, форма — это активное начало, начало
жизни и деятельности. Аристотель дает понятию сущнос-
ти другое истолкование. Сущность — это единичное, обла-
дающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на во-
прос «что есть вещь?» и представляет собой субстанцию
вещи. Аристотель делит сущности на низшие, те что со-
стоят из материи и формы (таковы все существа чувствен-
ного мира), и высшие, чистые формы. Наивысшей сущнос-
тью Аристотель считает чистую, лишенную материи фор-
му, перводвигатель, который служит источником
движения всего Космоса.

Внесенное Платоном новшество о множественности
бытия идей поставило перед ним задачу объяснения связи
между ними, объяснения единства самого мира идей. Что-
бы решить этот вопрос, Платон обращается к понятию еди-
ного, но истолковывает это понятие иначе, чем элеаты. Еди-
ное, по Платону, само по себе не есть бытие. Оно выше бы-
тия и составляет условие возможности бытия, то есть идей.
Единое выше всякого с* ществования и всякой множест-
венности. Но без его объясняющей силы невозможны и са-
ми идеи, ибо невозможна даже и множественность. Ведь
каждое из многих тоже есть нечто единое, а, значит, оно,
тем самым причастно единому. Это единое отождествля-
ется с высшим благом, к которому все стремится и, благо-
даря которому, все имеет свое бытие. Само же высшее бла-
горасполагается по ту сторону всякого бытия, трансцен-
дентно, следовательно, недоступно разуму. О нем самом
нельзя ничего сказать, кроме отрицания, указывающего
только на то, чем оно не является.

У последователей Платона — неоплатоников Плоти-
на, Порфирия — понятие Единого приобретает централь-
ное значение: Единое характеризуется ими как божест-
венное начало, первопричина всего сущего, высшая исти-
на, высшее благо и высшая красота. Бытие целиком
зависит от божественного первоначала. Плотин устанав-
ливает целую лестницу постепенного снижения первона-
чала: божественное первоначало, божественный ум, бо-
жественная душа и, наконец, природа. Природа создается
из материи путем проникновения в нее обожествленного

Античная философия 55

первоначала. Сравнивая это первоначало со светом, Пло-
тин уподобляет материю тьме. На вершине лестницы сто-
ит божественное первоначало, наиболее яркий свет, внут-
ри материи — тьма. Мир образуется из материи благодаря
проникновению в нее света, путем эманации (истечения,
излучения) божества. Единое первоначало в божествен-
ном уме дробится, теряет свое единство, переходит в мно-
жественность умов. Эти умы Плотин истолковывает как
идеи, формы. Следующей стадией эманации божественно-
го света является мировая душа, в свою очередь, подраз-
деляющаяся на отдельные души. И, наконец, последняя
стадия дробления света — это природа. Это схема в после-
дующем была заимствована христианской философией и
получила свое развитие в системе Августина Аврелия.

Космология. С учением о бытии в системе Платона
тесно связана космология. Здесь Платон развивает учение
о творении божеством Космоса из первобытного Хаоса.
Творца мира Платон называет божественным демиургом,
устроителем мира. Согласно Платону, божественный де-
миург был добр и пожелал устроить все так, чтобы было
хорошо. Застав все в нестройном и беспорядочном движе-
нии, он из беспорядка привел в порядок, полагая, что по-
следний всячески лучше первого. Далее он пришел к мне-
нию, что неразумное творение не будет прекрасно, вселил
ум в душу Космоса, а душу в тело. Таким образом, Космос,
промышлением божьим, получил бытие как одушевлен-
ное и поистине одаренное умом (рассказывает Платон в
«Тимее»). Кроме мировой души Платон признавал суще-
ствование звезд, человеческих душ, душ животных и рас-
тений. Он был убежден, что небесные тела — это видимые
боги, обладающие телом и душой.

Теория познания. Теория познания Платона опира-
ется на его учение и о душе. Платон считал, что человек,
как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна.
Когда человек умирает, его душа, по Платону, не погибает,
а лишь освобождается от телесного покрова как своей тем-
ницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной
сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с
миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса позна-
ния, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей,
которые она уже когда-то созерцала. Истинное знание да-

ет только мышление. Мышление же — это независимый от
чувственных восприятий абсолютно самостоятельный
процесс припоминания. Только мышление дает знание
идей. Чувственное восприятие порождает лишь мнения о
вещах. В связи с этим процесс познания определяется Пла-
тоном как диалектика, то есть искусство вести устную
речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, про-
буждая воспоминания. На этом принципе была построена
работа созданной Платоном Академии.

Представления Платона о процессе познания наибо-
лее развернуто изложены в мифе о «Пещере». Человечес-
кое познание, говорится в этом мифе, подобно тому, что ви-
дят узники, сидящие в пещере спиной к истинной прекрас-
ной жизни. Тени, пробегающие перед ними — это жалкие
проекции людей, вещей. Участь большинства людей, при-
держивающихся установившегося житейского опыта, —
пещерное знание теней. Подлинным знанием могут обла-
дать лишь те, кто сумеет преодолеть воздействие на них
чувственных вещей, избавить свою душу от телесного гне-
та и воспарить в мир вечных идей. По учению Платона, та-
кой подход по силам только мудрецам — философам. За-
дача философии направить духовную деятельность чело-
века на абсолютные ценности, на запредельное идеальное
бытие. Философия стремится постигнуть самое сущест-
венное, наиболее общее во всем, что существует, самое
важное в человеческой и для человеческой жизни. Муд-
рость заключается в постижении непреходящей транс-
цендентной действительности, царства идей, в рассмотре-
нии с этих сверхчувственных позиций всех природных ве-
щей и человеческих дел. Таким образом, теория познания
Платона проникнута интеллектуальным аристократиз-
мом. Философия же в связи с этим трактуется как свойст-
венная лишь избранным натурам любовь к мудрости ради
нее самой.

Этика. Онтология, космология и теория познания в
учении Платона носят подчиненный вспомогательный ха-
рактер. Они выступают в качестве методологической и ми-
ровоззренческой базы для обоснования главной части это-
го учения — нравственно-этической. Платон считает, что
условием нравственных поступков является истинное зна-
ние. Этим истинным знанием, в принципе, обладает душа.

Античная философия 57

По учению Платона, душа состоит из трех частей: 1) ра-
зумной; 2) пылкой (волевой); 3) вожделеющей (чувствен-
ной). Разумная часть — основа добродетели мужества,
преодоления чувственности — это добродетель умеренно-
сти, благополучия. Гармоническое сочетание всех этих
трех частей души, под руководством разума, дает начало
добродетели и справедливости.

Платоновская этика ориентирована на самосовершен-
ствование личности, на создание совершенного общества —
государства. Платон общественное, государственное начало
ставит над индивидуальным, личным. Поэтому этика Плато-
на органически сочетается с концепцией государства. В соот-
, ветствии с тремя частями души, Платон делит людей на три
типа: носители добродетели мудрости — философы должны
стоять во главе государства, управлять им. Мужество — доб-
родетель стражей, задача которых защита государства от
внешних и внутренних врагов. Добродетелью третьего сосло-
вия должно быть благоразумие, т. е. добросовестное выполне-
ние своих производственных функций. Справедливость не
относится Платоном к какому-то одному из сословий, а ха-
рактеризуется им как некая общегосударственная доброде-
тель. Помимо этих четырех добродетелей Платон особо под-
черкивает значение благочестия — религиозности, почита-
ния божеств. Идеальное государство Платона должно
всемерно покровительствовать религии, воспитывать в граж-
данах благочестие, бороться против неверия и безбожия.

Укреплению идеального государства, по Платону,
должна служить строгая система воспитания и образова-
ния. Платон предложил такую систему образования и вос-
питания, которая, по его мнению, обеспечивала бы доста-
точную профессиональную и физическую подготовку всех
сословий. Каждому сословию соответствует свой уровень
образования. Например, совокупность гимнастики, музы-
ки и математики — это обязательный круг образования,
достаточный для стражей. Наиболее способные могли, кро-
ме того, обучиться диалектике. Но после овладения диа-
лектикой они переходят в другую профессиональную
группу — философов-правителей.

Изучение онтологии и гносеологии Платона позво-
ляет нам сделать вывод, что в его учении впервые ставит-
ся вопрос об отношении бытия и мышления, материально-

чувственного и идеально-существенного мира. И Платон
решает этот вопрос однозначно, утверждая приоритет
идей над чувственно-воспринимаемыми вещами. Поэто-
му следует признать, что им была положена основа идеа-
листической линии в философии, которая в античной фи-
лософии получила свое дальнейшее развитие у Аристо-
теля и неоплатоников, а наиболее ярко представлена в
средневековой философии. Материализму же, как фило-
софскому течению, предстояло сформироваться лишь в
философии Нового времени, в XVII—XVIII вв. Завершает
объективистско-онтологическую традицию Аристотель
(384—322 гг. до н. э.). Аристотель в молодости входил в кру-
жок Платона. Несколько лет (с 343 по 340 гг. до н. э.) был
воспитателем и учителем Александра Македонского.
В 340 г. до н. э. основывает свою философскую школу в ро-
ще Ликея (ликей — лицей). Обучал на ходу. Учителя и уче-
ники ходили кругами по аллее — перипатетики. Аристо-
тель — мыслитель-энциклопедист, оставил сочинения по
всем важным областям знания.

Аристотелю принадлежит заслуга впервые провести
разграничение наук, выделив для каждой из них специаль-
ные области исследований, и установить различие между
теоретическими, практическими и творческими науками.

Теоретические: метафизика — изучает первопричи-
ны всех вещей, первоначала всего сущего; физика — изу-
чает состояние тел и определенные «материи»; математи-
ка — абстрактные свойства реальных вещей.

Практические: этика — наука о норме поведения лю-
дей; экономика; политика.

Творческие науки, связанные с деятельностью твор-
цов: поэтика — теория стихосложения; риторика — тео-
рия ораторского искусства и искусства ремесла.

Онтология. Основное содержание философского
учения Аристотеля изложено им в «Метафизике». Арис-
тотель сохраняет характерное для элеатов и Платона по-
нимание бытия как чего-то устойчивого, неизменного, не-
подвижного. Однако Аристотель не отождествляет бытие
с идеями. Он критикует Платона за то, что тот приписал
идеям самостоятельное существование, обособив и отде-
лив их от чувственного мира. В результате Аристотель да-
ет понятию бытия иное, чем Платон, толкование. Сущность

Античная философия 59

— это единичное, обладающее самостоятельностью бытие.
Она отвечает на вопрос: «Что есть вещь?» и представляет
собой то, что делает предметы именно этим, не позволили
ему слиться с другими.

Аристотель делит сущности на низшие и высшие.
Низшие сущности состоят из материи и формы. Материя у
Аристотеля, также как и у Платона, — это первичный ма-
териал, потенция вещей. Придает же материи актуальное
состояние, то есть превращает ее из возможности в дейст-
вительность форма. Таким образом, Аристотель понятие
идеи заменяет на понятие формы. Форма, согласно Аристо-
телю, — это активное начало, начало жизни и деятельнос-
ти. Высшие сущности он называет чистыми формами. По
сути дела, чистые формы есть ничто иное как идеальные
сущности. Наивысшей сущностью Аристотель считает чи-
стую, лишенную материи форму — Перводвигатель, кото-
рый служит источником жизни и движения всего Космоса.
В соответствии с учением о сущности, Аристотель
проводит классификацию причин бытия. Аристотель вы-
деляет четыре вида причин.

1. Материальные, то, из чего состоят вещи, их субстрат.

2. Формальные, в которых форма проявляет себя, об-
разуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то,

что она есть.

3. Действующие или производящие — рассматриваю-
щие источник движения и превращения возможности в дей-
ствительность, энергетическая база формирования вещей.

4. Целевая или конечная причина, отвечающая на во-
просы «Почему?» и «Для чего?».

Аристотель всегда связывал движение с соответству-
ющей энергией, без которой не может произойти превра-
щение потенциального в актуальное. Понятие энергии впер-
вые было сформулировано Аристотелем. Завершение раз-
вития, воплощение энергии у Аристотеля носит название
энтелехии. Под энтелехией Аристотель понимает достиг-
нутый результат, цель движения, завершение процесса.
Каждое бытие, по Аристот елю, содержит в себе внутренние
цели. Благодаря цели, заключенной в предмете, результат
находится в бытии до его осуществления, когда процесс за-
кончился и движение достигло своего завершения, цели
развития. Таким образом, понятие энтелехии вносит в дви-

жение телеологический характер. Телеологизм Аристоте-
ля находит свое высшее развитие в его учении о перводви-
гателе, вечном двигателе. Указав, что движение вечно, Ари-
стотель предполагал, что должно существовать нечто, что
приводит все тела в движение. Это и есть первый двигатель.
Сам он не может находиться в движении, ибо тогда следова-
ло бы предположить наличие еще одного двигателя. «Пер-
вый двигатель» для своей деятельности не нуждается в су-
ществовании других тел, он сам есть энергия, чистая дея-
тельность. Будучи энергией, первый двигатель не обладает
материей, в нем нет косного, он есть чистая форма — цель.

Учение о душе. Душа является формой по отноше-
нию к материи, однако, по Аристотелю, присуща лишь жи-
вому существу. Душа — это проявление активности живи-
тельной силы. Ею обладают только растения, животное и
человек. Но в каждом проявлении душа носит своеобраз-
ный характер. «Растительная душа» ведает функциями
питания, роста и размножения, общими для живых су-
ществ. У животных к функциям души прибавляется спо-
собность желания, то есть стремление к приятному и избе-
ганию неприятного.

Разумной же душой обладает только человек. Арис-
тотель определяет разумную душу как такую часть души,
которая познает и думает. Разум составляет основное на-
чало этой души. Он не зависит от тела. Он бессмертен и на-
ходится в тесной связи с вселенским разумом. Будучи веч-
ным и неизменным, он один способен к постижению вечно-
го бытия и состав ляет сущность первого двигателя, который
есть чистое мышление и которым живет все в мире.

Учение о человеке. Главное отличие человека от жи-
вотного, по Аристотелю, основывается на способности че-
ловека к интеллектуальной жизни. Интеллектуальная лее
жизнь предполагает нравственную позицию, следование
определенным нравственным правилам и нормам. Только
человек способен к восприятию таких понятий как добро и
зло, справедливость и несправедливость, писал Аристо-
тель в своей работе «Политика». Центральное понятие ари-
стотелевской этики — добродетель. Аристотель разделял
добродетель на два главных вида: дианоэтические (интел-
лектуальные) и этические (волевые). Дианоэтические воз-
никают преимущественно путем обучения, этические

Античная философия 61

складываются благодаря привычки. Решающее значение
для Аристотеля имеют дианоэтические добродетели: муд-
рость, разумная деятельность, благоразумие.

Добродетелью обладает не каждый человек, а лишь тот,
кто сумел ее активно обнаружить, тот, кто действует. Выс-
шей формой деятельности является познавательная, теоре-
тическая. Человек получает высшее наслаждение не в по-
треблении материальных благ, не в почестях, не в деятельно-
сти, направленной на достижение каких-то целей, пользы, а
в самом процессе теоретической деятельности, в созерцании.
Общим мотивом, звучащим в этических предписаниях Ари-
стотеля, является стремление найти среднюю линию пове-
дения. «Середина — принадлежность добродетели».

Так же как и у Платона аристотелевское учение о че-
ловеке направлено на то, чтобы поставить на службу госу-
дарству личность. Согласно Аристотелю, человек есть по-
литическое животное. Человек родился политическим су-
ществом и носит в себе инстинктивное стремление к
«совместному сожительству». Поскольку Аристотеля за-
нимали, прежде всего, добродетели, применяемые и осу-
ществляемые в общественной жизни, постольку централь-
ное место он отводил понятию справедливости. Справед-
ливым можно быть лишь по отношению к другому
человеку. Забота о другом, в свою очередь, есть проявле-
ние заботы об обществе. В справедливости человек обна-
руживает себя, прежде всего, политическим обществен-
ным существом. Справедливость рассматривается Арис-
тотелем в связи с понятием «равенство». Он строго
различал проявление справедливости среди равных и сре-
ди неравных. Справедливость, по его мнению, состоит в ра-
венстве, но не для всех, а для равных, а неравенство также
представляется ему справедливостью, но опять-таки не
для всех, а лишь для неравных. Неравенство — это нор-
мальное состояние людей.

Позднеантичный идеал мудреца: эпикуреизм и стоицизм
Аристотель завершает классический период в развитии гре-
ческой философии. В период эллинизма (IV в. до н. э.—V в. н. э.)
меняется мировоззренческая ориентация философии, ее

интерес все более сосредоточивается на жизни отдельного
человека. Социальная этика Платона и Аристотеля уступа-
ет место индивидуальной этике эпикурейцев и стоиков. Ес-
ли Платон и Аристотель главное средство нравственного со-
вершенствования индивида видели в его включенности в об-
щественное целое, то теперь, напротив, философы считают
условием добродетельной и счастливой жизни освобожде-
ние человека от власти внешнего мира, и, прежде всего, от
политической сферы. Такова, в частности, установка Эпи-
кура (341—270 гг. до н. э.) и его последователей — эпикурей-
цев и стоиков: Сенеки (ок. 5 г. до н. э. — 65 г. н. э.), Эпиктета
(ок. 50—140 гг.), Марка Аврелия (121—180 гг.).

Эпикурейцы и стоики возрождают субъективист-
ско-антропологическую традицию, берущую свое начало
в философии софистов и Сократа. Для них философия —
это учение о мудрости. Мудрость же, для представителей
этих школ, не столько идеал знания, сколько нравствен-
ный образ жизни. Философия, как учение о мудром усвое-
нии жизни, истолковывается ими не просто как интеллек-
туальная теория «Пусты слова того философа, которые не
врачуют никакого страдания человека, как от медицины
нет никакой пользы, если она не изгоняет болезней из те-
ла, так от философии, если она не изгоняет болезни души»,
— пишет Эпикур в «Письмах к Менокею».

Однако одинаковый подход в понимании предназ-
начения философии в эпикурействе и стоицизме не озна-
чает отсутствие различий в решении конкретных проблем.
Философско-этическая система Эпикура направлена на
обоснование идеи о возможности и необходимости дости-
жения индивидом счастливой жизни. Для того чтобы стать
счастливым, человек должен побороть страх перед бога-
ми, страх перед смертью, быть уверенным в возможности
поступать в соответствии со своими желаниями. Иначе го-
воря, философия должна убедить, что не существует в ми-
ре такой силы, которая могла бы помешать мудрому жить
в соответствии со своими идеалами. Методологической
предпосылкой этики в эпикурействе служит учение о при-
роде — натурфилософия.

Эпикур признает вечность и неизбежность бытия.
Вселенная всегда будет таковой, какова она есть, посколь-
ку нет ничего, что могло вторгнуться в нее и произвести из-

Античная философия 63

менения. Конкретное же учение об устройстве бытия Эпи-
кур развивает на основе демокритовского атомизма. Ос-
новными слагаемыми бытия у Эпикура, также как и у Де-
мокрита, являются атомы и пустота. Однако Эпикур вно-
сит в атомистику одно существенное новшество — идею о
том, что при образовании вещей атомы движутся не по за-
данной траектории, а как бы случайно, в сторону от пря-
мой линии.

Признание случайности в учении Эпикура направ-
лено против идеи господства в человеческой судьбе Рока,
идеи предопределения всего устройства жизни Вселен-
ной. Оно имело цель освободить людей от чувства обре-
ченности и привести к одному из важнейших понятий его
этики — понятию свободы. На достижение этих же целей
ориентирована и его трактовка религии. Признавая суще-
ствование богов, Эпикур отрицал их влияние на жизнь лю-
дей. Боги, по учению Эпикура, живут в межмировых про-
странствах (интермундиях) и совершенно не интересуют-
ся жизнью природы и делами людей. «Пребывая в
блаженном покое они не слышат ни какой мольбы ни о нас,

ни о мире».

Человек, с точки зрения Эпикура, это, прежде всего,
телесное чувственное существо. И всякое благо, и зло в
жизни человека проистекает от его способности управлять
своими ощущениями. Высшим благом для человека Эпи-
кур считал достижение им блаженства, наслаждения. До-
бродетель нужна не сама по себе, а только потому, что она
способствует достижению блаженства. Однако не следует
упрощенно представлять эпикурейство как учение, благо-
словляющее удовлетворение низменных инстинктов че-
ловека. «Когда мы говорим, что наслаждение — цель, мы
говорим не о наслаждении распутников и вкусовых удо-
вольствиях, как полагают некоторые несведущие, инако-
мыслящие или дурно к нам расположенные... Наша цель —
не страдать телом и не смущаться душой. И не беспрерыв-
но пиршествовать и плясать, не наслаждаться юношами
или женщинами или же рыбой и всем, что дает роскошный
стол... не они рождают сладостную жизнь, но рассудок», —
разъясняет свою позицию Эпикур в «Письмах Менокею».
В связи с этим, Эпикур разделяет желания человека на ес-
тественные и необходимые. Желание пищи естественно и

необходимо. Естественные и необходимые желания нужно
удовлетворять, от суетных желаний надо избавляться, ибо
они могут вызвать смятение и беспокойство. Естественные
и необходимые желания надо удовлетворять умеренно,
ибо удовольствие имеет свой предел.

Действительно длительными и прочными, с точки
зрения Эпикура, могут быть только духовные наслажде-
ния и блага: дружба, знания. «Мудрец, питаясь хлебом и
водою, состязается в блаженстве с Зевсом». «Блажен тот,
кто удаляется от мира без ненависти, прижимает к груди
друга и наслаждается с ним». Высшая форма блаженст-
ва, по Эпикуру, — это состояние полного душевного по-
коя, невозмутимости, отрешенности от всех проблем это-
го мира — атараксия. Таким образом, идеал мудреца в
эпикурействе родствен буддийскому идеалу. Эпикурей-
ская атараксия в какой-то мере родственна буддийской
нирване.

Несколько иное решение «мудрой жизни» предлага-
ет стоицизм. Он также подчеркивает практическую нрав-
ственную направленность философии, призванную, по их
мнению, научить человека жить «сообразно природе». Од-
нако натурфилософия стоицизма коренным образом отли-
чается от эпикурейской. Стоицизм исходит из представле-
ния о предопределенности всего существующего. Все со-
бытия, происходящие в природе и обществе, подчинены
строжайшей закономерности, которая выступает как не-
отвратимая необходимость. Все в мире жестко детермини-
ровано. Бог также подчинен необходимости, точнее, он есть
сама необходимость. Таким образом, мировоззрению сто-
иков присущ глубокий фатализм: Человек ничего не мо-
жет изменить в порядке вещей. Этот фатализм приводит
их к пассивности, к отказу от борьбы за свое счастье. «Мы
не можем изменить строя вещей. Пусть человек считает,
что все случившееся так и должно было случиться, муже-
ственно перенося у