Нрав­ст­вен­ная жизнь – крае­уголь­ный ка­мень ду­хов­но­сти

Про­стая жизнь и вы­со­кие по­мыс­лы все­гда бы­ли идеа­лом, к ко­то­ро­му по­сто­ян­но уст­рем­ля­лись на­ши пред­ки. Мы в на­шем ве­ке ред­ко за­ду­мы­ва­ем­ся над этим, хо­тя ино­гда про­воз­гла­ша­ем этот иде­ал, от­да­вая дань мно­го­сло­вию. Хо­тя дос­ти­же­ние выс­шей жиз­ни мо­жет по­ка­зать­ся труд­ным за­ня­ти­ем, од­на­ко сто­ит хо­тя бы по­нять, что это та­кое, ис­сле­до­вать пу­ти и спо­со­бы, ко­то­рые по­мо­гут нам при­нять и дос­тичь её. Что бы мы ни де­ла­ли, мы все­гда ста­вим пе­ред со­бой цель, ут­вер­жда­ем­ся в её прин­ци­пах, изу­ча­ем спо­со­бы дос­ти­же­ния це­ли, и пе­рио­ди­че­ски про­из­во­дим про­вер­ку, ана­ли­зи­руя, на­сколь­ко мы при­бли­зи­лись к ко­неч­ной це­ли. В этом слу­чае че­ло­ве­ку не­об­хо­ди­мо про­явить пол­ную пре­дан­ность и че­ст­но тру­дить­ся изо дня в день с тем, что­бы до­бить­ся за­мет­но­го улуч­ше­ния сво­ей жиз­ни и от­но­ше­ния к са­мо­му се­бе и к ок­ру­жаю­щим.

Из че­го со­сто­ит жизнь че­ло­ве­ка? Это ес­те­ст­вен­ный во­прос. Зре­лый че­ло­век, умуд­рён­ный опы­том и до­сы­та на­смот­рев­ший­ся и ис­пы­тав­ший все пре­лес­ти жиз­ни, об­ра­ща­ет­ся к са­мо­ана­ли­зу. Не­у­же­ли жизнь со­сто­ит толь­ко из еды, сна, ро­ж­де­ния де­тей, из стра­хов, бес­по­койств и борь­бы; до­бы­ва­ния и на­ко­п­ле­ния средств, не­на­вис­ти, ли­ше­ния сво­бо­ды и под­чи­не­ния тех, кто сла­бее нас фи­зи­че­ски или мен­таль­но и при­свое­ния чу­жой соб­ст­вен­но­сти? Сто­ит ли про­во­дить дни в на­сла­ж­де­нии не­пра­вед­но на­жи­ты­ми мир­ски­ми бо­гат­ст­ва­ми, лишь за­тем, что­бы, на­ко­нец, уме­реть жал­кой смер­тью, жа­лея се­бя и сво­их близ­ких и до­ро­гих лю­дей, бес­по­мощ­но стоя­щих во­круг и оп­ла­ки­ваю­щих те­бя? А как же те мир­ские бо­гат­ст­ва – зем­ли, до­ма, день­ги, на­ши лю­би­мые до­маш­ние жи­вот­ные и мно­гое дру­гое, – что мы вы­ну­ж­де­ны ос­та­вить здесь по­ми­мо на­шей во­ли? Пе­ред ли­цом этих жёс­то­ких фак­тов мо­жет ли стя­жа­ние мир­ских бо­гатств быть на­шей един­ст­вен­ной це­лью – аль­фой и оме­гой на­ше­го су­ще­ст­во­ва­ния? Или же сто­ит уст­ре­мить­ся к че­му-то бо­лее вы­со­ко­му и бла­го­род­но­му, веч­но­му и не­пре­хо­дя­ще­му, ко­то­рое пре­бу­дет с на­ми в этой и иной жиз­ни? От­вет прост: глав­ной це­лью на­шей жиз­ни, к ко­то­рой нуж­но стре­мить­ся всем сво­им су­ще­ст­вом, долж­на быть Выс­шая Си­ла – пер­во­ис­точ­ник и ос­но­ва на­шей жиз­ни, оби­тель сча­стья, веч­но­го ми­ра и по­коя, сред­ст­во на­ше­го ос­во­бо­ж­де­ния от раб­ст­ва ро­ж­де­ний и смер­тей, от кар­мы, – ибо это и есть выс­шее бла­го и выс­шее бо­гат­ст­во на­шей жиз­ни.

Выс­шей це­ли, о ко­то­рой мы ве­дём речь, не­воз­мож­но дос­тичь од­ни­ми прось­ба­ми и по­же­ла­ния­ми. Для её дос­ти­же­ния нам не­об­хо­ди­мо, пре­ж­де все­го, най­ти То­го, Кто Сам дос­тиг Цар­ст­ва Бо­га, во­шёл в не­го и мо­жет ока­зать нам по­мощь на этом Пу­ти. Так же как свет ис­хо­дит от све­та, жизнь ис­хо­дит от жиз­ни. Он бу­дет по­сто­ян­но на­по­ми­нать нам о дав­но за­бы­том До­ме, о Рай­ском Са­де, ут­ра­чен­ном на­ми, за­тем по­ка­жет нам не­дос­тат­ки на­шей по­все­днев­ной жиз­ни и, на­ко­нец, по­мо­жет нам об­рес­ти со­вер­шен­ную и чис­тую жизнь, а не пус­тое и бес­смыс­лен­ное су­ще­ст­во­ва­ние, в ко­то­ром мы сей­час про­зя­ба­ем. Мир – это дом, пол­ный гря­зи и пы­ли, где че­ло­век не мо­жет не за­пач­кать­ся, да­же ес­ли он ве­дёт се­бя ос­то­рож­но и при­ла­га­ет все уси­лия, что­бы из­бе­жать этой гря­зи. Этой гря­зью на­сквозь про­пи­та­ны все по­ры на­шей жиз­ни, и её не­воз­мож­но смыть са­мим без по­сто­рон­ней по­мо­щи и ру­ко­во­дства. Ха­рак­тер ка­ж­до­го че­ло­ве­ка по­бу­ж­да­ет его иг­рать свою роль на сце­не жиз­ни или уча­ст­во­вать в бес­смыс­лен­ных дей­ст­ви­ях, ко­то­рые ни к че­му не ве­дут. Так бу­дет про­дол­жать­ся до тех пор, по­ка не поя­вит­ся ру­ка Выс­шей ду­ши, спо­соб­ной про­вес­ти на­ше суд­но че­рез ри­фы и от­ме­ли. Та­ким Бо­же­ст­вен­ным Про­вод­ни­ком яв­ля­ет­ся Свя­той. Его на­зы­ва­ют по – раз­но­му: Гу­ру (то есть не­су­щий фа­кел), Учи­тель, Сат­гу­ру, Бо­же­ст­вен­ная Лич­ность, пре­бы­ваю­щая в Ис­ти­не, Мор­шэд-и-Ка­мэль, или Со­вер­шен­ный Мас­тер, Ха­ди (про­вод­ник). Он яв­ля­ет­ся на­шим ис­тин­ным бра­том, дру­гом, ста­рей­ши­ной, мы мо­жем на­зы­вать Его как угод­но.

Даль­ней­ший ана­лиз по­ка­зы­ва­ет, что жизнь че­ло­ве­ка за­ви­сит, глав­ным об­ра­зом, от двух важ­ней­ших фак­то­ров: от Ахар, или пи­та­ния, и Ви­хар, то есть, от его от­но­ше­ний с дру­ги­ми людь­ми и про­чи­ми жи­вы­ми су­ще­ст­ва­ми. Они со­став­ля­ют про­грам­му жиз­ни че­ло­ве­ка. В обо­их слу­ча­ях он по­сту­па­ет ли­бо по тра­ди­ции, ли­бо сле­дуя скуд­ной ин­фор­ма­ции, по­черп­ну­той им из книг или по­на­слыш­ке, что фор­ми­ру­ет ба­зу, на ко­то­рой стро­ит­ся вся его кон­цеп­ция куль­ту­ры и ци­ви­ли­за­ции, проч­но уко­ре­няю­щая­ся в нём и пи­таю­щая его ра­зум и ин­тел­лект.

Вряд ли мож­но най­ти ка­кое-ли­бо прак­ти­че­ское ру­ко­во­дство, ко­то­рым бы че­ло­век мог сис­те­ма­ти­че­ски поль­зо­вать­ся в те­че­ние сво­ей фи­зи­че­ской, мен­таль­ной и ду­хов­ной жиз­ни. Что­бы пра­виль­но дей­ст­во­вать в этой слож­ной си­туа­ции, ну­жен глу­бо­кий ана­лиз её трёх со­став­ных час­тей: фи­зи­че­ской, мен­таль­ной и ду­хов­ной. (Сант Кир­пал Сингх, «Ко­ле­со жиз­ни», с. 71 – 73)

Са­да­чар (пра­вед­ная жизнь) – это са­мое важ­ное. Ра­зум, обе­зу­мев­ший от со­вер­ше­ния от­ри­ца­тель­ных внеш­них дей­ст­вий, нуж­но за­ста­вить по­ви­но­вать­ся, толь­ко то­гда мо­жет быть дос­тиг­ну­то ре­аль­ное про­дви­же­ние. Са­мым ог­ром­ным пре­пят­ст­ви­ем для нас яв­ля­ет­ся то, что ду­ша на­хо­дит­ся под кон­тро­лем ра­зу­ма, а ра­зум, в свою оче­редь, – под кон­тро­лем чувств. Пра­вед­ная жизнь ус­ко­рит ос­во­бо­ж­де­ние от это­го раб­ст­ва.

Мы по­лу­ча­ем впе­чат­ле­ния сна­ру­жи че­рез ор­га­ны зре­ния, слу­ха, вку­са, обо­ня­ния и ося­за­ния. По­это­му у нас долж­но быть са­мо­об­ла­да­ние. Дви­же­ние впе­рёд изо дня в день за­ви­сит от ус­та­нов­лен­но­го по­ряд­ка и са­мо­ана­ли­за.

Это наи­бо­лее важ­но. Ес­ли внеш­нее вы­ра­же­ние ва­шей ду­ши, ко­то­рое на­зы­ва­ет­ся вни­ма­ни­ем, или су­рат, бу­дет по­гло­ще­но чем-то внеш­ним, то это не по­зво­лит вам ви­деть внут­ри се­бя.

Что же нуж­но де­лать, что­бы раз­вить пра­виль­ное по­ни­ма­ние? Не­об­хо­ди­мо, что­бы у вас бы­ли пра­виль­ные мыс­ли, бо­лее то­го, пра­виль­ная речь, за ко­то­ры­ми по­сле­ду­ют пра­виль­ные по­ступ­ки. Ес­ли вы бу­де­те спо­соб­ны сде­лать это, ес­ли вы смо­же­те по­ко­рить своё соб­ст­вен­ное «я» и при­нес­ти его к сто­пам Мас­те­ра, ес­ли вы смо­же­те нау­чить­ся ви­деть Его, ра­бо­таю­ще­го во всём, ес­ли вы смо­же­те при­нять мысль о ва­шем ог­ра­ни­чен­ном ви­де­нии, ес­ли вы смо­же­те взять на се­бя обя­за­тель­ст­во не­пре­стан­но и усерд­но на­блю­дать за свои­ми мыс­ля­ми и по­ступ­ка­ми и уда­лять тем са­мым все свои гре­хи и не­дос­тат­ки, то­гда вы не толь­ко за­воюе­те са­ми своё спа­се­ние, но пре­дос­та­ви­те та­кую же воз­мож­ность и дру­гим. Ваш при­мер бу­дет си­ять, как фа­кел в тем­но­те, и лю­ди, да­же те, ко­то­рые, быть мо­жет, сна­ча­ла вы­сту­па­ли про­тив вас, об­ра­тят­ся к вам за по­мо­щью и ру­ко­во­дством. Вы по­чув­ст­вуе­те внут­ри со­стоя­ние уми­ро­тво­ре­ния, не за­ви­ся­щее от от­сут­ст­вия внеш­них тре­вог, и яв­ляю­щее­ся внут­рен­ним со­стоя­ни­ем ра­зу­ма, по­сколь­ку ра­зум ос­та­ёт­ся не­за­тро­ну­тым да­же са­мы­ми бур­ны­ми си­туа­ция­ми. И то же са­мое ка­че­ст­во ста­нет дос­тоя­ни­ем не толь­ко ва­шей лич­ной жиз­ни, но и боль­шой жиз­ни ве­ли­ко­го ду­хов­но­го дви­же­ния, ча­стью ко­то­ро­го вы яв­ляе­тесь. (Сант Кир­пал Сингх, «Уче­ние», с. 95 – 96)

Ка­ж­дая мысль, ка­ж­дое сло­во, ка­ж­дое дей­ст­вие, по­зи­тив­ное или не­га­тив­ное, ос­тав­ля­ют не­из­гла­ди­мый след в ра­зу­ме, за ко­то­рый нуж­но от­ве­тить. Сле­до­ва­тель­но, пра­виль­ные мыс­ли, пра­виль­ные стрем­ле­ния, пра­виль­ное по­ве­де­ние – всё это стро­ит за­щит­ную из­го­родь во­круг неж­ных де­ревь­ев ду­хов­но­сти.

Что та­кое же­ла­ние? Все за­мыс­лы ра­зу­ма – это же­ла­ния. По­ста­рай­тесь, что­бы у вас не бы­ло же­ла­ний. Вы за­ме­ти­те, что, ко­гда ка­кое-то пре­пят­ст­вие ме­ша­ет ис­пол­не­нию ва­ше­го же­ла­ния, в вас под­ни­ма­ет­ся гнев. По­том воз­ни­ка­ет гор­дость: «Я дол­жен по­лу­чить это (или сде­лать это), ина­че я бу­ду уни­жен в гла­зах дру­гих». Мож­но счи­тать гор­дость ос­но­вой всех гре­хов, так как она по­ро­ж­да­ет эго. Мас­тер со­ве­ту­ет нам ос­та­вить на­ше свое­нра­вие и пе­ре­стать быть уп­ря­мы­ми. Все­гда вы­слу­ши­вай­те точ­ку зре­ния дру­го­го че­ло­ве­ка и то­гда, воз­мож­но, вы пой­мё­те, что то, что он го­во­рит, вер­но. Свое­нра­вие толь­ко ещё боль­ше свя­зы­ва­ет че­ло­ве­ка, и его рост ста­но­вит­ся не­воз­мо­жен. Нуж­но от­ка­зать­ся от ка­те­го­рич­ных книж­ных зна­ний, ко­то­рые мо­гут быть ли­бо вер­ны­ми, ли­бо оши­боч­ны­ми. Оче­вид­но, что со все­ми при­вя­зан­но­стя­ми, с влия­ни­ем на вас за­ко­на «даю – бе­ру», долж­но быть по­кон­че­но. Для это­го вы долж­ны ос­та­вить те­ло и всё его ок­ру­же­ние. Ес­ли ме­ж­ду ва­ми и ва­шим же­ла­ни­ем по­яв­ля­ет­ся пре­пят­ст­вие, то же­ла­ние ещё боль­ше воз­рас­тёт. Ес­ли вы по­ло­жи­те боль­шой ка­мень по­се­ре­ди­не бы­ст­ро те­ку­щей ре­ки, вы по­лу­чи­те и пе­ну, и шум. Ко­гда че­ло­век зол, он не в со­стоя­нии ти­хо го­во­рить и, в кон­це кон­цов, пус­то­сло­вит. Ес­ли вы по­лу­чае­те то, что хо­ти­те, это ста­но­вит­ся при­вя­зан­но­стью. Есть толь­ко од­но ле­кар­ст­во от все­го это­го: толь­ко уви­дев своё ис­тин­ное «Я», вы мо­же­те по­знать Гос­по­да. (Сант Кир­пал Сингх, «Уче­ние», с. 94 – 95)