Человек и культура. Культурные нормы и традиции.

3. Соотношение понятий «культура» и «цивилизация». Основные подходы в понимании феномена цивилизации.

1. Впервые культура становится предметом философского изучения как одна из центральных категорий просветительской «философии истории» (Вольтер, Вико, Гердер). Идея культуры выражала степень развитости разумного начала, поступательного исторического развития, воплощённого в религии, науке, искусстве, праве, морали.

В истории философского осмысления культуры можно выделить её следующие основные модели:

«Натуралистическая» модель сводила культуру к предметно-вещественым формам её проявления, видела в культуре человеческое продолжение природы (Вольтер, Руссо, Гольбах). Натурализм превращает культуру в одну из ступеней природной эволюции, благодаря которой человек образует высшее звено в её развитии.

В XIX веке завершается формирование «классической» модели культуры. В этой модели человек, как субъект культуры, выступает как разумное динамическое существо, развивающее свои духовные потенции. Классическая модель характерна жёстким разделением объекта и субъекта познания, предметом которого выступает надындивидуальная культурная реальность, из которой выводится культура отдельного человека.

Следующая модель «неклассическая» (модернистская) ориентируется на повседневную жизнь человека. Культура личности, этноса, социума рассматриваются как элементы культурной реальности, взаимодействующие между собой и воспринимающие человеком в процессе переживания, а не рационального осмысления своего бытия. Для модернистской модели характерны пессимизм, идея абсурдности, приоритет личного перед общественным в жизни человека.

Следующая «постмодернистская» модель связана с осмыслением того, что мир противится воздействию на него человека, им мстит ему за попытки преобразования. Такое понимание влечёт за собой отказ от систематизации мира: он не умещается ни в какие теоретические схемы. Субъект культуры как центр системы представлений о мире распадается. В отличие от классической, постмодернистская модель отказывается от универсальности представлений о сводимости всех проявлений культуры к первооснове и обращает внимание на их самодостаточность.

При философском осмыслении феномена культуры можно выделить несколько подходов.

Аксиологический (ценностный) подход заключается в выделении мира ценностей человека, к которому и применимо понятие культуры. Она выступает как совокупность материальных и духовных ценностей, как реализация идеально-ценностных целей.

В деятельностном подходе культура выступает специфическим способом человеческой жизнедеятельности, придающим человеческой активности внутреннюю целостность и направленность.

При семиотическом подходе культура фиксируется в качестве её сущностной характеристики: знаковый механизм передачи опыта через социокод как знаково закреплённую совокупность деятельностных схем, обеспечивающих социальное наследование. Так как символы и знаки являются средствами реализации ценностей и смыслов культуры, она имеет символически коммуникативную природу.

При структуралистском подходе культура рассматривается каксовокупность социальных элементов – носителей ценностных отношений, регулирующих их деятельность (брак, семья, обычаи, символы), но без учёта личного фактора.

При социологическом подходе культура трактуется как социальный институт, который даёт обществу системное качество, позволяет рассматривать его как устойчивую целостность, отличную от природы. Здесь отождествляется функционирование общественных институтов и подсистем культуры.

При гуманитарном подходе внимание акцентируется на совершенствовании человека как духовно-нравственного субъекта культуры, которая рассматривается как процесс, включающий все виды творчества и регулируемый человеком как субъектом коллектива. Культура, таким образом, есть процесс созидания человеком своей родовой сущности, мера человеческого в человеке.

Таким образом, философия изучает культуру не как особый объект, подлежащий исследованию наряду с природой, обществом и человеком, а как всеобщую характеристику мира как целого. Философское понимание культуры есть осмысление выраженного в ней стремления к безграничности и универсальности человеческого развития. Культура есть весь мир, в котором человек находит себя.

2. Культура не существует вне своего живого носителя – человека. Единство мира культуры определяется его целостностью, действующего как целостное существо. Индивид усваивает её через язык, воспитание, живое общение. Картина мира, оценки, ценности, способы восприятия природы, идеалы закладываются в сознание личности традицией и, незаметно для индивида, изменяются а процессе общественной практики. Биологически человеку даётся только организм, обладающий потенциальными возможностями. Овладевая существующими в обществе нормами, обычаями, приёмами и способами деятельности, индивид осваивает и изменяет культуру. Степень его приобщённости к культуре определяет меру его общественного развития.

В обществе существуют определённые нормы эстетической, моральной, политической, религиозной, познавательной, духовной культуры, которые интегрируют деятельность отдельного человека в единое целое.

Культурные нормы – это определённые образцы, правила поведения, которые складываются и утверждаются в обыденном сознании общества. В переработанном виде культурные нормы воплощены в идеологии, этических учениях, религиозных концепциях. Однако нормы культуры изменчивы, а сама культура имеет открытый характер. Поэтому культура содержит в себе как устойчивые, так и изменчивые моменты. Устойчивость, «инерционность» в культуре – это традиция: элементы культурного наследия, сохраняющиеся и передающиеся от поколения к поколению. Благодаря традициям общество развивается, так как каждое новое поколение, усваивая достигнутый человеческий опыт, продвигается вперёд, основываясь на нём.

В то же время, культура не может существовать, не обновляясь. Творчество, изменение являются другой стороной развития общества. Поэтому единство традиции и обновления – универсальная характеристика любой культуры.

Различное соотношение традиций и творчества в культуре даёт основания для разделения обществ на традиционные и современные. В первых традиция господствует над творчеством. Изменения вносятся в рамках традиции бессистемным и случайным образом. Отклонения от нормы не одобряются и отрицаются. В современном обществе базисной ценностью является обновление, новаторство. Каждая культурная ценность носит неповторимый и уникальный характер.

3. Понятие «цивилизация» первоначально появилось во Франции в середине XVIII века в русле теории прогресса и употреблялось в единственном числе. Философы эпохи Просвещения (Вольтер, Руссо) понимали под цивилизацией идеальное общество, основанное на разуме и справедливости. Именно здесь произошла замена понятия «культура» на понятие «цивилизация». Немецкие просветители связывали понятие «культура» с личностным развития человека, тогда как «цивилизация» отождествлялось с социально-политической жизнью людей.

Для философии ХХ века характерно разведение этих понятий: культура остаётся символом всего позитивного, а цивилизация иногда несёт негативный смысл. Цивилизация, как синоним материальной культуры, как достаточно высокая ступень овладения силами природы, олицетворяет собой технический прогресс и способствует достижению материальных благ. Вместе с тем, техника, материальное изобилие сами по себе не означают духовного и культурного расцвета, они не могут оцениваться нравственно или безнравственно – они нейтральны. Культурная значимость технических завоеваний зависит от того, в каком контексте ценностей они используются. Понятие цивилизации поэтому чаще всего связывается с культурно-нейтральным по своей внутренней природе развитием техники, а понятие культуры, наоборот, максимально сблизилось с понятием именно духовно прогресса. Таким образом, цивилизация – это преобразованный человекоммирматериальных объектов, а культура – это внутреннее достояние самого человека, оценка его духовного развития, его полной зависимости от окружающего социума или его духовной автономности.

В первой трети ХХ века О. Шпенглер сформулировал негативное отношение к цивилизации как к «агонии культуры». К негативным качествам цивилизации относят её тенденцию к стандартизации мышления, низкой оценки независимости и индивидуализации. Если культура, с этой точки зрения, формирует совершенную личность, то цивилизация формирует идеального законопослушного члена общества. Цивилизация понимается как синоним урбанизации, тирании машин, как источник дегуманизации мира.

На данный момент существуют несколько подходов в понимании понятия «цивилизация»:

В отечественной литературе преобладает культурологический подход, когда под цивилизацией подразумевается совокупность материальных и духовных достижений общества в его историческом развитии. В рамках этого подхода О. Шпенглер противопоставил цивилизацию культуре, считая первую заключительным этапом развития последней, для которого характерны высокий уровень научных и технических достижений и упадок искусства и литературы. М. Вебер и А. Тойнби рассматривали цивилизацию как особый социокультурный феномен, ограниченный определёнными пространственно-временными рамками, основу которого составляет религия.

В русле социологического подхода концепция Д. Уилкинса отвергает понимание цивилизации как социума, характеризующегося однородной культурой. Понятие цивилизации употребляется как синоним социального образования, имеющего общий временной и пространственный ареал и образующийся вокруг городских центров благодаря действию механизмов их социально-политических связей. Такое образование базируется на отношениях сотрудничества и конфликтности.

С позиции этнопсихологического подхода Л. Гумилёв связывал понятие цивилизации с особенностями этнической истории. Цивилизационный критерий усматривается в специфике культуры и психологии какого-либо народа. При таком понимании цивилизация отождествляется с национальным характером народа.

Представители географического детерминизма (Л. Мечников) считают, что решающее воздействие на характер цивилизации оказывает географическая среда существования народа, которая влияет на формы кооперации людей.

Начиная со второй половины ХХ века представления о цивилизации основываются на понятии локально-исторических образований, сущность которых сводится к специфике социокультурного кода, а культура понимается как связующее звено между цивилизациями и объединением этих понятий в одну глобальную систему.

ЛИТЕРАТУРА

1. Аббаньяно Н. Экзистенция как свобода // Вопросы философии. – 1992.№8. – С. 146 – 157.

2. Бабаев Ю.В. Основы философии. – Ростов н/Д.: «Феникс», 2004. – 544 с.

3. Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество. – М.: 1999. – 786 с.

4. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. – М.: 1994. – 350 с.

5. Бранский В.П. Социальная синергетика как постмодернистская философия истории // Общественные науки и современность. – 1996.№6. – С. 117 – 127.

6. Василькова В.В. Порядок и хаос в развитии социальных систем: Синергетика и теория социальной самоорганизации. – СПб.: 1999. – 479 с.

7. Всемирная философия. ХХ век / Авт.-сост. А.П. Андриевский. – Мн.: Харвест, 2004. – 832 с.

8. Гайденко П.П. Философия Фихте и современность. – М.: 1979. – 288 с.

9. Делокаров К.Х. Рационализм и социосинергетика // ОНС. – 1997.№1. – С. 117 – 124.

10. Диалог цивилизаций: Восток-Запад // Вопросы философии. -1998.№2.

11. Заковоротная М.В. Идентичность человека. Социально – философские аспекты. – Ростов н/Д.: СКНЦ ВШ, 1999. – 199 с.

12. Зобов Р.А., Келасьев В.Н. Самореализация человека: Введение в человекознание. – СПб.: 2001. – 280 с.

13. История философии / Под ред. Д.А. Гусева. – М.: СЛОВО, 2004. – 448 с.

14. Кастельс М. Информационная эпоха: Экономика, общество, культура. – М.: 2000. – 608 с.

15. Келасьев В.Н. Проблема самореализации человека в современных условиях // Социология и социальная антропология. – 1997.№3. – С. 76 – 77.

16. Князева Е.Н. Саморефлективная синергетика // Вопросы философии. – 2001.№10. – С. 99 – 113.

17. Крапивенский С.Э. Социальная философия: Учебник. – М.: ВЛАДОС, 2003. – 416 с.

18. Маркс К., Энгельс Ф. Экономическо-философские рукописи 1844г. Сочинения. Изд-е 2-е. т.1 – М.: 1955. – 652 с.

19. Мартынов Б.В. Самоактуализация человека: обновляющееся понимание в изменяющихся условиях. – Ростов н/Д.: Ростиздат, 2005. – 180 с.

20. Медведев В.П. Самосознание как атрибут человека и личности. – Саратов, 1996. – 71 с.

21. Негодаев И.А. На путях к информационному обществу. – Ростов н/Д.: ДГТУ, 1999. – 247 с.

22. Основы современной философии. – СПб.: «Лань», 2004. – 352 с.

23. Пригожин И. Философия нестабильности // Вопросы философии. – 1991.№6. – С. 46 – 86.

24. Проблема человека в западной философии / Под ред. П.С. Гуревича. – М.: 1988. – 380 с.

25. Рузавин Г.И. Самоорганизация и организация в развитии общества // Вопросы философии. – 1995.№8. – С. 63 – 72.

26. Рябова Л.В. Проблемы самореализации человека. – Ростов н/Д.: ДГТУ, 1993. – 85 с.

27. Синергетическая парадигма: Многообразие поисков и подходов. – М.: 2000. – 585 с.

28. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М.: Гардарики, 2004. – 816 с.

29. Стёпин В.С. Теоретическое знание: Структура, история, эволюция. – М.: 2000. – 743 с.

30. Хьел Л, Зиглер Д. Теории личности. – СПб.: 2003. – 608 с.

31. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. – М.: 1991. – 512 с.

32. Шаповалов В.И., Казаков Н.В. Законы синергетики и глобальные тенденции // ОНС. – 2002.№3. – С. 141 – 148.

33. Философия: Курс лекций: Учебное пособие / Под общ. ред. В.А. Калашникова. – М.: ВЛАДОС, 2004. – 384 с.

34. Философия: Учебное пособие. – Ростов н/Д.: «Феникс», 2005. – 576 с.

35. Фромм Э. Иметь или быть? – М.: Прогресс, 1990. – 331 с.