Обряды и древние святилища

Многие обряды отправлялись непосредственно дома или в овине перед небольшими «образами» богов и духов-покровителей. Обряды в честь высших божеств справлялись у святынь — священных деревьев, камней, источников. Позднее наиболее почитаемым богам стали устраивать святилища со статуями из камня и дерева и священным неугасимым огнём и даже строить храмы. В жертву приносились драгоценности, плоды и злаки, различные животные. В исключительных случаях (даже «светлым» богам) приносили в жертву людей.

Отправителями культа богов были устроители жертвоприношений — жрецы и хранители священного знания — волхвы. Наряду с ними существовали ведуны и ведьмы, поклонявшиеся тёмным, опасным божествам иного мира. В каждой общине были собственные маги-заклинатели, чародеи — добрые (знахари, кудесники) или злые (колдуны). Были распространены поверья о волкодлаках — людях, умеющих обращаться в волков и использующих свой дар либо во зло, либо во благо. Верховным главой языческого культа в славянском племени считался князь.

Издревле местом общеплеменных молений для почитания «высоких» богов были горы, особенно «лысые», т. е. с безлесной вершиной. Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище — место, где стоял капь — идол. Вокруг капища шёл земляной вал, на вершине которого горели крады — священные костры.

Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище — там «потребляли», т. е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить и под открытым небом, и в особых зданиях, стоящих на том же требище, — хоромах (храмах), первоначально предназначенных исключительно для ритуальных пиров.

Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы в большинстве своём были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображений богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева — идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества.

Все известные сохранившиеся до наших дней каменные славянские идолы были найдены на побережье Чёрного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее. Учёные полагают, что эти идолы были созданы в VI—V вв. до н. э. праславянами-земледельцами, которые вели тогда обширную торговлю хлебом с греческими городами.

Скорее всего, богом, которого изображал идол, являлся земледельческий бог урожая и изобилия (рог символизирует обилие и благополучие), богатства и власти (гривны на шее носили вожди племён), либо — бог-воин, возможно, бог грозы. Итак, праславянские боги совмещали в себе черты, со временем развившиеся в образах Дажьбога, Ярилы и Перуна.

Культ умерших предков был чрезвычайно распространён у славян с глубокой древности и вплоть до недавнего времени. В связи с этим представляет интерес славянские погребальные обряды, которые были разнообразны: «И если кто умрёт, совершают над ним тризну. После неё складывают большой костёр, кладут на него мертвеца и сжигают. После этого, собрав кости, складывают их в малый сосуд и ставят на столбе у дороги. Так делают вятичи и ныне. Такому же обычаю следуют и кривичи, и прочие язычники».[6] Но ещё со времён пастушеского быта и вплоть до принятия христианства наиболее распространённой формой погребения было курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, убитых коней и собак; с женщиной клали серпы, сосуды (вероятно, с пищей и питьём), зерно, убитую скотину и домашнюю птицу. Тела умерших возлагали на краду (костёр), веря, что с пламенем их души попадают сразу в небесный мир; погребальный костёр при похоронах знатных воинов был столь велик, что пламя его было видно в радиусе 40 км.

Когда хоронили знатного человека, вместе с ним убивали и нескольких его слуг, причём только единоверцев-славян, а не иноземцев, а также одну из его жён — ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир. Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время погребальной церемонии её подносили к воротам, за которыми на дровах и хворосте лежало тело её мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит скорее вести её к ним.

Похороны завершались стравой — пиром-поминками и тризной — воинскими состязаниями. Существует также общая для всех восточных славян обрядовая еда на поминках — это кутья, блины и кисель. И то и другое символизировало расцвет жизни, противопоставляло живых умершим. Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней.

Почти все восточнославянские праздники связаны с культом умерших предков, которых вспоминали в рубежные моменты года — на Святках, в Чистый четверг и Радоницу, в Семик и перед Дмитриевым днём. В дни поминовения усопших для них топили баню, жгли костры (чтобы они погрелись), оставляли для них еду на праздничном столе. Святочные ряженые представляли собой в том числе и пришедших с того света предков и собирали дары. Целью всех этих действий было задабривание умерших предков, которые могли благословить семью, а могли и причинять зло — пугать, являться во сне, мучать и даже убивать тех, кто не удовлетворил их потребностей.

Заключение

Язычество, порождённое первобытно-общинным строем, не могло удовлетворить феодальное государство, перед которым стояли многообразные и более сложные задачи в деле укрепления государственной власти, нарождавшегося феодального строя и духовного объединения людей, живших на обширных пространствах Восточно-Европейской равнины.
Великий киевский князь Владимир I попытался унифицировать разнообразные языческие культы, господствовавшие у различных восточнославянских племён, но эта реформа не дала результатов, адекватных возникшим потребностям. Поняв выгоды христианства и увидев красоту его обрядности, Владимир обратился именно к нему, отвергнув при этом другие монотеистические религии: иудаизм и ислам. Хотя окончательный выбор христианства был продиктован, прежде всего, экономическими соображениями, так как именно в Константинополе сходились торговые пути, связывавшие восточных славян со всем средиземноморским миром.
В ряду важнейших дат в отечественной истории совершенно особое место несомненно занимает 988 год. В этом году Русь, как свидетельствуют источники, по повелению Владимира I приняла христианскую религию. Деревянные изображения когда-то почитаемых и могущественных языческих богов при этом сжигали или бросали в Днепр. Сжигались на кострах и другие памятники культуры дохристианской Руси. На тех местах, где раньше стояли языческие идолы и храмы, строились христианские церкви. Нужно сказать, что многие люди не хотели расставаться со своими богами. Они отказывались креститься, плакали, убегали, даже избивали иноземных священников. Но их силой принуждали принять новую религию.

Древнерусские поучения против язычества интересны прежде всего тем, что они отражают верования не только правящей верхушки, но и простого народа, так как адресованы именно ему. В этих поучениях, как правило, перечисляются основные языческие божества, мелкие мифологические персонажи, а также некоторые народные обряды и праздники, сохраняющие свою языческую сущность: «…Так и этот христианин не мог терпеть христиан, двоеверно живущих, верящих в Перуна, Хорса, Мокошь и Симаргла, в вил, которых, как говорят невежественные, тридевять сестриц, считают их богинями и приносят им жертвы и режут кур, молятся огню, называя его Сварожичем, обожествляют чеснок, и когда у кого будет пир, тогда кладут его в вёдра и чаши, и так пьют, веселясь о своих идолах.

…Поэтому не подобает христианам посещать бесовские игрища, которые заключаются в плясках, гудении, пении бесовских песен и принесении жертв идолам, когда молятся под овином огню, вилам, Мокоши, Симарглу, Перуну и Волосу, скотьему богу, Роду и рожаницам и всем тем, которые им подобны».[7]

Постепенно привыкая, люди всем сердцем приняли христианскую религию, хотя и старые языческие верования не исчезли окончательно. «Познание народной культуры, всех видов крестьянского творчества невозможно без выявления его архаичной языческой подосновы. Изучение язычества – это не только углубление в первобытность, но и путь к пониманию культуры народа».[8] До наших дней дошёл и общеславянский календарный праздник Масленицы – весёлый праздник проводов русской зимы, весеннего равноденствия и встречи солнца. Сохранившиеся в народе (и даже значительно активизировавшиеся в последнее время) традиции и обычаи гаданий, заговоров, вера в приметы, злых духов, в колдунов, кудесников, исцелителей и магов – всё это тоже следы древней языческой культуры славян. И сегодня многие люди стучат по деревяшке, чтобы не случилось что-нибудь плохое, и в зеркало смотрят, вернувшись домой с полдороги, и чёрной кошки, перебежавшей дорогу, боятся, и стремятся сплюнуть через плечо три раза, чтобы не сглазить, и, увидев человека, идущего навстречу с пустыми вёдрами, тревожатся, ожидая неприятности, и т.д. В некоторых городах современной России и сегодня существуют языческие общины, при этом в одной только Москве, по некоторым данным, в них состоят тысячи людей. Таким образом, воспринятое извне новое вероучение, внедряясь в толщу народа, трансформировалось под влиянием традиционных верований и культов. Оно так и не смогло полностью вытеснить язычество в славянской душе и утвердиться в «чистом», ортодоксально-догматическом виде.

Список используемой литературы и источников

1. Вьюнова Ю.А. Русский культурный архетип. Страноведение России: Учебное пособие. М., 2005.

2. В. Поликарпов: «История религий»

3. https://www.denominaion.ru

4. https://ru.wikipedia.org

5. https://pagandom.ru

6. Рыбаков Б.А. «Язычество древних славян», М.: Наука, 1980

7. Повесть временных лет. М.; Л., 1950

8. Прокопий Кесарийский. Война с готами. Книга VII (книга III Войны с готами).

[1] Рыбаков Б.А. «Язычество древних славян», М.: Наука, 1980

[2] Повесть временных лет. М.; Л., 1950

[3] Прокопий Кесарийский. Война с готами. Книга VII (книга III Войны с готами)

[4] Рыбаков Б.А. «Язычество древних славян», М.: Наука, 1980

[5] Повесть временных лет. М.; Л., 1950, с. 198.

[6] Из «Повесть временных лет».

[7] Из «Слова некоего христолюбца и ревнителя правой веры» XIV-XV веков

[8] Рыбаков Б.А. «Язычество древних славян», М.: Наука, 1980