Современные концепции философии языка (ФЯ).

Проблема Я явл-ся центрой в совр-ой запад. фил-ии, кот-ая при всем много-образии её течений и напр-ий, характ-ся как «неклассическая» или «постмета- физическая» фил-ия. Её хар-ой особенностью явл-ся смена «парадигм» - «лингвистический поворот» - переход от «фил-ии сознания» к «ФЯ», связ-ый с преодолением классич-го «метафизического мышления», модификацией кот-го явл-ся трактовка языка с точки зрения выполняемой им репрезентативной функции как ср-ва отображ-я мира и способа сообщ-я выраж-ых в нем мыслей и чувств чел-ка. В этом аспекте концепция «языковых игр» Витгенштейна явилась принц-но важным шагом в напр-ии нового подхода к языку, раскрыв его коммуник-ю и соц-ую сущность. Преодоление «класс. мышления» о Я осущ-сь и в экзистен-циональной феномен-ии М.Хайдеггера, выступившего против инструменталистской трактовки языка и речи, а также в фил-ой герменевтике Х.-Г. Гадамера, подчеркивающей принципиально языковой хар-р нашего опыта мира.

Одной из опред-их тенденций развития зап. фил-ии, начиная с середины XX в., явл-ся поворот от фил-ии «чистого» трансцендентального сознания, характ-ой для класс-ой «парадигмы», к коммуникативно-прагматическим аспектам языка и опосредованному практикой диалогу, напр-му на достижение межличностного взаимопонимания. Именно эту ориентацию совр-ой фил-ии, обосновывает Ю.Хабермас. Эти проблемы приобретают особую актуальность в наст. время в усл-ях происходящей в совр. мире глобализации, осознания необх-ти взаимопон-я м/у людьми различных культур, фил-их школ и напр-ий. Поэтому предст-ся, что рефлексия отн-но усл-ий возможности языкового поним-я в глобальном коммуникат-ом сообществе и в будущем останется одним из приоритетных напр-ий в фил-и языка.

Проблемы языка становятся особенно актуальными в условиях совр. «комп-ой революции». Трудности с машинным переводом естеств-го языка, проблемы, связанные с созданием модели автомат-го анализа и синтеза текста, обусловили изм-ие в подходах к языку и его изучению, интерес к вопросам соотн-ия мышления и знач-я, символа и знака в процессах коммуникации. Взрыв информ-ых техн-гий имел серьезные послед-ия, связанные с обращ-ем к ФЯ и коммуникации, психологии и другим гуманит. наукам. Совр-я ФЯ все более ориент-ся на реш-е практ-их задач и методологию, объед-щую различные подходы к осмыслению языка как наиб. сложного феномена.

Истоки аналитической фил-и восходят не только к британской номиналист-ой традиции, связанной с именами Т.Гоббса, Дж.Локка, Дж.Беркли, Д.Юма, Дж.Ст.Милля, но также к аналитико-раци-му стилю мышления, основы кот-го были заложены Аристотелем, Р.Декартом, Г Лейбницем, И.Кантом, Ф. Брентано. Этапы развития аналитической Ф-ии. 1) «логический атомизм» (Б. Рассел и Витгенштейн). Его основатели выдвинули программу создания соверш-го языка науки, структура кот-го отражает стр-ру мира. Основу такого языка составляют «элементарные» или «атомарные» высказывания, из которых поср-вом логических операций конструируются более сложные, «молекулярные» высказывания.

В ранний период Л. Витгенштейн (В), как и Рассел, был убежден в том, что построение логически соверш-го языка позволит решить многие фил-ие проблемы. В своём «Логико-фил-ом трактате» В разв-ет «картинную» теорию языка. В ней предложение рассм-ся как логический образ действит-ти. Язык, согласно В, есть «проективное изображение» реальности. В предложениях мы создаем «картины фактов». Общее между картиной и действ-ью - это форма символического изобр-ия. Все выражения, существ-е в языковой практике, м/б соотнесены со «стандартом» идеального языка, кот-й отражает мир. Предложение только «показывает», но не изображает логическую форму действ-ти. В этом смысл высказ-ия В о том, что обыденный язык «скрывает», «маскирует», «переодевает» мысли. Фил-я с его точки зрения сущ-ет для лог-го прояснения мыслей и пред-ет собой не учение, а деят-ть. В «Фил-их исследованиях» - В во многом отходит от своих прежних воззрений. Главная причина пересмотра трансцендентально-логической концепции Ва - её очевидное противоречии реал-му функц-ию разговорного языка, речевой коммун-й практике. В «Фил-х иссл-х» Вн говорит, что не сущ-т идеально точного знач-я выр-ий. Поэтому задача д. состоять не в создании точных формализованных языков, а в раскрытии «структуры» естеств-го языка, состоящей из разнообразных «языковых игр», подчиняющихся опред-м правилам, ставших «формой жизни». Концепция «языковых игр» В явилась принц-но новым подходом к языку, поскольку рассм-ла языковую деят-ть в аспекте реальной коммуник-ой практики, подчеркивала бесконечное разнообразие способов исп-ия языковых средств, что обусловливает невозможность строгой логической формализации. Даже тогда, когда я указываю на вещь, напр., «это - красное», у собеседника отсутст-ет опред-ть отн-но кач-ых св-в указанных предметов, и, считая, что каждое слово данного языка что-то обозначает, мы не сообщаем по существу ничего. Признавая множеств-ть «языковых игр», В утв., что эта множ-ть не представляет чего-то устойчивого, т.к. одни игры рождаются, другие, старея, исчезают. Само слово «игра» указывает на тот факт, что язык, будучи типом деят-ти, составляет «форму жизни», т.е. знач-е слов есть их употр-ие в контексте челов-го поведения и практики. Согласно В, не сущ-т общего основания для употр-я одного и того же слова. Слова роднятся друг с другом множ-ом различных способов. Понятие обозначает «семейное сходство». С этих позиций язык есть семейство более или менее родственных образований. Согласно Ву, необх-о возвратить слова от метафиз-го к их повседн-му употр-нию, т.к. исп-ть язык также естественно, как ходить, есть. Язык действует на фоне челов-х нужд и всегда в опр-ой соц-ой среде. Фил-я вып-ет терапевтическую функ-ю излечения языковых болезней и стремится расширить лингвист-ое поле языкового употреб-я.

Следующий этап в эволюции аналитической философии связан с деятельностью Венского кружка и лингвистических философов, отталкивающихся от поздних работ В, и охватывает 30-40-е годы XX века. Несмотря на то, что члены Венского кружка (М.Шлик, Р.Карнап, О.Нейрат и др.) и лингвистические философы (Дж.Райл, Дж.Остин, Н.Малколм) расходились по вопросу выбора объекта и техники анализа, их объединяла общая негативная позиция по отношению к метафизике и трактовка цели философской деятельности.

Сущ-ый вклад в критику ряда идей логического позитивизма внес амер. фил-ф и логик У.Куайн. Он выступил против различия аналитических и синтетических суждений, т.е. предложений логики, математики и эмпирических предложений, основывающихся на фактах, а также принципа «верифицируемости» значения, согласно кот-му каждое осмысленное предложение соотносится с эмпирическим утверждением, передающим чувственный опыт. Куайн считал ошибочным рассм-ть изолированные предложения, не учитывая их роли в контексте целостной языковой сист-ы. Согласно Куайну, проверке подлежит система взаимосвяз-х предлож-й, а не отдельные полож-я и гипотезы. Одностор-ий логический подход к языку отвергается также в его теории «онтологической относит-ти». Он считает, что для кажд. языка характерна собств-я сист-а объект-го расчленения мира и тип значений, кот-е приписываются этим объектам. По его мнению, разные объектные расчленения опред-ся особ-ми данного языка. => не сущ-ет однозначно «верного» или «радикального» (по Куайну) перевода с одного языка на другой. Нельзя считать принятую аналитическую схему перевода единственно возможной, так как она зависит от онтологии данного языка, т.е. от того, как соотносятся выражения данного языка с системой объектов. По мнению Куайна, мы вообще не м. выйти за пределы данной языковой сист-ы, т.к. совокупность объектов всегда дана лишь через языковую призму. Поэтому нельзя ставить вопрос об абсолютной онтологии данной языковой системы.

Неопрагматизм Р.Рорти. Он отметил, что именно истор-ки обусловл-е трансформации языка позволяют человеку с достаточной степенью эффект-ти взаимодействовать с окружающей действ-ю.

М. Хайдеггер. «Бытие и время». Язык столь же изначален, как понимание и истолкование. Фундаментом языка явл-ся речь. То, что м/б артикулировано в речи Х-р наз-ет смыслом. Язык - это «дом бытия», живя в кот-о чел-к экзистирует, т.к. обрегая истину бытия, принадлежит ей.

Идея " коммуникации", т.е. взаимод-ия людей как основы общ-ой реальности и соответственно исходной предпосылки фил-и и ее отдельных разделов особ-но развивается в фил-х учениях последних десятилетий XX в., из кот-х важн. - концепции К.-О.Апеля, Ю.Хабермаса, а также ряда их учеников и последователей (В.Кульманн, А.Хоннет и др.). В 80-е годы на первый план выдвинулась идея " последнего обоснования" этики, т.е. обоснования самих ее принципов Апель предлагает поиск посл-го обоснования на " недедуктивном пути". Принципы д/б сформул-ны в виде категор-го императива, для утверж-я кот-о следует помыслить не некоего автономного чистого субъекта, а коммуникативное сообщ-во. Апель выдвинул на 1-й план аспекты коммуникативности, т.е. собственно, коммуникат-го сообщ-ва и дискурса. Хабермас в 80-90 г. занимался коммуникат-й теорией действия и этикой дискурса. Хабермас рассм-ал этические идеи амер. Псих-га Л.Кольберга, возникшие под влиянием теории справедливости Роулса. " Кольберг различает 6 ступеней, кот-е предст-т структуру справедливости. Особый фил-й интерес привлекает последния, кот-ая ориентирована на принцип универсал-ии в кантовском духе. Представляются важными рассуждения Кольберга, Хабермаса и Апеля о возм-ти дополнения модели еще и последней, 7 ступенью-этикой дискурса

33. Философ. антропология – основание синтеза научного знания о человеке.

Кант (18в): о человеке как уникальном существе можно философствовать отдельно и особо. Ф. а. противостоит традиционным сферам филос. знания — логике, теории познания, этике, эстетике, истории философии.

Фил-я человека, или фил-я антропология в широком смысле понимают учение о природе и сущности человека, в узком - течение в зап.-европейской, преимущественно нем., философии 1-й половины 20 в., исходившее из идей идеалистической философии жизни (В. Дильтей), феноменологии Э. Гуссерля и др. и стремившееся к воссозданию целостного понятия о человеке путём использования и истолкования данных различных наук: биологии, психологии, этнологии, социологии и т.д.. Ф. а. выдвинула две самостоятельные программы исследования: истолкование человека как носителя культуры и как организма в ряду других организмов.

Начало Ф. а. связано с появлением работ М. Шелера " Положение человека в космосе" (1928) и Х. Плеснера " Ступени органического и человек" (1928). Они непосредственно обратились к проблеме человека как космического существа.

Предметом философской антропологии является сущность (логос) человека.

По Шелеру, задача философской антропологии состоит в том, чтобы точно показать, как из основной структуры человеческого бытия вытекают все дела человеческие, в том числе язык, наука, миф, искусство, религия, общество, государство, совесть и т.д. При таком подходе философия человека приобретает статус науки всех наук.

В центре внимания работ Шелера и Плеснера специфическое отличие в способе сущ-ния человека и животных. Это отличие в способности человека отрешиться от давления биологических потребностей, в " дистанции" его по отношению к окружающей среде. Принципом существования человека Шелер считает внежизненный " дух", тормозящий и сублимирующий органические влечения. Плеснер определяет специфику человека как " эксцентричность", постоянный выход его из непосредственности существования. Источник человеческой деятельности Гелен видит в биологической " недостаточности" человека. Освобождение человека от давления инстинктов основывается на разрыве между действием и побуждением; человек, по Гелену, это " культивируемое" существо. Близка идеям Гелена концепция " культурной антропологии" Э. Ротхаккера: человек рассматривается как существо, определяемое культурой, как " создатель и создание культуры" (М. Ландман).

Целостная концепция человека может быть построена только в результате синтеза различных отраслей научного знания на основе философских понятий и принципов. Необходим синтез гуманитарных, технических и естественно- научных знаний о человеке. Нельзя понять сущность человека только в пределах естественно-научной картины мира, т.к. человек есть синтез природного и социального бытия.

Философская антропология объективно оказывается методологией различных наук. Ей предстоит определять многие концепции, мораль и социально-политическую практику.

Основные понятия философской антропологии: действие и происшествие. Они взаимообусловлены и объясняют друг друга. Наша жизнь " натянута" между событиями рождения и смерти. Первое и последнее слово за нас говорит не наше собственное действие. Даже если мы действуем, с нами постоянно что-то происходит: есть происшествия без действия, а противоположного, т.е. чистого действия, не существует.

Осознание двойственности своей природы — фундаментальное событие в жизни человека. С одной стороны, как и любое животное, он подчиняется физическим и биологическим условиям выживания, но с другой стороны, определяется социальными нормами, обладает сознанием свободы и стремится к исполнению духовных идеалов добра, справедливости, красоты и истины. Двойная детерминация человека задает динамическое напряжение, питающее культуру, и “сублимируется” в форме ее основных оппозиций: человек-животное, природа-общество, дух-тело, человек-бог.

Метод:

1. феноменологический ( нужно " вынести за скобки" анализа все, что было создано, сконструировано для самого себя; вместо этого важно непредвзятым взглядом окинуть сами вещи и опереться на непосредственные наблюдения и опыт.) Чтобы понять, что такое человек, мы должны сделать попытку максимально переместиться в ситуацию, в которой мы познаем человеческое бытие.

2. Леви-Стросс: структурный метод. Данный метод обращает на выяснение структуры отношений, образующих специфику коммуникативных связей первобытных людей. Их необычность объясняется своеобразием структур родства и способов освоения природы. Например, разного рода табу выступают как нормы, регулирующие отношения людей.

3. метод единства логического и исторического.

Макс Шелер «Положение человека в космосе»:

Дух человека. По Шелеру, именно благодаря своему духу человек занимает особое положение в Космосе. Под духом понимается единство разума и сферы чувств, эмоций, воли.

Деятельный центр, т.е. наше Я, “в котором дух является внутри конечных сфер бытия”, называется личностью.

Хар-ки духа:

1. “экзистенциальная ((фр. existentialisme от лат. exsistentia — существование), философия существования — направление в философии XX века, рассматривающее человека как уникальное духовное существо, способное к выбору собственной судьбы. Экзистенция трактуется как противоположность эссенции (сущности)) независимость” от органического, от жизни. Человек выходит за пределы своей непосредственной практики. Его познание включает в себя бесконечность.

2. Самосознание

3. дух есть единственное бытие, которое не может само стать предметом; дух есть “ чистая и беспримесная актуальность, его бытие состоит лишь в свободном осуществлении его актов”.

Человек причастен Богу, богоподобен не только потому, что имеет дух, проистекающий из Него, но также и потому, что он принимает участие в творческих актах Бога. Человек есть соратник Бога. Творчество есть неотъемлемое свойство человека. Творчество представляет собой не что иное, как рождение новых идей, чувств, образов, материальных продуктов человеческой деятельности. В творчестве можно видеть проявление бесконечного в конечном, бессмертного начала в смертном существе.

в) Акт идеации- “постижение сущностных форм построения мира на одном примере соответствующей сущностной сферы, независимо от числа совершаемых нами наблюдений и от индуктивных заключений”.

Идеация связана с “феноменологической редукцией ((от лат. reductio - возвращение, приведение обратно))” (Гуссерль), т.е. с отвлечением от мира вещей, чтобы достигнуть их essentia (сущность).

Сказать “нет” конкретной действительности — значит дереализовать, “идеировать” ее. Этот акт может совершить только дух. Таким образом, человек предстает как “аскет жизни”, как вечный протестант против всякой только действительности. Человек открыт по отношению к миру.

Полагая беспредельность Космоса, можно утверждать бесчисленное множество миров. Разумные цивилизации, всегда имеющиеся в лоне бесконечности, находятся одновременно на разных ступенях своего развития: одни — в стадии возникновения, другие приближаются к закату, третьи достигли своего высшего развития. Это означает, что материя постоянно обладает разумом, постоянно мыслит самое себя. Разум — атрибут материи; он с необходимостью обнаруживает себя в различных космических мирах. Беспредельность Космоса предполагает, что наличие разумных цивилизаций есть космическое правило (а не исключение), необходимое условие и принцип существования природы.

С этой точки зрения Космос произвел человека не для какой-то особенной, высшей цели. В этом смысле homo sapiens не является избранником Космоса, и мы не можем тешить себя подобной иллюзией. Планета людей — не единственная обитель разума.

Все что делает человек для жизни, все доброе исходит от бытия. Бог-бытие предоставляет человеку всякий раз новые возможности для творения жизни, добра. Для наихудшего (как и для наилучшего) индивида жизнь фактически завершилась. В любой из этих крайностей homo sapiens закончился, он трансформировался в иное над-человеческое состояние.

Душа человека имеет внепространственный и вневременный характер. Душа бесконечна. Человек по своей природе представляет собой единство смертного и бессмертного.

Из всех земных существ один человек может относиться к себе самому критически. Мы всегда несовершенны.

Сущность чел - противоречие. В человеке неразрывно соединены смертное и бессмертное, тварь и творец, пассивность и активность, страдание и величие. Человек – развивающаяся система. Человек универсален, ничто ему не чуждо — ни космос, ни грубые инстинкты, ни утонченная, возвышенная деятельность. Человек — существо историческое, и в качестве такового он стремится органично внедриться в будущее. Человек обеспокоен своим будущим, ибо его везде ожидают кризисы, он и есть существо кризисное.

АНТРОПНЫЙ ПРИНЦИП: объективные свойства нашей Вселенной таковы, что они на определенном этапе ее эволюции привели (или, применительно к сильному А. п., должны были привести) к возникновению познающего субъекта. Само выражение «А. п.» предложено в 1973 англ. математиком Б. Картером. Наряду с общей формулировкой А. п. известны также его модификации: «слабый А. п.», «сильный А. п.», «принцип участия» Дж. Уилера и «финальный А. п.» Ф. Типлера.

Сильный А. п.: «Вселенная (или, следовательно, фундаментальные параметры, от которых она зависит) должна быть такой, чтобы в ней на некотором этапе эволюции допускалось существование наблюдателей.

Слабый А. п.: возникновение человека в расширяющейся Вселенной должно быть связано с определенной эпохой эволюции.

«Принцип участия»: объективные свойства Вселенной таковы, какими мы их наблюдаем, потому что существует познающий субъект, наблюдатель.

«Финальный принцип».Во вселенной д возникнуть разумный информационный процесс и однажды возникнув, он никогда не прекратится.

Дж. Уиллер, Ф. Типлер, Бэрроу, А. Л. Зельманов, Г. М. Идлис, И. Л. Розенталь, И. С. Шкловский.