Студопедия

Главная страница Случайная страница

Разделы сайта

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника






Основы методологии исследований по коммуникативистике






Первоначально исследования массовой коммуникации носили преимущественно бихевиористский характер. Затем наступил академический период, в процессе которого проявилась другая существенная особенность. «Теоретические исследования проявляли растущую тематическую диверсификацию, сопровождавшуюся адаптацией в себе всего теоретического багажа и инструментария социологии, что поставило на повестку дня вопрос о сохранении имитем не менее своей специфики» (Терин, 1998). Сегодня же речь идет уже о проникновении и слиянии традиционных направлений исследования масс-медиа с такими на первый взгляд достаточно далекими от них направлениями, как кибернетика и информатика.

С начала 1970-х гг. в странах Запада возник единый исследовательский комплекс с концентрацией на управленческих, идеологических и культурных аспектах масскоммуникационного воздействия на человека и общество. В этой связи можно говорить о выделении трех направлений.

1. Неовеберианский анализ рациональности в «производстве культуры», делающий акцент на вопросах организации работы масс-медиа и обеспечения уровня профессионализма и сбыта, необходимого в условиях конкуренции.

2. Неомарксистский подход, где упор делается на изучение символического значения сообщений массовой коммуникации.

3. Неодюркгеймианские исследования «публичного восприятия», в которых коллективные представления, формирующиеся посредством массмедиа, рассматриваются в качестве способа объединения людей через сообщение им чувства солидарности.

Затем добавились исследования, базирующиеся на методологии феноменологической социологии, согласно которым повседневный опыт массового общения рассматривался в качестве высшей реальности.

По представлениям неодюркгеймианцев, информационно-коммуникативный поток выливается на потребителя информации и окружает его со всех сторон. Однако сам по себе этот поток не в состоянии возвысить погруженного в него человека до уровня «коллективной трансцендентальности». Достижение этого уровня, со свойственной ему сакрализацией сообщений возможно в случае передачи электронными массмедиа уникальных событий, когда они, обладая собственной мощной аурой, фактически перевоплощаются для аудитории в события, создаваемые самими массмедиа.

Исследователи, работающие в русле традиций феноменологической социологии, принципиально ограничиваются рамками «жизненного мира»масскоммуникационного сознания. Они рассматривают его в качестве мира, «очарованного, наполненного собственным содержанием и многозначимого», поскольку «в языке, которым пользовались для описания сначала изобретения радио, а затем и телевидения, снова и снова звучало отношение к ним, как к чуду, сотворенному современной наукой, и это магическое отношение не исчезло а, оказавшись поглощенным повседневной жизнью, просто-напросто ушло на глубину и оттуда стало действовать в сознании скрыто» (Scannel, 1995, р. 18).

При попытках охарактеризовать как единое целое этот достаточно пестрый и на первый взгляд внутренне противоречивый конгломерат методологических подходов к исследованию массовых коммуникаций, мы с необходимостью придем к современной постмодернистской методологии.

Только в постмодернизме могли объединиться, например, мистифицирование (а иногда и демонизирование) массмедиа – как это происходит в феноменологии, с инженерным технологическим подходом к организации событий в массмедиа, как это реализуется у неовеберианцев.






© 2023 :: MyLektsii.ru :: Мои Лекции
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.
Копирование текстов разрешено только с указанием индексируемой ссылки на источник.