К. Маркс: материалистическое понимание истории и его методологические принципы.

Учение Карла Маркса об истории человеческого общества складывалось в процессе формирования марксистской философии в целом. В его основе лежит базовая для всей философской системы Маркса идея о материальной природе мира, о том, что в мире нет ничего, кроме материи и законов ее движения и изменения. При этом в качестве метода познания используется диалектический материализм. Именно с этих позиций исследуются общие законы исторического развития и формы их реализации в деятельности людей.
Впервые материалистическое понимание истории освещается в совместной работе Маркса и Энгельса «Немецкая идеология» (1845-1846 гг.). Здесь история определяется как «…последовательная смена отдельных поколений, каждое из которых использует материалы, капиталы, производительные силы, переданные ему всеми предшествующими поколениями».
В рамках своего учения Маркс доказывает, что материальное производство – объективное, необходимое условие общественной жизни. Но главное, что было доказано Марксом и из чего вытекают все его последующие открытия, по словам Т. И. Ойзермана, - это то, что человечество само создает объективные условия, которые определяют его развитие. Ни географические условия, ни климат, ни другие естественные факторы не могут быть определяющей силой общественно-исторического процесса. Такой силой, в конечном счете, являются производительные силы.
Категорию производительных сил, как и другие ключевые категории материалистического понимания истории, Маркс выводит из одного общего основания – материальной природы человека, его потребностей и деятельности, направленной на их удовлетворение. «Первая предпосылка всякой человеческой истории, - читаем мы в «Немецкой идеологии», - это существование живых человеческих индивидов. Сами они начинают отличать себя от животных, как только начинают производить необходимые им средства к жизни. Производя необходимые им средства к жизни, люди косвенным образом производят и самоё свою материальную жизнь».
Итак, свое начало история человеческого общества берет в мире материальных вещей. На этом общем основании покоятся категории «общественное бытие», «общественное сознание», «производительные силы», «производственные отношения», «базис», «надстройка», при помощи которых конструируется логика изложения материалистического понимания истории.
Исторический материализм рассматривает развитие общества как естественно-исторический процесс, который никем не может быть отменен и который осуществляется на основе объективных закономерностей, проходя через исторически необходимые этапы поступательного движения. Эти объективные закономерности действуют во всех общественно-экономических формациях и в то же время конкретно - исторически проявляются в специфических законах развития каждой из них. По словам Т. И. Ойзермана, «они не существуют отдельно от этих особенных, исторически преходящих законов, но и последние… неотделимы от наиболее общих… закономерностей».
Таким образом, марксистское понимание общественно-исторического процесса нельзя воспринимать как обоснование лишь всеобщих социальных закономерностей: в рамках конкретно-исторического периода времени это всеобщее проявляется в специфических формах, что позволяет различать типы общественно-экономических формаций и говорить об изменениях в обществе в процессе его развития. В то же время признание Марксом существования наиболее общих закономерностей подтверждает историческую связь и преемственность между различными историческими эпохами, целостность исторического процесса.
Общественные закономерности возникли с появлением общества. Они имеют конкретно-исторический характер, так как неразрывно связаны с определенными историческими условиями.
Общественные закономерности выступают как устойчивые тенденции в историческом развитии. Значение их состоит в том, что они обусловливают развертывание событий в определенном направлении, благодаря чему история движется не хаотически, а с объективно необходимой последовательностью в смене явлений. Из одной общественно-экономической формации закономерно возникает другая, более высокая по степени развития, в каждой из них действует своя объективная логика событий.
Исторический материализм рассматривает общественные закономерности не как внешнюю силу, раз и навсегда предопределившую каждую ступень в развитии общества, каждое явление, а как внутреннюю логику исторических событий, которая возникает в процессе их развертывания на основе деятельности людей.
Материалистическое понимание истории К. Маркса представляет собой самостоятельную систему в философии марксизма. В качестве метода познания объективных законов исторического развития общества здесь используется метод диалектического материализма, который оперирует категориями, характеризующими обусловленность истории человеческого общества материальным производством: общественное бытие, общественное сознание, производительные силы, производственные отношения, базис, надстройка. Они составляют тот каркас, на котором базируется историко-философская концепция К. Маркса.
Исторический процесс является объективно обусловленным, поскольку подчиняется законам общественного развития. Они формируются как устойчивые, необходимые, существенные связи между людьми или элементами общественной системы на основе общественного материального производства в ходе осознанных действий больших масс людей, преследующих свои цели. Появление этих законов нельзя рассматривать ни как требование какой-то внешней по отношению к обществу силы, ни как произвольные стремления господствующей социальной группы. Люди по своему желанию произвольно не могут отменять или заменять их. Объективные законы сами детерминируют деятельность людей, обуславливают определенный порядок отношений между ними. Однако реализация объективных законов находится в диалектической взаимосвязи с сознательной деятельностью людей, причем эта деятельность может иметь такие последствия, которые не входили в намерения классов и общества. Это значит, что люди сами делают свою историю, выступая, по словам К. Маркса, не только авторами, но и актерами своей собственной драмы.

Важнейшие принципы: признание первичности материальной жизни общества — общественного бытия по отношению к общественному сознанию и активной роли последнего в общественной жизни; выделение из всей совокупности общественных отношений — отношений производственных как экономической структуры общества, определяющей, в конечном счёте, все другие отношения между людьми, дающей объективную основу для их анализа; исторический подход к обществу, т. е. признание развития в истории и понимание его как закономерного естественноисторического процесса движения и смены формаций общественно-экономических (См. Формация общественно-экономическая), идея о том, что история делается людьми, трудящимися массами, а основу и источник побудительных мотивов их деятельности следует искать в материальных условиях общественного производства их жизни

вопрос№25

К. МАРКС О СУЩНОСТИ ЧЕЛОВЕКА. ПРОБЛЕМА ОТЧУЖДЕНИЯ.

К своему обоснованию родовой сущности человека Маркс подошел через преодоление антропологического материализма Фейербаха, а вместе с тем и отождествления природы человека и сущности человека в “Экономическо-философских рукописях” 1844 г. “Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность общественных отношений”.
“...Сущность человеческого индивида первоначально находится не в нем самом, а вне его, в мире общественных отношений; именно это Маркс открыл и впервые сформулировал в “VI тезисе о Фейербахе”. Согласно этой точке зрения индивид приобщается к сущности человека по мере социализации, т.е. приобщения к интересам и делам общества.
В период с 1843 по 1848 гг. в мировоззренческой позиции Маркса произошел коренной перелом. Отрешившись от абстрактного гуманизма “Экономическо-философских рукописей 1844 г.”, Маркс сознательно становится на позицию защиты интересов пролетариата и революционного преобразования общества, что и нашло свое отражение уже в XI тезисе о Фейербахе. Главная идея “Тезисов о Фейербахе” – признание революционно-преобразующей деятельности в качестве основы мировоззрения рабочего класса. В качестве субъекта этой деятельности был недвусмысленно назван рабочий класс. Как не существует деятельности вне общественных отношений, так нет иного, кроме деятельности, способа бытия общественных отношений. А это значит, что сущность человека не просто социальная, она есть одновременно и деятельная сущность.
В такой определенности человек предстает не только как продукт общества, но и как его творец, созидатель, он есть одновременно и автор, и действующее лицо своей собственной драмы.
Каков теоретический статус понятия “природа человека” в марксистской концепции человека? Вопрос актуальный, поскольку в современной философской литературе существует две крайности в толковании природы человека. Во-первых, под природой человека понимается биологическая природа как естественный базис социального бытия человека. Во-вторых, понятие природы человека трактуется как тождественная понятию “сущность” человека.
Маркс вкладывает иное содержание в это понятие, лишая природу человека атрибута неизменности, характерного для натуралистических концепций прошлого. Основным признаком природы человека, по Марксу, является производительная деятельность, так что, развивая производительные силы, человек изменяет и свою собственную природу. В силу этого “...вся история есть не что иное, как беспрерывное изменение человеческой природы”.
В “Капитале” Маркс, употребляя термин “природа человека”, придавал ему и другие, отличные от вышеназванного, значения. Во-первых, для обозначения биологического начала в человеке. Так, рассматривая взаимосвязь производительности труда с естественными условиями производства, Маркс отмечал, что “...последние могут быть целиком сведены к природе самого человека, к его расе и т.п. и к окружающей человека природе”. Во-вторых, для обозначения биосоциальной характеристики человека, включающего единство сущности и существования. В таком значении термин “природа человека” применялся для обозначения признаков, отличающих человека “вообще” от животных: прямохождение, членораздельная речь, целеполагающая деятельность, чувственно-эмоциональный мир и т.д. “Мы должны знать, какова человеческая природа вообще и как она модифицируется в каждую исторически данную эпоху”. В-третьих, для обозначения тех социальных качеств, которые характеризовали его как представителя конкретно-исторической эпохи.
Так, приведя аристотелевское определение человека как “политического животного”, Маркс в примечании пишет: “Аристотелевское определение утверждает, строго говоря, что человек по самой своей природе есть гражданин городской республики. Для классической древности это столь же характерно, как для века Янки определение Франклина, что человек есть созидатель орудий”.
Можно было привести и другие значения, вкладываемые Марксом в понятие “природа человека” в своих поздних произведениях. Следует особо подчеркнуть, что в “Капитале” Маркса понятие “природа человека” не отождествлялось с понятием “сущность человека” и не использовалось в качестве исходного методологического принципа для объяснения социальных явлений.
Понятия “сущность человека” и “природа человека” отражают различные уровни теоретического анализа проблемы человека. Если понятие “сущность человека” отражает связь конкретно-исторического типа общественных отношений с характером человеческой деятельности, и его применение дает возможность судить о человеке первобытнообщинной формации, рабовладельческой формации и т.д., то понятие “природа человека” отражает иной, более конкретный уровень теоретического анализа проблемы. Оно применяется для характеристики многообразия специфически человеческих черт, признаков, особенностей, включающих как биологические, так и социальные аспекты, поддающиеся экспериментальной проверке и наглядно-чувственному созерцанию.
Понятие “природа человека” дополняется и постоянно обогащается по мере развития конкретных наук о человеке, что, однако, не является достаточным основанием для изменения понятия “сущность человека” и для выводов о плюрализме сущностей человека.
Таким образом, из анализа марксовой концепции сущности и природы человека можно сделать вывод: сущность человека социально деятельна, а природа человека биосоциальна.
Из этого анализа также следует вывод о различии трактовок родовой сущности человека в философии Гегеля и Маркса. Гегель представлял интересы консервативной части немецкой буржуазии, поэтому его концепция человека не содержала указания на реального субъекта радикальных преобразований общества. Маркс представлял интересы пролетариата – “могильщика” капитализма, который и был коллективным субъектом революционных преобразований.

Проблема отчуждения была одной из тех проблем, которые живо волновали мысль молодого Маркса. Он обращается к ней с начала 1840-х годов., а ее первый проникновенный анализ мы находим в «Экономическо-философских рукописях 1844 года». Можно в целом проследить эволюцию взглядов Маркса на понятие отчуждения и выделить некоторые этапы этой эволюции, от острой постановки проблемы до ее окончательного снятия. Мы имеем в виду, в основном, «Экономическо-философские рукописи 1844 года», «Немецкую идеологию» и «Экономические рукописи 1857 — 1858 гг»..
Нет сомнения, что интерес к проблематике отчуждения возник у Маркса в результате усвоения им гегелевской системы. С другой стороны, очевидно, что значительную роль сыграла здесь и антропологическая философия Фейербаха. Но для того, чтобы понять всю специфику марксистского подхода к вопросу, нужно обязательно учесть тот контекст, в котором он проявился. Маркс подошел к проблеме отчуждения, движимый не чисто спекулятивным интересом, как Гегель, и не просто с позиций абстрактно преподнесенного гуманизма, как Фейербах. Проблема отчуждения встала перед ним во весь рост на фоне центральной проблемы, занимавшей все его внимание. Этой центральной проблемой была эксплуатация человеческого труда на протяжении всей истории человечества и, особенно, в условиях капиталистического общества. Таким образом, можно сказать, что в основе гуманизма Маркса с самого начала лежало понятие не «спекулятивного человека» (Гегель) и не «природного человека» (Фейербах), а «трудящегося человека». Это особенно важно подчеркнуть, так как именно этот аспект замалчивают вышеупомянутые буржуазные идеологи, рассуждающие о гуманизме молодого Маркса и антигуманизме позднего. Мы увидим, что, если понимать под гуманизмом не отвлеченно-абстрактный стереотип, исходящий из понятия человека вообще, а конкретное умонастроение, основывающееся на остром осознании социальной несправедливости и угнетения человека, то марксов гуманизм 40-х гг. не только не исчез впоследствии, а, напротив, усиливался и обострялся в каждой новой его работе.
В «Экономическо-философских рукописях 1844 года» Маркс, можно сказать, ещё придерживается фейербаховской точки зрения на отчуждение. Разница в том, что он переключает внимание на факт, оставшийся вне поля зрения Фейербаха. Этот факт — эксплуатация человека человеком, конкретнее же — непосильный труд рабочего, беднеющего по мере обогащения своего хозяина-капиталиста. Маркс вводит для объяснения этого факта выражение «отчуждение труда». С этой целью он анализирует четыре основных фактора указанного явления. Первая фаза отчуждения характеризуется им как самоотчуждение рабочего в процессе производства. Это значит, что рабочий, трудясь, как бы отделяется от своего труда и приобретает по отношению к нему внешнюю позицию. Труд не принадлежит ему, выступая в качестве некой самостоятельной сущности. Причину этого Маркс усматривает в принудительном характере труда. Рабочий «в своем труде не утверждает себя, а отрицает, чувствует себя не счастливым, а несчастным, не развертывает свободно свою физическую и духовную энергию, а изнуряет свою физическую природу и разрушает свой дух».
Следует отметить, что здесь Маркс исходит еще и из фейербаховской концепции отчуждения, перенося ее с религиозной плоскости на экономическую. Первая фаза отчуждения понимается им вслед за Фейербахом как неспособность человека обнаружить в своей деятельности нечто адекватное своей собственной сущности. Из этой первой фазы вытекает вторая. Она связана с тем, что не только сам труд во всем процессе его протекания отчуждается от рабочего, но отчуждается и результат труда, или опредмеченный труд. Конечный продукт не принадлежит рабочему, более того, он закабаляет рабочего, ибо усилия, затраченные последним на создание чего-либо, оборачиваются против него самого.
Отсюда с необходимостью следует, что индивид отчуждается от своей собственной сущности. Труд, по образному выражению Маркса, «расчеловечивает» (entmenschlicht) человека. Создавая ценности, человек сам теряет ценность; от человека отчуждается его собственная ценность, но она не испаряется в ничто, а модифицируется в некоего рода «инобытие». Ценность индивида поглощается общественными отношениями, и тут появляется своеобразный феномен общественной жизни, который Маркс позднее обозначил как «товарный фетишизм». Что означает термин «товарный фетишизм»? По Марксу, он характеризуется двумя признаками. Во-первых, это овеществление общественных отношений в сфере производства, и, таким образом, отношения людей корелируются отношениями вещей. Во-вторых, описанное явление приводит к тому, что люди наделяют вещи, продукты труда неприсущими им свойствами.
Последним, четвертым фактором отчуждения труда в «Экономическо-философских рукописях 1844 года» выступает процесс взаимообособления людей. Отчужденный труд в условиях капиталистической частной собственности представлен, таким образом, в возрастающей схеме следствий:
• Самоотчужденный человек (отчужденный труд отчуждает от человека его собственную природу);
• Отчужденный труд (человек лишается собственной деятельной функции);
• Отчужденная жизнь (родовая сущность человека превращается в чуждую ему сущность);
• Отчужденный человек (человек отчуждается от человека).
В «Экономическо-философских рукописях 1844 года» проблематика отчуждения раскрывается Марксом в русле имеющейся традиции, но она переносится на конкретно-научную почву. Своеобразие и принципиальная заслуга марксистского учения, однако, заключается не только в том, что «отчуждение» впервые получает здесь адекватную и объективную интерпретацию, но и в том, что, наряду с этой интерпретацией, Маркс намечает реальные пути ее снятия. Мы не ошиблись бы, перенеся акцент именно на второй аспект. Дело в том, что именно с этим, в основном, связаны буржуазные «критические» концепции марксизма. Сетования многих западных «марксоведов» на то, что поздний Маркс якобы изменил гуманистическим настроениям, обусловливавшим мысль молодого Маркса, путем устранения понятия «отчуждение», лишены какой-либо реальной почвы и основаны на принципиальном непонимании специфической сущности марксова подхода к проблеме.

вопрос№26.