Практики даосской медитации. Внешняя и внутренняя алхимия.

Даосская медитация – искусство Хранения одного. Оно направлено на понимание энергетических процессов в организме через призму Единого, то есть через призму той реальности, которая помогает уйти от временных значений. Даосская медитация направлена в первую очередь на подготовку тела, энергии и сознания к алхимической работе. Медитация создаёт два важней для этого условия: сохранение состояния естественности и «удержание» тела, подобно сосуду для алхимического преобразования.

Все медитационные техники в даосской традиции опираются на специальные знания и приёмы, позволяющие заниамться внутренним укреплением духа и изменением энергии посредством концентрации мысли, преобразованием тела и создания циркуляции энергии.

Внутренняя алхимия — совокупность даосских духовных практик, включающих в себя элементы йоги, медитации, дыхательной гимнастики цигун, визуализации (цуньсян) и ритуала. Целью внутренней алхимии является достижение бессмертия или долголетия. Внутренняя алхимия стала особенно популярна в эпохи Тан и Сун, о ней сохранилось большое количество сочинений этого периода. При этом традиция внутренней алхимии прослеживается ещё до Ханьского периода и ранее (IV—III века до н. э.), о чём свидетельствуют мавандуйские тексты; внутренняя алхимия существовала параллельно внешней; в ранние времена внешней алхимии было посвящено больше сохранившейся литературы, но в конце танской эпохи внешняя алхимия почти полностью была вытеснена внутренней алхимией, при этом древние трактаты по внешней алхимии были заново интерпретированы, как трактаты по внутренней. Одним из основополагающих трактатов является сочинение Вэй Бояна Цаньтунци II века.

Внутренняя алхимия опирается на представление, что бессмертие достигается за счёт определённых процессов в организме, которые поддерживаются специальными упражнениями и медитациями. Учение о внутренней алхимии обладает следующими особенностями:

· Теория внутренней алхимии опираются на древние сочинения по внешней алхимии, но вещества, которые там описаны (золото, серебро, киноварь, ртуть …), равно как и процессы плавления являются лишь символами, указывающими на организм человека — внутренние органы, меридианы, жидкости, соки, секрецию, потоки энергии.

· Процессы, проходящие внутри человека, взаимосвязаны с природными ритмами — сезонными изменениями природы, циклом день-ночь, фазами луны, ходом Юпитера. Пониманию природных ритмов и явлений посвящён Ицзин. Наблюдая за природой и следуя Ицзину и другим классическим книгам, можно правильно направить внутренние процессы в организме.

· Внутренние процессы регулируются с помощью дыхательных упражнений (цигун) и специальных медитаций. При этом активно используются знания классической китайской медицины о каналах, внутренних органах и потоках энергии ци в организме.

· Огромное значение имеет психологическое состояние адепта, который должен быть настроен на правильные внутренние процессы, не расходуя энергию зря.

· Многочисленные переплавки длятся многие месяцы.

· В процессе переплавок и трансформаций вызревает бессмертный зародыш, который находится в киноварном поле (даньтянь) — полости живота на определённом расстоянии ниже пупка, которая является центром «утробного дыхания».

· Зародыш вскармливается и развивается в течение девяти месяцев (в некоторых рецептах указываются другие сроки), после чего покидает тело через макушку, новое тело уже обладает бессмертием.

Сам себя смог родить таким способом Лао-цзы (буквально — старый ребёнок), матушка Ли вынашивала его 81 год, а комментарии говорят, что Матушка Ли — это не кто иной, как сам Лао-цзы.

Для того, чтобы выращивание зародыша стало возможным, нужно не тратить попусту энергию и поддерживать себя особым образом — правильно питаться, не давать хода эмоциям. В частности, не рекомендуется тратить «эссенции» (цзин) — такие как семя и слюна. Разработаны методы глотания слюны и удержания спермы от семяизвержения. Со внутренней алхимией связана также особая сексуальна практика, при которой удерживается семя, но энергии используются для омоложения организма.

Внешняя алхимия — раздел даосской науки о бессмертии, в которой предполагается, что долголетия или бессмертия можно достичь, принимая медикаменты, приготовленные особым образом. Внешняя алхимия известна с давних времён, ещё с эпохи Чжоу. Исследования по приготовлению эликсиров бессмертия активно поощряли императоры Цинь Шихуан и У-ди. И позднее немало императоров прибегало к услугам даосских магов, особенно во время танской династии.

Первые танские императоры активно пользовались услугами алхимиков, причём не всегда выбирали «квалифицированных» даосов (с точки зрения даосской традиции), приглашая нередко откровенных шарлатанов. После того, как императоры умирали в страшных мучениях от сильных отравлений, алхимиков преследовали и казнили, но потом находились другие и история повторялась снова. После нескольких случаев неестественных смертей императоров репутация методов внешней алхимии среди даосов резко упала, и основной интерес переместился на внутреннюю алхимию.

Приготовлению эликсиров посвящено несколько глав энциклопедического труда Гэ Хуна «Баопу-цзы», написанного в IV веке, в котором собрано и критически прокомментировано множество рецептов долголетия и бессмертия.

Даосы считали, что органические вещества сами распадаются со временем, не являясь вечными. Бессмертия можно достичь, используя высокочистые минералы. Процесс приготовления снадобья требует определённых ритуалов и медитаций, праведного образа жизни, очистки своих мыслей и помыслов. Эликсир должен вызревать длительное время, готовиться в соответствии с сезонами года, днями календаря и часами дня и фазами Луны. Эликсир бессмертия получается в результате многочисленных переплавок и перегонок.

Для приготовления эликсиров использовались, в зависимости от рецептов, разные минералы. Особенно ценились золото и киноварь, сплав которых считался эликсиром. Сочетание иероглифов «золото» и «киноварь» (кит. 金 丹, пиньинь jindan, палл. цзиньдань) со временем приобрело значение эликсира бессмертия (иногда переводится как «золотой эликсир» или «золотая пилюля»). Применялись также сера, ртуть, свинец, серебро, мышьяк и другие минералы.

Трудность получения эликсира заключалась в получении предельно чистых веществ, соблюдении технологии выплавления пилюли, выбора времени начала алхимических процессов, правильных методов принятия пилюли. Трактат «Баопу-цзы» обсуждает эликсиры с использованием многочисленных веществ и минералов и приводит истории из жизни бессмертных, а также шарлатанов.

Приготовление эликсиров было популярным вплоть до III—V веков, эликсиры давались также императорам, которые умирали неестественной смертью, современный анализ останков показывает наличие в костях многих императоров мышьяка и других минералов. По мере развития даосизма древние сочинения по внешней алхимии были переосмыслены, минералы и вещества стали пониматься как символы внутренних процессов в организме, и стали развиваться методы внутренней алхимии.

13. Ведущие направления религиозного даосизма. Школы Шанцин (Маошань), Линбао, Чжэнъидао и Цюаньчжэнь цзяо.

Шанци́ н «Школа Высшей Чистоты» — направление в даосизме, возникшее в конце IV века в Китае. Другое название школы — Маошань по имени горы, где находился центр этой школы.

Эта школа практикует преимущественно медитацию визуализации (цунсян — «поддержание жизни в образе»). Шанцин — первая школа даосизма, о которой можно сказать, что она собрала все знания и представления воедино, создала канонические тексты и выработала указания, чётко зарегламентировав жизнь общины.

По представлениям школы Шанцин, существуют живущие на небе Истинные Люди (Чжэнь-жэнь), которые обладают огромным знанием и ценнейшими книгами из Небесных Книгохранилищ. Контакт с Истинными Людьми позволяет записать эти тексты, которые они передают достойным медиумам через состояние транса.

Основателем школы считается Вэй Хуацюнь (252–334), известная под именем Сяньань. Она всерьёз занималась медитациями и мистическими практиками, и достигла успехов в визуализациях через своё тело. Фактически школу основал её ученик Ян Си, происходящий из аристократического рода. В период 364-370 он активно практиковал визуализацию, возможно с использованием галюциогенных препаратов, и видел многочисленные чудесные видения, встречался с бессмертными, духами и божествами, которые открыли ему небеса Высшей Чистоты (Шанцин), секреты бессмертия и другие тайны. О своих открованиях он рассказал чиновнику Сюй Ми (семья которого состояла в родстве с родом Гэ Хуна), и вместе с Сюй Ми и его сыном Сюй Хуэем они построили скит на горе Маошань, это и послужило основанием школы. Входя в транс, Ян Си записывал свои откровения палочкой на песке.

Позднее движение Шанцин стало набирать силу и стало популярным среди интеллигенции и аристократии, составив конкуренцию Школе Небесных Наставников. Среди патриархов Шанцин прославился Тао Хунцин, блистательный учёный и энциклопедист, упорядочивший сочинения школы и собравший канон школы Шанцин.

Школа Шанцин вернулась к шаманским практикам экстатических полётов, распространённых в эпоху Чжоу, и ввела снова в практику визуализацию, как мистическую так и связанную с вызовом духов. Школа вернулась также к старым техникам, связанным с физическим упражнениям потреблению галлюциногенных веществ и целебных трав в рамках внешней алхимии. Божества в Шанцин были для посредничества - они призваны были передавать адептам ключи ко входу в Небесные Реалии. Таким образом, школа Шанцин стала первой даосской школой, которая по-настоящему поклонялась божествам и составляла им гимны.

Адепт школы Шанцин, используя своё тело и свой организм, старался, подключив воображение, поймать соответствие между собой и космосом, ощутив себя небесным божеством, и реализовать таким способом Небесное Дао. Общей целью являлось всё многообразие духов, из которых состоит человеческий организм и психика, собрать в единое целое и привести в гармонию, вернувшись к изначальному единству.

Мир богов воспринимается адептом как рай, где играет небесная музыка, стоят изысканные павильоны, балдахины с цветными перьями, драконы, фениксы, паланкины. Для попадания в этот мир надо привлечь божества, управляющие телом и частями организма, собрать энергию ци девяти пренатальных небес. Это воображаемое путешествие требует путеводителей, карт, талисманов, знания секретных имён богов и способов проникновения через охраняемые заставы.

Линбао, иначе Школа Волшебной Яшмы или Школа Духовной Драгоценности - одна из основных школ даосизма, возникшая в Китае во времена династий Цзинь (265—420) и Лю Сун в начале V века. Школа Линбао существовала около двухсот лет, и после этого во времена династии Тан растворилась в школе Шанцин. Учение Линбао является синтезом религиозных идей школы Шанцин, ритуалов Школы Небесных Наставников и буддийских практик.

Отличительной особенностью Линбао является заимствование многих положений буддизма, в частности идею перерождения и элементы космологии. Несмотря на включение в учение понятия реинкарнаций, школа Линбао сохранила учение о бессмертии. Пантеон школы Линбао - тот же самый, что в школе Шанцин и в Школе Небесных Наставников. Однако ритуал стал меньше опираться на индивидуальную практику, а более - на коллективные обряды. Наиболее известное из сочинений школы Линбао — Уфуцзин (Пять Талисманов), в основе которой лежат работы по даосской алхимии Гэ Хуна, обработанные Гэ Чаофу. Хотя школа Линбао прекратила существование, другие школы переняли от неё буддийские практики и различные элементы учения.

Школа Истинного Единства или Чжэнъидао — религиозное направление даосизма, основанное во время династии Сун как школа, продолжающая Школу Небесных Наставников, эта школа опирается на линию Небесных Наставников со времён Чжан Даолина. Школа была признана китайскими императорами и её территория обладала правом самоуправления.

Во время династии Сун и позднее при династии Мин руководители Школы Небесных Наставников были поставлены во главу всех направлений даосизма, и Школа Истинного Единого оставалась наиболее активной и процветающей среди всех других школ.

В XII—XIII веках название Чжэнъи (Школа Истинного Единого) приобрело официальный статус.

Территория вокруг горы Лунхушань в провинции Цзянси в 1275 была пожалована императорами династии Сун во владение 36-го Небесного Наставника Чжан Цзунъяня, где вплоть до 1948 существовало вассальное теократическое государство со статусом самоуправления. Тогда же императором было признано главенство Небесного Наставника над всеми даосами южного Китая (северный был занят чэурчжэнями).

После образования КНР в 1949 63-й «Небесный наставник» эмигрировал на Тайвань, где сейчас находится резиденция его преемника. Школа Чжэнъи оказывает существенное влияние на ситуацию на Тайване, особенно в крестьянской среде.

В центре религиозной практики школы Истинного Единства — совершение общинных богослужений (цзяо), призванных «обновить» силы природы и способствовать процветанию общины верующих. Ритуалы имеют сложный символич. характер. Для ее учения характерна подробная разработанность космологии. Доктрина Чжэнъи изложена в четвертом (дополнительном) разделе даосского канона «Дао цзан» под названием «Чжэнъи бу».

Цюаньчжэнь Школа Совершенной Истины, Школа Совершенной Подлинности — основная школа даосизма, распространённая преимущественно на севере Китая. Школу основал даос Ван Чунъян (кит. 王 重 陽, 1112 — 1169） в XII веке, когда наибольшего могущества достигла чжурчжэньская династия Цзинь (1115—1234). Когда в 1254 в Северный Китай вторглись монголы и одержали победу над династией Сун, даосы школы Цюаньчжэнь приложили огромные усилия для достижения мира и спасения жизни тысяч людей.

Основным положением школы Совершенной Истины стало требование обязательного принятия даосами монашеского обета, особое значение имела встреча ее основателя — Ван Чунъяна с бессмертным Люй Дунбинем в 1159. В целом это определило персональный характер данного направления даосизма. Догматической основой повседневной жизни даосов школы Совершенной истины являются обеты (цзе).

Принципы вероучения Цюаньчжэнь изложены в трактате Ван Чунъяна «Ли цзяо ши у лунь» (Пятнадцать статей, устанавливающих учение).

В отличие от прежних школ, Цюаньчжэнь уделяет существенно меньшее внимание литургии и магической обрядности. При этом значительное место уделяется медитации и созерцанию, а также «внутренней алхимии», в которую входят элементы цигун.

Много идей и медитационных техник школа Цюаньчжэнь переняла или сформировала под влиянием буддизма, отчего получила название «даосский Чань».

От адептов школы требуется высокое нравственное совершенство и принятие монашества.