Дух святой и Кунлалини

До недавних пор западным культурам было немного известно о Кундалини. На Западе многие думают, что эта концепция является частью только восточных религий, но эта энергия универсальна и все­гда действует в человеческих существах, имеют ли они полное знание о процессе или нет. Христианские мистики описывали в своих трудах опыт, который очень напоминает эффекты Кундалини. Они относи­ли эти проявления к действию Духа святого, и, по сути, это верно, так как Дух святой на самом деле может высвободить энергию Кундали­ни.

Имеется много различий между энергией Кундалини и энергией Духа святого. Кундалини - это эволюционная энергия, и она являет­ся земной. Все люди имеют какое-то движение энергии Кундалини, ведущее к развитию ментального знания и силы. Энергия Духа свя­того, с другой стороны, это божественная энергия Бога, ведущая к развитию любви и мудрости. Конечная цель процесса Кундалини — просветление, а конечная цель христиан - быть единым с Богом или быть наполненным Богом и/или Христом; как бы мы её ни называли — это одна и та же цель.

Некоторые люди отдают предпочтение пути веры и преданности, другие выбирают путь знания и практики. Мы могли бы так выразить это различие: Кундалини относится к уму Бога, а Дух святой имеет отношение к сердцу Бога.

Самым интересным результатом продвижения на высокие стадии на любом пути является то, что независимо от пути, на высших сту­пенях роста все начинают развиваться единообразно, сходным обра­зом. Человек, который был сосредоточен на ментальном пути, нач­нёт развивать главным образом любовь и мудрость через достижение единства или цельности, практикуя сострадание; в то время как чело­век, преданный любви и мудрости, будет больше совершенствовать знание и силу через развитие понимания и осуществление контроля над процессом. Все мы призваны, в конечном итоге, развить оба ас­пекта.

Многие представители восточных религий занимались поисками просветления или Бога главным образом посредством осознания мо­гущества Кундалини, того, как она работает, как поднимать её и что она значит для человеческой эволюции. Имеется много информации об этом, хотя она и скрыта в языковых символах. Йоги, достигшие высоких ступеней в подъёме и развитии своей Кундалини, обретают большие паранормальные способности, известные как «сиддхи». Они умеют изменять энергии и использовать их для осуществления опре­делённых целей. Христианские мистики, с другой стороны, возмож­но, не очень много знали о самом процессе, однако через работу Духа святого достигли просветления. Эти мистики были способны прояв­лять паранормальные подвиги, называемые «чудесами». Вера в Бога заменяла понимание того, как происходят эти чудеса. Как йоги, так и мистики много страдали и терпели ради своих целей, проявляя само­отверженность и готовность идти до конца.

Современные искатели пробуют различные пути, в том числе хри­стианский и буддистский, пути Розенкрейцеров, суффиев и древних египтян. Вам нет надобности отказываться от своих фундаменталь­ных убеждений. На самом деле, изучение других религий иногда по­могает лучше понять нашу собственную веру.

Принимая во внимание то, что традиционные религии должны идти в ногу с углубляющимися духовными интересами человечества, следует признать, что настало время обновления для этих систем. У людей возрастает жадный интерес к мистическим процессам и к по­знанию Божественных тайн, который современные программы на­ших церквей не могут удовлетворить полностью. Часто для человека, который горит желанием почувствовать любовь и присутствие Бога в своей жизни, всевозможные правила, регуляции и устаревшие под­ходы представляются тягостными и никчёмными. Желание быть ду­ховным и одновременно человечным — осознать свой дух и свою че­ловеческую потенцию — является движущим мотивом для подобного смешения путей.

Настало время, когда современные искатели должны рассматри­вать свои собственные потребности развития сразу в двух аспектах: духовном и человеческом. Им нужно найти общую основу, позволя­ющую прийти к пониманию процесса развития и к конечному про­светлению. Необходимо усовершенствовать существующий словарь. Мистический язык любого пути содержит такой глубокий символизм, что полностью понять его могут только те, кто имел сходный опыт. Новый лексикон приносит новое понимание, которое помогает нам обнаружить относительность старых истин.

Пример словарной проблемы — это использование слова «грех». Многие люди не знают, что «грех» в действительности значит в их жизни; то, что кажется одному поколению греховным, для другого не является таковым, или, в их глазах, меняется степень греховности. Иногда к греху относят только неприкрытые действия, а иногда лю­бую неправедную мысль. Другим источником путаницы является тот факт, что религиозные группы меняют свои доктрины и признают приемлемым то, что прежде считали грехом; встаёт также вопрос: со­вершается ли грех против церкви или против Бога? Церковь ли изме­нила свою установку или Бог? Подобные вопросы побудили людей серьезно исследовать доктрины своих религий. Они хотят знать, про­исходит ли их духовный рост по отношению к Богу или относительно определённого вероисповедания и его доктрины. Эти вопросы вы­зывают глубокое беспокойство. Многие искренние люди покинули организованные, традиционные религии в поисках большего лично­стного понимания своей связи с Божественным источником.

Одним из способов разрешения противоречия является проверка концепции греха через посредство использования слова «карма», оз­начающего на санскрите «действие, за которым следует реакция». Люди начинают понимать, что все жизненные потребности, а не толь­ко определённые действия, называемые «греховными», принимают­ся во внимание, и что Христос и высокие духовные учителя способ­ны преобразовать всё «негативное» или недостойное поведение в хо­рошую и позитивную энергию. Нам необходимы оба аспекта роста: духовный и ментальный, Дух святой и Кундалини. Мы можем уско­рить наш рост и сократить время, необходимое для достижения про­светления и тотальной любви на уровне Христа, интегрируя эти пути. Впервые в истории познание многих путей стало доступным для са­моотверженного искателя.