Учение Парменида о бытии.

Первое учение, в котором бытие, так сказать, уже называется своим собственным именем, принадлежит основателю элейской школы (от италийского города Элеи, сейчас – Велиа) Пармениду (540 – 470 гг. до н.э.). Его сочинения также не сохранились, до нас дошли только некоторые отрывки поэмы «О природе».

По сюжету поэмы Девы Дочери Солнца увлекают Парменида в крылатой колеснице на небеса, где ему выпадает честь услышать наставления самой богини Правды. От ее лица и излагает Парменид свои основные тезисы о бытии:

во-первых, бытие едино, вечно и неизменно;

во-вторых, бытие и мысль суть одно, а также бытие и мысль суть одно и то же.

В сохранившихся фрагментах текста поэмы можно обнаружить некоторые пояснения, или, скорее, своеобразные «обоснования» данных тезисов.

Бытие едино, ибо все существующие вещи причастны ему, поскольку они существуют. Не может быть ничего, что существовало бы и в то же время было бы отделенным от бытия – своего рода максимума, объединяющего все, что существует. Если и можно говорить о пределах бытия, то это пределы за которыми ничто, которого нет:

Но, поскольку есть крайний предел, оно завершенно
Ото всюду, подобное глыбе прекруглого Шара,
От середины везде равносильное, ибо не больше,

45. Но и не меньше вот тут должно его быть, чем вон там вот.

(Таков парменидовский образ бытия как сферы, центр которой везде, а периферия нигде – наглядно не представимый, что не удивительно, ибо не стоит забывать, что бытие – не вещь.)

Бытие вечно, поскольку для того, чтобы возникнуть, оно должно сначала не быть, а для того, чтобы исчезнуть – перестать быть, но бытие – это то, что есть, не быть оно не может.

Как может " быть потом" то, что есть, как могло бы " быть в прошлом"?

20. " Было" - значит не есть, не есть, если " некогда будет".
Так угасло рожденье и без вести гибель пропала.

По тем же основаниям бытие не может изменяться, так как для изменения тоже нужно «сначала не быть» и «быть потом», что нелепо применительно к бытию.

Бытие и мысль суть одно, ибо мыслить можно только бытие, небытие мыслить нельзя. Иными словами, мысль и бытие не отделимы друг от друга, так как любая мысль имеет предмет, а мыслить о ничто невозможно:

35. Ибо без бытия о котором ее изрекают,
Мысли тебе не найти. Ибо нет и не будет другого
Сверх бытия ничего…

Пожалуй, самым трудным для понимания является тезис Парменида о тождестве мышления и бытия:

Фр.3... Ибо мыслить - то же, что быть...;

или в другом месте:

34. То же самое - мысль и то, о чем мысль возникает…

В каком смысле или каким образом мыслится, что мысль – то же самое, что и бытие? Косвенный ответ сохранился в тех отрывках, что мы имеем возможность прочесть:

Фр.6 …Люди, лишенные знанья,
Бродят о двух головах. Беспомощность жалкая правит
В их груди заплутавшим умом, а они в изумленьи
Мечутся, глухи и слепы равно, невнятные толпы,
Коими " быть и не быть" одним признаются и тем же
И не тем же, но все идет на попятную тотчас.

Парменид называет лишенных знания невежд людьми о двух головах. Тем самым он определяет состояние незнания, неопределенности, сомнения – вообще всякое негативное состояние мысли – как ее раздвоение. Чистая мысль – это мысль о мысли, та мысль, которая полностью вобрала в себя свой предмет, не оставила в нем непроясненных сторон, дающих повод для сомнений, и не сталкивается уже ни с чем выходящим за ее пределы, чужеродным и противостоящим ей. Словом, истинна и, если угодно, подлинна та мысль, что, избавившись от раскалывающих ее сомнений и неопределенности, стала единой. Но, ведь и бытие по сути своей едино. Значит, мысль и бытие тождественны в силу того, что их существо коренится в единстве.

При всей шокирующей для современного ума абстрактности парменидовских тезисов в них артикулируется не столь уж чуждая многим современным умам познавательная установка, по ту сторону которой даже различимо вполне определенное желание. Парменид просто извлекает свои тезисы из собственного предельно ясного понимания смысла вопроса о бытии. Спрашивая, «Что значит быть?», отправляясь на поиски бытия, мы изначально ищем, как уже не раз было сказано, некий фундамент на котором прочно смогло бы установиться здание нашего знания о мире. Мы ищем самую первую основу для всех дальнейших наших суждений. И, видимо, мы хотим (по крайней мере этого хотел Парменид), чтобы почва не ушла вдруг у нас из под ног, хотим вечного, неподвижного и единого, не имеющего дыр, трещин и швов основания. Значит, какие бы определения бытия мы не пытались давать в дальнейшем, прежде всего это должны быть определения чего-то единого, вечного и неизменного, ибо этого мы с самого начала и искали под именем бытия. Таков первый урок парменидовских тезисов. И он стал главным уроком для типа философского мышления, господствовавшего вплоть до конца XIX века. Правда не все философы его признавали. Некоторые из них, похоже, даже не испытывали того же желания, что владело Парменидом. Но сложилось так (может быть, вполне закономерно), что на протяжении большей части истории философии эти иные мыслители оставались в маргинальном меньшинстве (о них, безусловно, еще будет идти речь в дальнейшем).

Второй же урок при всей его кажущейся банальности тем не менее ведет к отнюдь не банальным вопросам и размышлениям. Состоит он в указании на то, что подлинное мышление должно быть неотрывно связано с тем, что существует, всячески сторонясь путей, обращенных в сторону не-сущего. Из этого как будто само собой разумеющегося требования обращать свою мысль к тому, что есть, к существенному, и позитивному, а не к негативному и иллюзорному М. Хайдеггер выводит интересный критерий подлинности мысли. (Я в очередной раз позволяю себе сослаться на Хайдеггера, поскольку он, как никто другой, уделял особое внимание данному периоду истории философии и в особенности – Пармениду. Но это не значит, что все темы я и впредь буду комментировать сквозь призму хайдеггеровских сочинений, как если бы нигде более нельзя было найти иных достойных внимания интерпретаций.) Хайдеггер пишет: «Роль противника – это не роль мышления, ибо мышление мыслит только тогда, когда оно идет за тем, что говорит в пользу дела». (Хайдеггер М. Что зовется мышлением? М., 2006. С. 93.) Т.е. для Хайдеггера, как и для Парменида, мыслит тот, кто прежде всего утверждает и для кого отрицание, опровержение и развенчание чего бы то ни было оказываются лишь следствиями осуществляемого им утверждения. (Как в этом случае быть с ценностью «критичного мышления» ­– неплохая тема для дальнейших раздумий. Тут, похоже, не все так просто.)

Однако, по иронии судьбы, самым знаменитым из учеников Парменида стал Зенон (510 (480) – 430 гг. до н.э.), который, если верить Платону, составил сорок различных апорий – рассуждений приводящих к неразрешимым противоречиям, так что «его слушателям одно и то же представляется подобным и неподобным, единым и множественным, покоящимся и несущимся». (Платон. Федр. 261 d) Так Зенон пытался отстоять учение своего предшественника методом от противного, доказывая, что не существует ни пустоты, ни множественности вещей, ни движения. Тем самым он отдал все свои силы размышлению именно о негативном, всякий раз демонстрируя оппонентам элеатов, что пустота, движение и множественность являются чем-то немыслимым, а значит – ничем. Стратегия всех сохранившихся апорий Зенона состоит в том, чтобы показать, как, обращаясь к пустоте, множественности и движению, мысль не может завершиться либо прийти к какому-нибудь однозначному суждению. Она убегает в дурную бесконечность постулирования все новых и новых вложенных друг в друга пустот, деления отрезка до бесконечности и т.п. либо она вынуждена разрываться между двумя противоречивыми выводами, вытекающими из идей множественности и движения. (О содержании самих апорий: против пустоты, против множественности вещей, дихотомии, Ахиллес и черепаха, летящая стрела и стадий, – см. Асмус В.Ф. Античная философия. Гл. II, 2, раздел «Зенон из Элеи и его апории». Обсудим на семинаре.)

Итак, философия элеатов удовлятворяет потребность в едином и незыблемом онтологическом фундаменте для всех наших суждений о мире, однако ценой этого приобретения становится отказ ото всех наших обыденных представлений, которые в свете идеи о едином и неподвижном бытии мы должны объявить иллюзорными. Так что, едва достигнув основания, мы по сути теряем права на все то, для чего мы это основание искали. Но можно ли еще каким-то образом прикоснуться к единому в основе, не закрывая при этом глаза на «поверхностное» многообразие мира вокруг нас? Решение данной задачи предложили Левкипп и Демокрит в учении об атомах и пустоте. Об этом на семинаре.