Духовные управления мусульман во внешней политике СССР в 1940–1980-е гг.

Важнейшим аспектом деятельности ДУМЕС стала международная деятельность. Если в эпоху Сталина отношения с мусульманским миром были весьма напряженными, то, начиная с эпохи Н. С. Хрущева, СССР в рамках движения неприсоединения и в ходе двусторонних отношений резко усилил свои позиции в мусульманском мире. Главы мусульманских государств, прибывавшие с официальным визитом в СССР, в обязательном порядке посещали Московскую Соборную мечеть. Среди них был такие всемирно известные личности, как первый президент Индонезии Сукарно (1956), президент Египта Гамаль Абдель Насер (1958), ливийский лидер Муаммар аль-Каддафи (1969). Менее представительные делегации посещали Казань и Уфу. Представители советских мусульман заверяли иностранцев в полной свободе вероисповедания в СССР. Но гостей искренне удивляло наличие только по 1 мечети в Казани и Уфе даже по сравнению с 9 мечетями Ташкента.

С 1955 г., начиная со Всемирной ассамблеи миролюбивых сил в Хельсинки, муфтий Ш. Хияледтинов неоднократно присутствовал на мероприятиях, посвященных борьбе за мир, диалогу между религиями. В 1972 г. муфтий был награжден международной Ленинской премией и золотой медалью «За укрепление мира между народами». Однако на этих мероприятиях звучали не только благостные речи. По мере старения муфтия все больший авторитет приобретал имам Московской Соборной мечети Ахметзян-хазрат Мустафин (1902–1986). Уроженец Нижегородчины, он получил образование в медресе «Мухаммадия» у муфтия Галиджана Баруди (1917–1921), а затем у Хамидуллы-ишана Альмушева. В годы сталинизма он, как и муфтий Хиялетдинов, отошел от религиозной деятельности. Начиная с годов «оттепели» он прославился как проповедник и умелый организатор. Накануне московской Олимпиады 1980 г. Ахметзян-хазрат мобилизовал мусульманский дипкорпус на спасение Соборной мечети, что стало уникальным примером победы мусульман над инициативой власти. Ахметзян-хазрат с его огромным жизненным опытом был, наверное, первым из тех, кто осознал, что эпохе атеизма приходит конец. Если в 1950–1960-е гг. революции в мусульманских странах проходили под светскими, зачастую марксистскими лозунгами, то к 1970-м гг. стало понятно, что националистические режимы не могут лишить коренных проблем мусульманского мира. На Ближнем Востоке, где Израиль превратился в ведущую военную силу, мусульманские лозунги вновь приобрели популярность. В 1970 г., выступая на конференции мусульман СССР «За единство мусульман в борьбе за мир, против империалистической агрессии» Ахметзян-хазрат, опираясь на Коран и Сунну, сказал: «Ислам предоставляет народу право народа на революцию». Тогда власти не заметили, что он говорит языком Рашид-казый Ибрагима и Мирсаида Султан-Галиева пятидесятилетней давности. Мусульмане активно использовались советским режимом в осуждении израильской агрессии в Палестине на многочисленных международных формах. Однако режим, кажется, не замечал, что мусульмане ставили вопрос о возвращении святынь Иерусалима арабскому миру, а не о поддержке режимов Гамаль Абдель Насера, Анвара Садата или Хафеза Асада^[40].

^[1]См. Хабутдинов А. Ю. Духовные управления и советские мусульмане в годы Великой Отечественной войны // Минарет. — 2010. — № 1–2 (23–24).

^[2]Очерк Абдуррахмана Расули (муфтия ДУМ Центральной и Европейской части России) // Рукопись. Готовится к печати авторами. — А.Х, Д. М.

^[3]Цит по. Фронтовик татарларга татар халкыннан салям хат // Совет эдэбияте. — 1943. — № 2–3. — С. 15–21.

^[4]В оригинале: И Идел-Йорт, Идел-йорт. Цит по: Идегей. Татар халык дастаны. — Казан, 1988. — С. 132.

^[5]Идегей. Татарский народный эпос / пер. С. Липкина. — Казан, 1990. — С. 128.

^[6]Идегей (1352–1419) — правитель (эмир) Золотой Орды с 1399 г. Среди его наиболее известных деяний: восстановление единства Золотой Орды после поражения Тохтамыша, победа над войском великого князя литовского Витаутаса (1399), набег на Москву (1408) и сожжение Киева (1416). Правление Идегея считается последним эпизодом единства Золотой Орды, которое он не смог удержать, погибнув в междоусобной войне. См. кратко: Идегей // Татарская энциклопедия. — Т. 2. — Казань, 2005. — С. 529

^[7]Надиров И. Народный эпос «Идегей» // Идегей. Татар халык дастаны. — Казан, 1988. — С. 246.

^[8]Гыймади Х. Урта Идел буе халыкларынын татар монголлар игосына каршы кюреше тарихыннан // Совет эдэбияте. — 1943. — № 5. — С. 70–84.

^[9]Баит — эпическое, лиро-эпическое и лирическое поэтическое произведение.

^[10]Дастан — эпический жанр в фольклоре и литературе.

^[11]На основе этой легенды, повествующей о борьбе булгар с иноземными захватчиками с Востока была создана опера: музыка Н. Жиганова, либретто М. Джалиля, чья премьера прошла в Казани 12 июня 1941 г. (!!!).

^[12]Гыймади Х. Урта Идел буе халыкларынын татар монголлар игосына каршы кюреше тарихыннан // Совет эдэбияте. — 1943. — № 5. — С. 84.

^[13]DeWeeseD.Islamization and native religion in the Golden Horde: Baba Tukles and conversion to Islam in historical and epic tradition. — University Park, 1994. — P. 12.

^[14]Газиз Г., Рэхим Г. Татар эдэбияты тарихы: Феодализм дэвере. — Казань, 1925. — С. 123–127.

^[15]Идегей. Татарский народный эпос / перевод С. Липкина. — Казан, 1990. — С. 128. Первая строка — перевод автора.

^[16]Гыймади Х. Урта Идел буе халыкларынын татар монголлар игосына каршы кюреше тарихыннан // Совет эдэбияте. — 1943. — № 5. — С. 84.

^[17]Там же. С. 71, 84.

^[18]«Мустафад ал-ахбар фи ахвал Казан ва Болгар» («Кладезь сведений о делах Казани и Булгара) — основной исторический труд Ш. Марджани, посвященный истории мусульман Волго-Уральского региона и их предков. Первый том М. (Мустафад ал-ахбар фи ахвал Казан ва Болгар. — Казань, 1887) посвящен истории независимых тюркских государств, включая Волжскую Булгарию, Хазарский каганат, буртасов, кипчаков, Золотую Орду, Казанское, Астраханское и Касимовское ханства. См.: Хабутдинов А. «Мустафад ал-ахбар фи ахвали Казан ва Булгар» // Ислам на Европейском Востоке. Энциклопедический словарь. — Казань, 2004. — С. 251–253.

^[19]Гыймади Х. Урта Идел буе халыкларынын татар монголлар игосына каршы кюреше тарихыннан // Совет эдэбияте. — 1943. — № 5. — С. 74–76.

^[20]Гайнуллин М. Шихаб Мэржани // Совет эдэбияте. — 1943. — № 12. — С. 58–63.

^[21]Мэржани. Жыентык. — Казан, 1915.

^[22]Первое издание: Валидов Дж. Очерк истории образованности и литературы поволжских татар (до революции 1917). — Вып. 1. — М.; Пг., 1923.

^[23]См. установочное название: Касымов Г. Пантюркистская контрреволюция и ее агентура султангалеевщина. — Казань, 1931, а также: Аршаруни А., Габидуллин Х. Очерки панисламизма и пантюркизма в России. — Москва, 1931.

^[24]Климович Л. Ислам в царской России. — М., 1936. — С. 182.

^[25]Гайнуллин М. Шихаб Мэржани // Совет эдэбияте. — 1943. — № 12. — С. 63.

^[26]Россия — Средняя Азия Т. 1: Политика и ислам в конце XVIII — начале XX вв. — М., 2011. — С. 188.

^[27]См.: Хабутдинов А. Ю. Духовные управления и советские мусульмане в годы Великой Отечественной войны // Минарет. — 2010. — № 1–2 (23–24).

^[28]См. там же.

^[29]Россия — Средняя Азия Т. 1: Политика и ислам в конце XVIII — начале XX вв. — М., 2011. — С. 190.

^[30]Сулаев И. Х. Мусульманское духовенство Дагестана и власть: история взаимоотношений (1917–1991 гг.): Автореф. дис. … докт. ист. наук. — Махачкала, 2010. — С. 46–48.

^[31]См. Хабутдинов А. Ю. ЦДУМ-ДУМЕС в послевоенный период (1950 — начало 1990-х гг.) // Минарет. — 2006. — № 2. — С. 20–23.

^[32]Россия — Средняя Азия Т. 1: Политика и ислам в конце XVIII — начале XX вв. — М. 2011. — С. 259.

^[33]Там же. С. 189–191.

^[34]Ислам в Санкт-Петербурге: энциклопедический словарь / Коллект. автор. Сост. и отв. редактор — Д.З. Хайретдинов. — М.: Издательский дом «Медина». — С. 84.

^[35]Хабутдинов А. Ю. Влияние углеводородного фактора на развитие уммы Татарстана // Российские мусульмане и мир ислама. — Нижний Новгород, 2007.

^[36]Россия — Средняя Азия Т. 1: Политика и ислам в конце XVIII — начале XX вв. — М., 2011. — С. 191–196.

^[37]Сулаев И. Х. Мусульманское духовенство Дагестана и власть: история взаимоотношений (1917–1991 гг.): Автореф. дис. … докт. ист. наук. — Махачкала, 2010. — С. 50–51.

^[38]См.: Законодательство о религиозных культах (Сборник материалов и документов). — 2-е изд., доп. / Сост. и ред. Куроедов В. А. — М., 1971. — С. 150–161.

^[39]См. Сулаев И. Х. Мусульманское духовенство Дагестана и власть: история взаимоотношений (1917–1991 гг.): Автореф. дис. … докт. ист. наук. — Махачкала, 2010. — С. 48–51.

^[40]См. Хабутдинов А. Ю. ЦДУМ-ДУМЕС в послевоенный период (1950 — начало 1990-х гг.) // Минарет. — 2006. — № 2. — С. 20–23