Сущность этнокультурного воспитания детей и подростков как социально-культурного феномена

Этнокультурное воспитание – это целенаправленный педагогический процесс приобщения учащихся к этнической культуре (или культурам) в учреждении дополнительного образования. Этнокультурное воспитание обладает огромным педагогическим потенциалом в формировании у обучающихся этнической идентичности, толерантности, культуры межнационального общения, профилактике межнациональных конфликтов. Такое обучение и воспитание формирует у учащихся понимание духовных ценностей других народов через ценностную систему своего народа. Оно обеспечивает, с одной стороны, взаимодействие между людьми с разными культурными традициями, с другой – сохранение культурной идентичности собственного народа. Построение воспитательной системы с учетом национальной специфики, включение средств народной художественной культуры в разнообразные формы жизнедеятельности участников образовательного процесса (овладение технологией использования традиций национальной педагогики, организация многоуровневых форм культурно-просветительской деятельности), использование средств народной педагогики дают возможность создания целостного воспитательного процесса, столь необходимого в современной социальной обстановке.

На основе проведенного анализа исследований по интересующей нас проблеме, изученной литературы, мы определяем, что этнокультурное воспитание – это целенаправленный педагогический процесс приобщения учащихся к этнической культуре (или культурам) в учреждении дополнительного образования. Этнокультурное воспитание обладает огромным педагогическим потенциалом в формировании обучающихся этнической идентичности, толерантности, культуры межнационального общения, профилактике межнациональных конфликтов. Такое обучение и воспитание формирует у учащихся понимание духовных ценностей других народов через ценностную систему своего народа. Оно обеспечивает, с одной стороны, взаимодействие между людьми с разными культурными традициями, с другой – сохранение культурной идентичности собственного народа. Построение воспитательной системы с учетом национальной специфики, включение средств народной художественной культуры в разнообразные формы жизнедеятельности участников образовательного процесса (овладение технологией использования традиций национальной педагогики, организация многоуровневых форм культурно-просветительской деятельности), использование средств народной педагогики дают возможность создания целостного воспитательного процесса, столь необходимого в современной социальной обстановке.

Этнокультурное воспитание, развиваясь в рамках психолого-педагогических и социальных концепций, рассматривается нами как целенаправленный процесс в условиях образовательного пространства учреждения дополнительного образования детей. В основе данного процесса лежит освоение дошкольниками образовательной программы, основанной на региональных традициях. Основными задачами этнокультурного обучения и воспитания мы определяем:

– создание особой образовательной среды (отличной от обычной); – формирование общей культуры личности;

– приобретение детьми системы опорных знаний, умений и способов фольклорной деятельности;

– развитие музыкальных и художественных способностей;

– совершенствование детской эмоциональной сферы, воспитание музыкального, эстетического вкуса.

Рассматривая общие факторы народного воспитания, Г.Н.Волков выделяет следующие: природа, слово, дело, традиция, быт, искусство, общение, религия, пример, идеал [4; 38]. В русском языке такие выражения, как «природа человека», «природный ум», «природная красота» и др. несут в себе большую смысловую нагрузку и связаны с естественностью народного воспитания. Если рассматривать природу не только в качестве среды обитания, но и как родную страну, то, по мнению исследователей, правомерно говорить об экологии человека, экологии культуры, экологии этнических образований.

В народном творчестве природа родного края очеловечивается, что выражено в таких сочетаниях как: Волга-матушка, мать сыра земля, хлеб-батюшка, дуб-батюшка и др. Разрушение природы, с этой точки зрения, расценивается как уничтожение человека.

Этнокультурное воспитание осуществляется и в процессе общения ребенка и взрослого: в быту, во время народных развлечений, в повседневном труде.

Влияние народных обычаев на формирование личности прослеживается и в изготовлении игрушек. Мастер при работе над игрушкой решал не только художественные, но и педагогические задачи, так как игрушка отражала окружающий мир ребенка: реальный и воображаемый, сказочный. Игрушки, изображавшие животный мир учили ребенка бережному отношению к природе. «Все разнообразие русской фауны, весь былинный мир, все народное остроумие, боль, выдумка, негодование, накопившиеся за тысячелетия истории русского народа, отобразились в игрушках. Воздействие игрушек на ребенка было очень велико, так как детская душа легко и свободно воспринимала через игрушечный мир реальный» [4; 44].

Элементом хранения народной педагогики выступают также фольклор и устное народное творчество, которые передают отношение народа к тем или иным явлениям жизни. Произведения устного народного творчества впитали в себя мысли и чувства народа, отразившие его историю, природу, быт, идеалы. С их помощью взрослые приобщали детей к национальной культуре, воспитывали чувство гордости за свой народ. Особое место в народной педагогике отводится труду, в процессе которого у ребенка развивается не только физическая сила, но и смекалка, творческое мышление, нравственные качества личности. Приобщение к труду происходит постепенно: от подражания взрослым и простого исполнения поручений – к самостоятельному планированию и выполнению. При этом этнотрудовые традиции выступают в качестве средства профессиональной ориентации молодого человека.

Воспитательные традиции существуют на протяжении более двух веков. За столь продолжительное время сформировалась устойчивая система воспитания, организуемая в соответствии с необходимостью усвоения подрастающим поколением общественно-исторического опыта, наследованием и преемственностью заветов предков, традиций и обычаев. Традиции, обряды и обычаи определяли содержание народных воззрений, регламентировали выбор форм и методов воспитания. Обычаи предоставляли конкретные образцы поведения, формировали социально значимые качества, такие как дисциплинированность, ответственность, честность, стремление к самореализации и самоутверждению в общественно-полезной и трудовой деятельности. Обряды, в свою очередь, выступали как элементы проявления традиций и обычаев, связанных с социальной практикой закрепления нравственных норм, категорий зла и добра, справедливости и несправедливости, понятия долга и чести.

Происходившие преобразования древнего общества модифицировали устаревшие традиции, вводя в практику воспитания новое, прогрессивное. В этих условиях трансформации особую значимость начинают приобретать выдвижение в центр проблем народной педагогики, отдельно взятой личности, поиск методов и форм развития таких нравственных и социально значимых качеств, как доброта, отзывчивость, чистосердечность, ответственность, человеколюбие и др. Исходным пунктом педагогической мысли являлось осознание противоречия между новыми потребностями времени и состоянием людей, вышедших из первобытного общества. В этих условиях передовые мыслители и педагоги взяли на себя задачу сделать этот процесс управляемым в соответствии с новыми идеологическими и нравственными установками проводимой культурной политики.

Несомненным являлось влияние гуманистических традиций народной жизни, обрядов. Противопоставляя мудрость, духовность, ценностные позиции, выраженные в фольклоре, во всем укладе народной жизни и обрядах, просветители проводили идею об обязательной свободе личности, равенстве всех людей, их инициативности и самодеятельности, творческой самореализации в практической деятельности, независимо от их происхождения. Так, Иван Федоров и Петр Мстиславец писали: «Всем равно даны солнце, луна, звезды, земля. Равно сияет солнце на всех, так же и дождит. И всякие блага достаются всем… и плоды земные» [5]. Согласно позиции И. Пересветова к определению основ патриотического воспитания, только свободная личность способна стать защитником своего Отечества: «Порабощенный человек срама не боится, а чести себе не добывает» [6]. Выбираемые способы воспитания и обучения были направлены на удовлетворение потребности языческих верхов и религиозно культовые потребности появляющихся христианских общин. В летописи мы находим свидетельства тому, что Владимир создал школу для детей – «нарочитой чади» – придворной знати, бояр, дружинников, городской аристократии. Именно этой знати нужно было «книжное учение» для осуществления внутренней и внешней политики развивающегося феодального государства. Дворцовая школа «книжного учения» была государственным заведением господствующего класса феодалов. В этих условиях народная педагогика, выраженная в поэтических формулах и бытовой обрядности, выступала средством выражения важных истин, регулирующих общение с окружающими, гуманизацию межличностных отношений [5].

Реализация культурной политики в древнерусском государстве требовала переосмысления роли образования в укреплении государственной власти. Проводимые в жизнь преобразования морального характера через призму воспитания и образования были основаны на опыте предшествующих поколений, соблюдении сложившихся традиций, примере старших в становлении личности, значении активной деятельности и трудолюбия в ее формировании, определении средств и способов воспитания нравственного поведения подрастающего поколения. Так, в «Поучениях» Владимира Мономаха значительное место отводится приучению молодых людей к соблюдению общечеловеческих норм, которые он считает ориентирами личного и общественного поведения подрастающего поколения в обществе: повиновение старшим, уважение равных себе и младших, верность данному слову, предоставление защиты слабым, умение подавлять гнев и творить добро, проявление сочувствия чужому горю, отрицание лености. Соблюдение молодым поколением перечисленных нравственных правил является критерием достижения истинной воспитанности [7].

В «Наставлении о детях» князя владимирского Константина также предпринята попытка выделить круг нравственных качеств, которые должны составлять основу воспитания детей: быть способными на добрые дела, воздерживаться от гнева, ярости, неоправданных желаний, не слушать наветов льстецов, которые думают только о своем благополучии. Средством формирования нравственности подрастающего поколения, по его мнению, выступает опыт, фактором успешности развития нравственных качеств является следование обычаям и традициям [5].

Одним из приоритетных направлений культурной политики современности также является сохранение культурной преемственности, охрана объектов культурного наследия народов России, возрождение традиционной культуры российской провинции. Происходящие структурные и содержательные изменения в сфере культуры приводят к изменению всей модели и стиля управления Концепции художественного образования в РФ, Концепции этнокультурного образования, разработанной авторским коллективом под руководством Т.И. Баклановой. Проект носит универсальный характер и может быть внедрен на уровне региональных и муниципальных органов управления культурой и образованием, по делам семьи, молодежи, в различных типах образовательных и культурно-досуговых учреждениях – дошкольных учреждениях, учебно-воспитательных комплексах (УВК), общеобразовательных школах, гимназиях, лицеях, колледжах, национальных школах, инновационных образовательных учреждениях, образовательных учреждениях с этнокультурным (национальным) компонентом, в системе профильного обучения, в культурно-образовательных центрах (КОЦ), библиотеках, клубных учреждениях, центрах народной культуры и центрах досуга, любительских объединениях, клубах по интересам. В реализации проекта могут участвовать различные объединения, союзы, ассоциации, которые в своей совокупности выполняют работу соответствующей направленности с отдельными категориями и группами детей и подростков. Целью проекта является развитие целостной системы этнокультурного воспитания регионального уровня. Для достижения поставленной цели в рамках проекта выделен комплекс основных задач:

– разработка нормативов и создание механизмов финансового, материально- технического и иного ресурсного обеспечения системы этнокультурного воспитания;

– расширение состава субъектов этнокультурного воспитания, координация их усилий, укрепление взаимодействия социальных партнеров образовательных и культурно-досуговых учреждений;

– создание многоуровневой системы профессиональной подготовки и переподготовки педагогических кадров в сфере этнокультурного воспитания, включая разработку ее содержания и информационно-методического обеспечения;

– привлечение ресурсов этнокультурного воспитания в целях социально-культурной адаптации детей и подростков для профилактики и коррекции асоциального поведения;

– оказание помощи семье в этнокультурном воспитании детей и подростков, развитие этнокультурного и психолого-педагогического просвещения родителей.

Субъектами этнокультурного воспитания выступают: дети, подростки, их родители, администрация, педагоги, методисты, штатные и нештатные сотрудники образовательных и культурно-досуговых учреждений.

При разработке и реализации социально-культурного проекта мы исходили из того, что процесс воспитания учащихся на основе традиций народной культуры подчиняется общим педагогическим закономерностям и основывается на соблюдении следующих принципов: принцип гуманистической направленности; комплексного подхода к организации этнокультурного воспитания; преемственности, систематичности и последовательности; учета возрастных и индивидуальных особенностей детей; эффективности социального взаимодействия; мотивации деятельности детей и подростков. Проект включает четыре программы.