Философия хозяйства как мудрость

В качестве мудрости и хозяйственного богословия философия хозяйства преодолевает мировую и мирскую обусловленность своего предмета и любого иного предмета, вообще, космоцентристский подход к бытию. И преодолевается эта предметная ограниченность посредством трансцендентных и богословских категорий, выражающих абсолютные определения мира, человека, мысли. Не столько человек имеет интересные дела с трансцендентной реальностью, сколько эта реальность интересуется тем, насколько наполнены смыслом деяния и ум людей. Человек не может своей волей и по своему желанию прорваться в мир трансцендентности, ибо она сама прорывается к человеку, открывается в нем в зависимости от его духовной чистоты и профессиональной пригодности к восприятию истины. Но человек может добровольно закрыться от нее, сказав ей свое маленькое и ничтожное «нет». Человек может добровольно открыть для себя врата ничто и ада, но сам их закрыть без помощи неба не в состоянии.

В этом плане предмет философии хозяйства уже не дан и не задан, а он творится совместными усилиями человека, трансцендентных и провиденциальных сил вечности. Посредством хозяйства неоформленные, непредметные и неопределенные смысловые энергии провидения и вечности преображаются в предметные формы земной жизни.

Есть реальность мегамира, макромира, микромира и срединного земного мира. Идеальной реальностью обладает и духовный мир. Объективность же присуща всем этим мирам. Поэтому объективный мир существует как в предметных, так и в непредметных формах. Предмет (вещь) — это лишь земные определения и оформленные проявления объективной реальности. Для человека явления микро-, макро-, мегамиров, феномены духовного мира становятся доступными лишь посредством предметных форм земного бытия. А таковыми они становятся лишь посредством хозяйственной деятельности. Неопределенное нечто становится предметом мысли и действия лишь посредством хозяйствования, создающего из земной и неземной реальности предмет и средства воздействия на него.

Поэтому в качестве хозяйственного богословия философия хозяйства имеет дело даже не с творческим, а с творящим мышлением, для которого исследование предмета есть в то же время и созидание его.

И здесь нужно преодолеть одну фундаментальную трудность, которая устраняется уже тем, что о ней знают. Например, есть Луна, и есть различные теории этого спутника Земли. Очевидно, что Луна и объясняющие ее теории качественно различаются; то, что может делать спутник, невозможно для теории и наоборот. Но вот в теории мышления это объективное различение мысли как реального предмета и мысли-копии, мысли-проекта упускается из виду; теория мышления, мышление в качестве теории, отождествляется с самим реально действующим бытийным мышлением. Ограниченности и недостатки, присущие любой теории мышления, автоматически переносятся на само реально работающее мышление. Реальное мышление всегда есть творческое деяние, которое посредством человека созидает свой мир, а трансцендентная реальность открывает в нем свой смысловой мир, свершающий суд над субъективными мыслями человека, которые сплошь и рядом весьма далеки от творчества. Реальное мышление всегда богаче, содержательнее, чем наши теоретические представления о нем. В реальном и живом мышлении действует логос вечности и провидения, а в его теоретических образах правят бал человеческие, слишком человеческие пристрастия.

Философия хозяйства прежде всего имеет дело с живым, реальным и творящим мышлением, участвующим в созидании живого мира природы, духа, человека; посредством живого мышления осуществляется смысловой обмен нашего мира с миром вечности и провидения. Живое мышление действует как естественное, природное, сакральное, трансцендентное явление. Теоретическое, концептуальное же мышление, оторвавшееся от своего живого прообраза, неизбежно извращается, становясь орудием неестественных, антиприродных, античеловеческих, безбожных патофизических сил, коренящихся в ничто. Такое мышление способно понимать лишь ничто, призраки, смерть, давая им предметные тела в мире искусственного бытия. Теория мысли, оторванная от своего сущностно животворящего мышления, становится антимышлением, создающим искусственный мира, паразитирующем на мире живом. Философия хозяйства, учитывая горький опыт экономических наук, ставших жертвами различных теоретических концептов, совершенно справедливо с величайшим недоверием относится ко всяким научным теориям, высоко ценя не столько теории, сколько их предметно объективное содержание.

Для философия хозяйства важны лишь те учения и теории, которые не порывают своих связей с базовым, творящим мышлением, в котором бьется трансцендентальное сердце вечности, а не пламенный мотор бомбардировщика, которые ориентируются на мир естественного, а не искусственного интеллекта. Философия хозяйства есть целостное, холистское, творящее мышление, в котором живое мышление и осознавающая, понимающая его теория разделяются лишь функционально, а не субстанционально. Живое мышление, живой ум объективно творят свои предметы в сфере жизни, а теория воссоздает его копии, модели в сфере языка, имея в виду цели познавательного и учебного общения.

Можно сказать, что посредством живой мысли предмет сам философствует о себе в человеке, а теория представляет предмет так, как это возможно для человека, как это нужно и как это хочется ему, человеку. Живая мысль — это логосное откровение предмета посредством человека, а теория — волевое откровение человека посредством предмета. Когда предметный логос и человеческая воля совпадают в едином объективном смысле, тогда начинает свою речь философский логос истины. Соответственно, хозяйство как живая мысль само размышляет о себе посредством человека в философии хозяйства.

В этом плане уже не философия хозяйства имеет свой предмет исследования, а она сама вместе со своим исследовательским сообществом становится предметом интереса и воздействия со стороны провидения и трансцендентных смыслов вечности. Эти миротворные силы иногда вместе с человеком, а чаще посредством несознавающего человека, творят, с одной стороны, живой проект высшего предмета философии хозяйства, живой прообраз сакрального хозяйства, которое должно соответствовать духу жизни и смысловым планам Творца. С другой стороны, эти же миротворные силы созидают нового общественного субъекта, соответствующего этому предмету и способного управляться с ним. И этот возникающий предмет философии хозяйства, и соответствующий ему субъект созидаются не только из материи и духа земли, но и из смысловой энергии вечности и невидимых форм провидения. И если для человека философия хозяйства есть живое знание, творящее свой предмет, то для провидения она есть предмет, посредством которого она творит для человека, вместе с человеком, через человека объективное знание об этом предмете. Живым единством этого творящегося предмета и субъекта новой хозяйственной жизни является философия хозяйства. В подлинном смысле слова предмет философии хозяйства находится в вечном становлении, или, точнее, он становится предметом для вечности.

Посредством философии хозяйства как хозяйственного богословия свершается смысловое откровение провидения, закладывающего в нее ответы на вопросы о том, куда движутся мир, человек посредством хозяйствования. Запад устами своего пророка ХХ в., М. Хайдеггера, ответил, что хозяйствование ведет или тащит «бытие-к-смерти» («Sein zum Tode»). Философия хозяйства не отрицает такой тенденции; но все же устами своего пророка, С.Н. Булгакова, утверждает, что хозяйствование, действуя заодно с логосом божественной премудрости, побеждает смерть и приглашает бытие на праздник вечной жизни.

Предмет философии хозяйства неопределим по принципу «genus proximum differentia specifica», т. е. посредством родовидового выделения его из целостности мира. Ее предмет выявляется лишь в конце исследования как итог постижения хозяйственной целостности бытия. Философия хозяйства — это предельно общий род знания, имеющий в то же время свою специфику, отличающую его от предельной общности религиозных, философских, художественных, научных идей. Более общей сферой, определяющей философию хозяйства, может быть лишь категория мудрости.

Посредством творящего мышления философия хозяйства поднимается на высший уровень своего бытия, осознавая себя в качестве своеобразной мудрости, действующей наряду с религией, искусством и философией.

Мудрость — это цельное, полное, универсальное знание; это — всеведение, всезнание, всепонимание. Мудрый тот, кто все знает и все понимает. Мудрый даже не нуждается в речи. Лао Цзы полагал, что «мудр тот, кто имеет знания и делает вид, что не знает. Знающий не говорит, говорящий не знает» [5, 187]. Мудрости до всего есть дело, она всем интересуется, ибо ее разящий глагол находится во всем, даже в безумии и глупости. Мудрость имеет два аспекта: количественный и качественный. В количественном плане мудрость охватывает все нумерические экземпляры сущего. В качественном плане мудрость есть знание главного закона, логоса, причины, принципа, посредством которого все определяется, направляется, управляется и вдохновляется. Мудрость есть знание логоса, от которого все зависит, а сам он зависит лишь от самого себя.