Главная страница Случайная страница
Разделы сайта
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника
Социокультурная модель базовых ценностей россиян
|
|
| Традиционные | Общечеловеческие | Либеральные | |
| Терминальные | Традиция Семья | Порядок Благополучие Работа | Жизнь индивида Свобода |
| Инструментальные | Жертвенность Своевольность | Общительность Нравственность Властность | Независимость Инициативность |
Конечно, можно оспорить помещение некоторых ценностей в те или иные клеточки приведенной таблицы. По-видимому, маловероятно достичь 100% консенсуса экспертов в отношении рассматриваемого ценностного пространства. Все же, думается, относительно 60% или даже 70% этого пространства консенсус возможен. В любом случае, привлекает симметрия данного пространства по обеим его осям. Важно также, что наполнение этого пространства эмпирическими данными, как ниже будет показано, полностью соответствует теоретическим ожиданиям. Такое соответствие можно рассматривать как аргумент в пользу предложенной модели. Кроме того, она позволяет строить не однотипные (традиционалистские или либеральные), а более сложные, синтезирующие структуры ценностей.
В основе предложенной модели лежат два основания дифференциации базовых ценностей: (1) общетеоретическая их дифференциация на терминальные и инструментальные: в терминальных ценностях выражаются желаемые социальные отношения, а в инструментальных – качества субъектов, требуемые для реализации этих отношений; (2) социокультурная их дифференциация на три типа - традиционные, либеральные, общечеловеческие.
Социокультурная дифференциация ценностей опирается на представление о существовании двух основных типов взаимоотношения между индивидом и обществом, или двух типов антропосоциетальной респонсивности. Исторически первый ее тип – традиционалистский: высшей ценностью служит традиция как совокупность сложившихся обычаев, правил, норм, законов; следование их предписаниям составляет непререкаемую норму (вплоть до жертвенности) поведения человека в основных сферах жизни общества (например, в большой традиционной семье, клане). Впрочем, жертвенность дополняется своевольностью поведения человека в приватно-локальных областях его жизни; иногда своевольность спонтанно прорывается в более широкие сферы. Такое общество именуют традиционным, традиционалистским, закрытым.
Другой, исторически более поздний тип антропосоциетальной респонсивности – либеральный: высшими ценностями служат жизнь и свобода индивида, его независимость в выборе ценностей и норм, возможность по своей инициативе легитимно изменять социальные структуры и процессы; эти свободы ограничиваются аналогичными свободами других людей, дополняются традиционными предписаниями, которые, однако, не доминируют. Такое общество именуют современным, открытым, либеральным.
Нетрудно видеть, что в излагаемой здесь концепции термин либеральный обозначает один из двух социокультурных типов общества, т.е. имеет социетальный, социально-философский смысл[44]. Вместе с тем, его конкретное содержание изменяется в зависимости от особенностей культуры и этапа социальной эволюции общества, области применения (политика, экономика и др.). Неправомерно редуцировать обший, социально-философский смысл термина «либеральный» к какому-либо частному, исторически относительному его значению, как бы злободневно оно ни звучало в данный момент (например, к «либерализму» российских олигархов).
Кроме того, мы выделили третий тип – общечеловеческие ценности. Они как бы нейтральны к первым двум типам, но в то же время в различных типах обществ принимают «окраску» своей среды: на первый план выступают различные их аспекты. Например, порядок ценится в любом, обществе; но в традиционном обществе он сопряжен прежде всего с соблюдением традиций, а в либеральном – со свободой. Так же и работа повсеместно значима, но в одних культурах или для одних групп людей она выступает прежде всего как средство для заработка, а для других – как способ самореализации. Разную окраску могут иметь благополучие, нравственность.
Как известно, основной функцией всех ценностей является интеграция индивидов в социетальное сообщество. Она выражается в поддержке (одобрении) ценностей населением. Различные ценности имеют неодинаковую поддержку: одни ценности поддерживаются подавляющим большинством его членов, а другие, напротив, явным меньшинством; интегрируя меньшинство, они дифференцируют его от большинства.
Изменение поддержки каждого из трех социокультурных типов ценностей в течение 12 лет представлено на графике 1. Средняя для всех типов показывает общий рост поддержки ценностей: с 42, 8% до 49, 3%; это означает, что уменьшилась доля неопределенных и отрицательных ответов, повысилась интенсивность позитивного ценностного сознания россиян, значит, и его влияния на их поведение. При этом в 1990 г. наблюдались небольшие различия в поддержке разных типов ценностей (поддержка находилась в интервале 42-44%), но уже в 1994 г. эти различия значительно увеличились (41-49%), к 1998 г. немного уменьшились, а к 2002 г. снова возросли (45, 7-52, 3%). При этом выше средней росла поддержка общечеловеческих и либеральных ценностей; последние в 2002 г. поднялись заметно выше других. Поддержка традиционных ценностей тоже росла, но медленно, оставаясь заметно ниже совокупной средней.
Таким образом, налицо общая тенденция либерализации структуры базовых ценностей. Впервые она проявилась в 1990-1994 гг. Уже тогда мы сделали вывод, что российское общество находится отнюдь не в начале, а примерно в середине своего движения к современной системе ценностей или уже во второй половине этого пути. К сходным выводам пришли российские социологи, участвовавшие в международных сравнительных исследованиях динамики ценностей.[45]
В следующем четырехлетии, к июню 1998 г., наблюдалась частичная делиберализация структуры ценностей. Но на рубеже столетий она была преодолена, все либеральные ценности сосредоточились в интегрирующем резерве, а свобода оказалась весьма близко к ценностному ядру. С полным основанием можно подтвердить вывод о постепенной либерализации ценностного пространства российского общества.
Однако недостаточно фиксировать общую тенденцию. Необходимо выяснить, как дифференцируется ценностное пространство по терминальным и инструментальным его составляющим. Начнем этот анализ с общечеловеческих ценностей.
График 2 демонстрирует, что терминальные общечеловеческие ценности имеют большую поддержку, чем инструментальные (различие поддержки составляет5–12%, достигнув максимума в 1998 г.).
Это соответствует теоретическим представлениям о более высоком иерархическом ранге терминальных ценностей по сравнению с инструментальными. В целом поддержка инструментальных общечеловеческих ценностей изменяется параллельно терминальным.
Обратимся к дифференциации традиционных и либеральных ценностей на терминальные и инструментальные. На графике 3 видно, что и в этих социокультурных типах терминальные ценности получают большую поддержку, чем инструментальные. При этом поддержка традиционных терминальных ценностей линейно возрастала, превышая терминальную среднюю на 1-4%, а совокупную среднюю – на 7-10%; в целом она выросла с 51 до 59%. Поддержка либеральных терминальных ценностей тоже росла (с 45, 6 до 52, 5%), но неравномерно; сохранялось и даже увеличилось ее отставание от традиционных ценностей; в целом их поддержка оказалась немного ниже терминальной средней, хотя и выше совокупной средней. Иными словами, внутри терминальных ценностей наибольшую поддержку в целом сохраняют не либеральные, а традиционные ценности.
В рамках каждого социокультурного типа ценностей динамика поддержки населением еще более различается. Внутри традиционных ценностей обнаружилось значительное расхождение траекторий поддержки двух их групп: уже в 1990 г. инструментальные ценности этого социокультурного типа имели почти на 18% меньше поддержки, чем терминальные, в 1994 г. этот разрыв вырос более чем до 23%, а в 2002 г. превысил 26%. Таким образом, по уровню поддержки населением терминальные и инструментальные группы традиционных ценностей весьма отдалены друг от друга и все больше расходятся.
Иная картина наблюдается внутри либеральных ценностей. В 1990 г. поддержка инструментальных ценностей этого типа была лишь на 7, 5% меньше терминальных, и далее она последовательно приближалась к поддержке терминальных ценностей, так что в 2002 г. различие в их поддержке сократилось до 0, 5%. Следовательно, по уровню поддержки населением инструментальнаягруппа либеральных ценностей в процессе трансформации российского общества сблизилась с терминальной группой.
Одновременно, внутри самих инструментальных ценностей быстро произошло расхождение социокультурных типов: возникло преобладание либеральных ценностей над традиционными. В самом деле, в инструментальной группе поддержка традиционных ценностей понизилась с 33, 4% в 1990 г. до 29, 6% в 1994 г. и затем лишь немного повысилась (до 32, 4% в 2002 г.); в итоге она оказалась на самом низком уровне: на 13% ниже средней инструментальной и на 17% ниже совокупной средней. Поддержка же либеральных инструментальных ценностей выросла в 1, 4 раза: если в 1990 г. она составляла лишь 38%, уступая общечеловеческим и менее чем на 5% опережая традиционные, то в 2002 г. эта поддержка составила уже 52%, опередив общечеловеческие на 6%, а традиционные – почти на 20%. Таким образом, в 2002 г. поддержка либеральных инструментальных ценностей в 1, 6 раза превысила поддержку терминальных ценностей.
Эти данные означают, что, в ответ на потребности адаптации к резко изменившимся условиям жизни, либерализация ценностного пространства российского общества началась с изменения инструментальных ценностей или ценностей-средств, т.е. практических качеств индивидов. В результате, в современном российском обществе возникло существенное расхождение между социокультурными смыслами основных групп базовых ценностей: наиболее влиятельными терминальными ценностями остаются традиционные, а среди инструментальных ценностей стали доминировать либеральные.
Как оценить характер этого расхождения, возможные его последствия? По-видимому, оценка не может быть однозначной. В данный момент ценностное расхождение поддерживает возникшую ранее в обществе аномию, проявляющуюся в по-прежнему высокой преступности, коррупции, теневой экономике. А в ближней перспективе его последствия зависят от того, закрепится ли и будет обостряться это расхождение в качестве устойчивого противостояния традиционно-терминальных ценностей либерально-инструментальным (точнее, либеральному тандему инструментальных и терминальных ценностей) или же оно приобретет характер диалога, обещающего в будущем более сложную, композитную структуру.
В этой связи уместно напомнить диалектическую идею снятия противоположностей в качественно новой целостности (Гегель, Маркс). Эту идею по-своему конкретизировал Т.Парсонс, который рассматривал возникающую новую систему ценностей вовсе не как альтернативу, означающую утрату прежних ценностей, а как более универсальную их систему. По его оценке, «эти новые ценности должны быть более обобщенными в том смысле, что они могут легитимизировать функции обеих дифференцированных единиц в единой формуле, которая позволяет каждой из них делать то, что она делает, и, что столь же существенно, не делать того, чем заняты другие». Поспешные выводы о том, что старые ценности неизбежно «утрачивают свои функции», Парсонс называл «романтическими идеологиями, бездоказательными утверждениями» и считал их свидетельством «неполной институционализации переструктурированных ценностей».
Охарактеризованная выше социокультурная модель базовых ценностей как раз и позволяет обнаружить более универсальную, чем прежняя, структуру, которая возникает и утверждается по мере трансформации российского общества. Растущая поддержка либеральных ценностей означает не утрату функций традиционных ценностей и даже не всегда сужение диапазона их действия, а во многом – их включение в новую, более сложную, композитную структуру ценностей, которая позволяет каждому типу ценностей делать то, что он делает, и не делать того, чем заняты другие.
Особого внимания заслуживает противоречие внутри терминальных ценностей: между свободой и традицией. Если в 1990 г. поддержка свободы была лишь на 5% больше поддержки традиции, то в 2002 г. это превышение составило более 10%. При этом поддержка традиции также возросла: она превысила 45%, и тем самым традиция переместилась из оппонирующего дифференциала в интегрирующий резерв структуры ценностей. Две терминальные ценности, наполненные противоположными социокультурными смыслами, оказываются взаимосвязаны выполнением общей, интегрирующей функции. Еще многограннее соотношение терминальных ценностей свободы и семьи. Либеральная свобода размывает большую традиционную семью, но оставляет простор для различных форм малой, одно- и двухпоколенной семьи.
Как известно, конфликт внутри терминальных ценностей вызывает наибольшие изменения во всей системе ценностей. Чтобы конкретнее понять характер соотношения традиционных и либеральных ценностей в современном российском обществе, предстоит исследовать структуру ценностей в различных социальных группах (стратах) и социокультурных регионах России.
Юрий Александрович Левада (р. в 1930 г.) - известный российский социолог, один из ключевых участников возрождения социологии в СССР в 60-е годы и в создании Института конкретных социальных исследований (ИКСИ) АН СССР (1968). Доктор философских наук (1966), профессор (1968?). Директор Всероссийского центра изучения общественного мнения (ВЦИОМ, 1992-2003), затем – «Левада-Центра» (с 2003). Член Совета при Президенте РФ по содействию развитию институтов гражданского общества и правам человека.
Окончил философский факультета МГУ (1952). В 1955 г. защитил кандидатскую диссертацию об особенностях революции в Китае, поступил в Институт китаеведения. Был командирован в Китай, где приобрел опыт проведения социологических исследований на промышленных предприятиях.
С начала 60-х годов работал в Институте философии АН СССР, где занимался методологией социального познания, опубликовал монографию " Социальная природа религии" (1965) и защитил докторскую диссертацию. Возглавил сектор методологии социологических исследований в Институте философии, затем Отдел по той же проблематике в ИКСИ.
В 1966 г. организовал работу неформального семинара, который функционировал более 20 лет и стал центром интеллектуального общения представителей широкого спектра социальных и гуманитарных наук.
На основе курса, прочитанного на факультете журналистики МГУ, Ю.А.Левада опубликовал " Лекции по социологии" (1969). В них он рассматривал социологию как самостоятельную науку, которая опирается на методологию системного анализа, использует математические методы и количественные данные по широкому спектру социальных проблем. «Лекции» получили официальное резкое осуждение, прежде всего потому, что содержали негативную оценку ввода в Чехословакию войск СССР и других стран Варшавского договора (август 1968). Как член КПСС Ю.А.Левада получил выговор с занесением в личное дело, снят с должности секретаря партбюро ИКСИ и переведен в ЦЭМИ на должность старшего научного сотрудника; здесь он проработал в течение 16 лет, а возможности публикации его работ были до перестройки существенно ограничены.
В 1988 г. Ю.А.Левада перешел в созданный ВЦИОМ: зав. Отделом теории, затем директором (1992–2003). Стал главным редактором журнала " Мониторинг общественного мнения: социальные и экономические перемены"; в большинстве номеров журнала содержались проблемно-аналитические статьи редактора. В 2003 г. Центр был вынужден перерегистрироваться в новое учреждение - " Левада-Центр. Аналитический центр Юрия Левады», который продолжает изучение динамики общественного мнения и издает " Вестник общественного мнения. Данные. Анализ. Дискуссии"; вместе с руководителем, в «Левада-Центр» перешли большинство сотрудников прежнего ВЦИОМа.
Основные публикации, помимо названных: Проблемы использования количественных методов в социологии // Сб. «Моделирование социальных процессов» (1970); Социальные рамки экономического действия // Сб. «Мотивация экономической деятельности» (1980); Игровые структуры в системах социального действия // Ежегодник «Системные исследования. Методологические проблемы» (1984); Бюрократизм и бюрократия: необходимость уточнений // «Коммунист», 1988, № 12; " Советский простой человек" (соавт., М., 1993); " Статьи по социологии" (1993); «От мнений к пониманию. Социологические очерки 1993-2000» (2000). В Хрестоматии помещена, с сокращениями, статья, представляющая результаты работы над проектом " Советский человек", который Ю. А. Левада возглавляет с 1989 г.
|
|