Борейко В.Е. 6 страница

Подведём краткий итог. Во-первых, дикая природа священна по следующим причинам:

1) благодаря личностным чувствам через ощущение иерофании;

2) потому что священна сама по себе;

3) потому что создана Богом;

4) потому что природа - это бог (бог растворён в природе);

5) святость природы может утверждаться догматически по другим соображениям.

Во-вторых, мы должны полностью осознавать последствия пробуждения чувства священного. Оно связано с конечными ценностями, и обладает способностью двигать нас к добру или злу. Оно может вдохновлять нас охранять природу или толкать к её разрушению. Рассмотрение природы как священной может неосознанно превратить её в жертвенное приношение ради чисто религиозной цели. Только если чувство священного поощряет нас почитать природу как ценную саму по себе, а не как средство для достижения каких либо сугубо религиозных целей, какими возвышенными бы они не были, пробуждение чувства священного обеспечит нам прочную поддержку природоохраны. Другими словами, религиозное чувство, ощущение священного должно сочетаться с экологической этикой. В этом случае святое наполняется новым содержанием и становится " хорошим". Идея священного превращается в этическую природоохранную идею.

Религия природоохраны и религиозная сообщность защитников дикой природы

Дикая природа, как и искусство, является последним пристанищем " вытесненных" из светской жизни глубинных религиозных эмоций. Религиозное содрогание на природе - это особое торжественное содрогание, какое мы испытываем у дикой чистой речки или в осеннем лесу жёлтых клёнов. Оно порождается эстетикой возвышенного и мыслью о присутствии сверхъестественного. Закамуфлированное религиозное поведение часто выражается в том, что участки дикой природы отождествляются с Раем, где грех ещё не существует. Мифопоэтическое стремление, чувство священного и другие проявления религиозного имеют сильный генетический компонент.

За тысячелетия не только способность, но и потребность в религиозной структуре очень глубоко вошла в наши ДНК. Причём эта способность характерна как для человека религиозного, так и нерелигиозного. По мнению Владимира Соловьёва, человеку врождено чувство благоговения или преклонения перед высшим, столь же первичное и непроизводное, как стыд или жалость.

Мирча Элиаде писал, что нерелигиозный человек не может полностью избавиться от некоторых признаков поведения религиозного человека, чтобы он не делал, он является его наследником. Нерелигиозный человек в чистом состоянии - относительно редкий феномен. Большинство же нерелигиозных людей ведет себя религиозным образом, просто они этого не осознают. Прежде всего это многочисленные предрассудки и табу современного человека, мифы и обесцененные ритуалы. Каждый человек " состоит" одновременно из своей сознательной деятельности и своих иррациональных ощущений (Eliade, 1961).

Американский экофилософ Конни Барлоу полагает, что чувство священного не обязательно должно быть основано на предрассудке и сверхъестественности. Чувство священности может быть доступным даже для атеиста, так как религиозная способность проявляется ещё как чувство зависимости, благодарности, обязательства, раскаяния, сожаления и возможности, всем тем, что порождает " глубокую боль внутри" (Barlow, 1996).

Нобелевский лауреат, известный молекулярный биолог Жак Моно писал, что способность к религиозному опыту и стремление к религиозному объяснению поясняются той же самой силой, что сформировала нашу кисть руки: естественным отбором.

Обсуждать вопрос: есть ли Бог - не имеет смысла. Он стар как мир, и, наверное, не так важен. Но вот то, что человеку свойственно религиозное чувство - это очень существенный момент. Ещё Джон Мюир писал, что научное восприятие природы не так важно, как религиозное. Другими словами, используя религиозные чувства, пусть находящиеся в самых дальних тайниках человеческой души, можно научить людей обожествлять и охранять природу.

" Предрасположенность к религиозной вере является наиболее сложной и мощной силой в человеческом уме, вероятно она представляет собой неискоренимую часть человеческой природы" - сделал заключение известный американский социобиолог, лауреат Пулитцеровской премии Эдвард Вильсон. По его мнению, вместо того, чтобы позволить врождённой религиозной способности человека наполняться старыми предрассудками и страхами, почему бы не наполнить её восхищением природным миром, освещённым наукой? (цит. по Barlow, 1996).

Я бы назвал такую религию религией природоохраны. Она обеспечивает рациональные основания и побудительные мотивы для защиты дикой природы.

Но прежде чем двигаться дальше, давайте обсудим некоторые понятия, с ней связанные. Что такое, собственно говоря, " религия", " мистика", " магическое", в чём различие между людьми " религиозными" и " верующими"?

Считается, что религия - это организованное поклонение высшим силам. Согласно " Краткому словарю по философии" (Москва, 1982 г.) религия (лат. religio - благочестие, святость) - это одна из форм общественного сознания, в котором земные силы принимают форму сверхъестественных сил. Ф. Достоевский полагал, что " религия есть только форма нравственности".

Религия - это более или менее стройная система представлений, настроений и действий. Вера в сверхъестественное составляет ядро, основу любой религии.

Религиозные настроения относятся к области религиозного чувства и носят двойственный характер, с одной стороны они выражают беспомощность, страх, с другой - чувство упования, надежды. Религиозные представления и идеи составляют мифопоэтический, мировоззренческий элемент религии - сказания о духах, богах и т.д.

Религиозные действия относятся к области религиозного поклонения или культа, в который входят религиозные обряды, жертвоприношения, молитвы и т.д.

Психоаналитик религии Уильям Джеймс полагает, что религия - это совокупность чувств, действий и опыта по отношению к тому, что считается божеством или божественностью (Джеймс, 1993). Недаром Ф. Ницше говорил, что " содеянное из любви не морально, а религиозно".

Рональд Энгел полагает, что религия - это окончательные структуры ссылок (мир, мировоззрение, система убеждений), одновременно оценивающих и фактических, в контексте которых формируются культурные идеалы и принимаются этические решения. Этот термин не обязательно связывается с верховными или божественными существами (цит. по Barlow, 1996).

Как справедливо считает известный русский педагог П.Ф. Каптерев, " собственно корень всех их (религий - В.Б.) один и тот же, это - священный трепет пред безмерностью и непостижимостью божественного бытия (...). Этот священный трепет бывает разных видов, смотря по культурности человека и человечества". Религия - это личностные переживания (Каптерев, 1914).

Священная сила (власть) способна вызвать у человека не только религиозное восприятие, но и мистическое состояние. Стремление вступить в прямой контакт со сверхъестественным составляет психологическую основу мистики.

Упрощённо говоря, мистика - это составная часть религии (хотя она может существовать и самостоятельно). Считается, что мистика - сверхнапряжение иррациональных факторов в религии.

По мнению Уильяма Джеймса, мистическое состояние имеет четыре главных характерных признака: неизречённость (трудность объяснения происшедшего); интуитивность (проникновение в глубины истины, закрытые для трезвого рассуждения); кратковременность (мистические состояния не имеют длительного характера); бездеятельность воли (ощущение себя во власти высшей силы) (Джеймс, 1993).

Мистическое состояние может возникать у религиозных и верующих людей как при соприкосновении со священным, так и с магическим (магическое - некая затаённая и приглушённая форма священного).

Что же касается религиозных и верующих людей, то как считают Д.Н. Кавтарадзе и А.А. Овсянников, различие между ними состоит в том, что позиция первых - это идеологическая позиция, а для вторых - религиозность уже определена в культуре, в поведении, в следовании нормам церковной жизни. Религиозность - это предпосылка веры, но не её синоним. Вера - это состояние жизни, а религиозность - только представление о жизни. Доля верующих в 4-5 раз меньше доли религиозных людей (Кавтарадзе, Овсянников, 1999).

Но вернёмся к религии природоохраны. Эта религия не конкурирует ни с одной религией, скорее она представляет совершенно отличную религию. Эта религия без откровения.

Религия природоохраны противопостоит изучению дикой природы. Ибо то, что понятно, большинство не ценит. Дикая природа должна оставаться неисследованной, чтобы вызывать чувство благоговения, почитания, священности. Ведь почитают то, что не понимают.

В религии природоохраны очень много от пантеизма. Но в отличии от последнего, религия природоохраны обращает своё внимание не на всю природу, а только на природу дикую, а также не предполагает присутствия в дикой природе божества, а только почитает её как священную. Более того, она более активна, чем пантеизм, призывает защищать дикую природу от осквернения.

Как традиционные религии прославляют разнообразные моменты человеческого жизненного цикла - рождение, вступление в брак - поклонники религии природоохраны могут прославлять циклы в природе, например, гидрологический цикл. Если в других религиях бог дождя прославлялся за то, что дождь выпадал на нужное для землепашца место, поклонники религии природоохраны могут поклоняться просто чудесному переходу воды через небо и землю, от которого мы зависим и который нам надо уважать. Что же касается кислотных дождей, то они должны рассматриваться не как неудобство, а как богохульство против священного проявления.

Одна из главных идей многих религий основана на спасении. Религия природоохраны основана на спасении дикой природы, что отличает её от многих других религий, цель которых - спасение человека.

Религия природоохраны - своего рода общественная религия. Она может объединить как людей, исповедывающих ту или иную религию, так и атеистов, людей верующих и религиозных (Борейко, 2000).

Почитание дикой природы как священного пространства является базовым моментом в религии природоохраны. Использование священной дикой природы как ресурса является формой греха.

Осознание священности дикой природы поддерживается посредством почитания, ритуала и поклонения. Ритуал и поклонение обновляют чувства пропорции и смирения, наше внутреннее знание ценности, они ставят нас в контакт с духовной реальностью, объединяющей все вещи.

В большинстве направлений иудаизма, христианства и ислама является ересью считать деревья, лягушек и саму Землю священными или проявлением божества. Язычество и пантеизм, другие формы поклонения природе по-прежнему являются объектами насмешки. Однако ведь совершенно правильно рассматривать природный мир - творение (эволюционировавшее сейчас творение) - священной работой божества или священным самим по себе. Как не согласиться с тем утверждением, что именно десакрализация природы во многом стала причиной современного экологического кризиса.

Недаром, в 1980 г. тридцать два выдающихся ученых современности поставили свои подписи под документом, призывающим " усилия по охране природы наполнить видением священного".

Пробуждение у людей чувства священного в природе является важнейшей задачей современных природоохранников, ибо религиозная деятельность может обладать мощной функцией защиты дикой природы. Участки дикой природы нужно сравнивать с храмами (созданными человеком строениями), осквернению которых противилась бы широкая общественность.

Кстати, по мнению Конни Барлоу, наполнение экологической заботы видением священного возможно пятью отдельными, но не взаимно исключающими способами: 1) путём реформ; 2) путём древних; 3) путём трансцендентальности; 4) путём погружения в мистику; 5) путём науки (Barlow, 1996).

Ещё одним важным моментом является осмысление природоохранника в контексте его сообщества. Стать настоящим ценителем и защитником природы невозможно без особого откровения, божественной вспышки, случающейся чаще всего в детстве на лоне дикой природы. Эту божественную вспышку, вызвавшую религиозное восприятие или даже мистическое состояние, не заменит никакое экологическое образование.

Линда Грэбер утверждает: " Когда истинный природоохранник впервые встречается со своим личным идеальным пейзажем, он, кажется, переживает момент трансцендентальности. Такая встреча волнует его так глубоко, что его восприятие пейзажа меняется навсегда: для него он становится святым (яркий пример - И.И. Пузанов и его любовь к Крыму - В.Б.). Идеальный пейзаж восхищает и привлекает его до такой степени, что он может оставить свою семью и переехать к этому святому месту. Если же это невозможно, то он будет его посещать при каждой удобной возможности. Он может не пожалеть усилий, защищая свой идеальный пейзаж от вреда, и при изучении его, с целью более глубокого оценивания, он будет пытаться передать его загадочность в искусстве или просто поведать о своём восторге семье и близким. Писатели-натуралисты пытаются воспроизвести этот момент трансцендентальности своими словесными образами. Идеальные пейзажи часто довлеют над истинным приверженцем природы всю его жизнь. Контакт с божественным может произойти в любой момент соприкосновения со святым местом" (Грэбер, 1999).

Истинные защитники дикой природы составляют особую сообщность. Как полагает Линда Грэбер, - " Святая сообщность является базовой идеей любой религии". Это братство посвященных, объединённых общей верой и социально отличимых от непосвященного большинства. Новый участник такой сообщности перед посвящением в него должен проникнуться верой ордена и кодексом поведения. Организации чудных и одухотворённых людей, решившихся бороться за свободу дикой природы, можно назвать особым религиозным сообществом.

Удивительная схожесть убеждений среди истинных сторонников дикой природы, их членство в организациях, чья задача - сохранение дикой природы, их чувство тождественности, и их степень эмоциональной приверженности говорит о возникновении чего-то вроде святой сообщности. Святые сообщности помогают их членам очистить и понять их религиозные ощущения путём разделения их с другими", - продолжает Линда Грэбер (Грэбер, 1999).

Все святые сообщности имеют свои культурные очаги, места, где они впервые появились и которые помогли сформировать их мировоззрение.

Для российских защитников дикой природы одним из таких культурных очагов является зоомузей МГУ и Московское общество испытателей природы, где со времени Г.А. Кожевникова сформировалось не одно поколение природоохранников.

Как правило, члены религиозного сообщества защитников дикой природы хорошо образованы, живут в крупных городах, любят бывать на лоне природы и преданы своим природоохранным организациям.

Они объявили " крестовый поход" за дикую природу, они идут и отвоёвывают, как призывал Пётр Отшельник, от неверных святую землю.

Религиозную сообщность защитников дикой природы можно условно разделить на четыре категории.

В первую, имеющую небольшую численность, входят наиболее ярые сторонники религии природоохраны, испытавшие или постоянно испытывающие иерофанию в дикой природе, и поэтому считающие дикую природу священной. По аналогии со святыми пустынниками раннего христианства, они не могут жить без дикой природы, - поэтому работают в заповедниках, национальных парках, заказниках, лично и непосредственно защищают дикую природу. Охрана дикой природы является для них смыслом жизни.

Во вторую, более обширную категорию, входят также активные сторонники религии природоохраны, но живущие в городах (чаще всего в крупных культурных и научных центрах), и работающие (профессионально или на общественных началах) в природоохранных организациях. Дикую природу они также почитают как сакральное пространство, так как бывая на ней, но более редко, испытывают иерофанию. По аналогии с христианством их можно отнести к монашескому ордену.

В третью, ещё более распространённую категорию, входят люди, просто верующие в религию природоохраны. Они не профессионалы, но могут состоять в природоохранных общественных организациях, платить взносы, участвовать в отдельных акциях. Они могут однажды испытать или никогда не испытывать иерофании в дикой природе. Однако они догматически верят, что дикая природа является священным пространством. По аналогии с христианством, их можно сравнить с категорией лиц, активно верующих в Христа и тщательно соблюдающих все церковные предписания.

В четвёртую, самую распространённую категорию людей, придерживающихся религии природоохраны, входят её религиозно настроенные сторонники. Они не работают профессионально в природоохранных органах, не состоят членами общественных экологических организаций. Они скорей всего никогда не испытывали иерофании в дикой природе, но в общем поддерживают тот взгляд (иногда с оговорками), что дикая природа является священным пространством. Они практически не принимают участия в природоохранных акциях, но бывая на дикой природе, относятся к ней с уважением. По аналогам с христианством их можно сравнить с людьми слабо религиозными, посещающими церкви только по большим христианским праздникам.

Поскольку, как считают многие, идеологической причиной гибели дикой природы стало христианство и некоторые другие религии, то и спасением дикой природы, возможно, должна стать тоже религия - религия природоохраны.

Недаром ещё в 1930 г. американский природоохранник Роберт Маршал писал: " Существует лишь одна надежда остановить тираническую амбицию цивилизации покорить каждую пядь на всей земле. Эта надежда состоит в организации духовных людей для свободы дикой природы" (цит. по Борейко, 2000). Мы станем эффективнее охранять природу, когда научимся на неё молиться. Хотя ощущение иерофании не является целью религии природоохраны.

Как дальше будет развиваться религия природоохраны? Станет ли она " народной религией", или появится харизматическая личность, которая окажется её основателем, как это встречалось в большинстве мировых религий? Необходимо ли внедрять религию природоохраны через специальный религиозный институт, или приобщение к ней будет происходить спонтанно? Эти вопросы ждут своего обсуждения.

Литература

1. Борейко В.Е., 1997, Экологические традиции, поверья, религиозные воззрения славянских и других народов, т.1, издание второе, дополненное, К, Киевский эколого-культурный центр, 224 стр.

2. Борейко В.Е., Грищенко В.Н., 1999, Экологические традиции, поверья, религиозные воззрения славянских и других народов. Птицы, т.2, издание второе, дополненное, К, Киевский эколого-культурный центр, 172 стр.

3. Борейко В.Е., 1999-а, Священные горы, К, Киевский эколого-культурный центр, 56стр.

4. Борейко В.Е., 1999-б, Прорыв в экологическую этику, К, Киевский эколого-культурный центр, 128стр.

5. Борейко В.Е., 2000, Эссе о дикой природе, К, Киевский эколого-культурный центр, 148стр.

6. Владыкин В.Е., 1994, Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов, Удмуртия, Ижевск, 384стр.

7. Герье В., 1892, Франциск Ассизский, Вестник Европы, июнь, стр.519 - 545.

8. Горичева Т., 1999, Святые животные, К, Киевский эколого-культурный центр, 56стр.

9. Грэбер Л., 1999, Дикая природа как священное пространство, К, Киевский эколого-культурный центр, 56стр.

10. Даль В, 1981, Толковый словарь живого великорусского языка, М, Русский язык, т.1, 700стр.

11. Джеймс У., 1993, Многообразие религиозного опыта, М. Наука, 432стр.

12. Доржигушаева О, 2000, Буддийская мысль и экологическое мировозрение, Бюллетень Московского ИСАР, №10, стр. 34-38.

13. Зайцева И.В., Интигринова Т.П., Протопопова И.В., 1999, Экологические традиции народов севера Баргузинской долины, Улан-Удэ, Бэлиг, 48стр.

14. Инэда К., 1990, Экологическая проблематика в контексте буддизма, В кн. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности, М, Прогресс, стр.289 -307.

15. Кавтарадзе Д.Н., Овсянников А.А., 1999, Природа и люди России. Основания к пониманию проблемы, М, Проект ГЭФ " Сохранение биоразнообразия", 112стр.

16. Кагаров Е., 1913, Культ фетишей, растений и животных в Древней Греции, Спб, 326стр.

17. Каптерев П.Ф., 1914, Педагогическая психология, Спб.

18. Киселева Н.Ю., 1993, Экологические элементы сознания и религия, Н.Новгород, Просвещение, 21стр.

19. Кожевников Г.А., 1914, Монастыри и охрана природы. Птицеведение и птицеводство, № 3, стр.165 - 167.

20. Кронштадтский И., 1992, Христианская философия, М.Московский патриархат, 85стр.

21. Кэлликотт Б., 2000, Природоохранные ценности и этика, Гуманитарный экологический журнал, т.1, №2, стр.40-68.

22. Любовь к природе. Материалы международной школы-семинара " Трибуна-6", 1997, К, Киевский эколого-культурный центр, 304стр.

23. Максуд Р, 2000, Ислам, Фаир-Пресс, м, 304 стр.

24. Малерб М, 1997, Религии человечества, Рудомино-Университетская книга, М-СПб., 600 стр.

25. Мантатов В.В., Доржигушаева О.В., 1996, Экологическая этика: буддизм и современность, Улан-Удэ, ВСГТУ, 155стр.

26. Меньшиков А.Н., 1912, Как и для чего устраивать праздники лесонасаждения, Вятка, 100стр.

27. Мифы народов мира. Энциклопедия, 1991, М, Советская энциклопедия т.1, т.2.

28. Налимов В.П., 1928, Священные рощи удмуртов и мари, Охрана природы, №4, стр.6-8.

29. Павлова Т.Н., 1998, Биоэтика в высшей школе, К, Киевский эколого-культурный центр, 128стр.

30. Потапов В., 1992, Церковь и экология, Православная Русь, №14, Джорданвилл, США.

31. Пимен, 1989, Красота природы, Журнал Московской Патриархии, №10, стр.37 - 38.

32. Православие и экология, 1997, М, Московский Патриархат, 440стр.

33. Православные монастыри и экология, 1994, М, 73стр.

34. Саяпина Ю, 1999, Япония. Культ природы, Бюллетень Московского ИСАР, №9, стр. 10-11.

35. Теребихин Н.М., 1993, Сакральная география Русского Севера, Архангельск, Изд-во ППУ, 220стр.

36. Уайт Линн-младший, 1990, Исторические корни нашего экологического кризиса, В кн. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности, М, Прогресс, стр. 188 - 202.

37. Фрэзер Д., 1931, Фольклор в Ветхом Завете, М-Л, Госсоциздат, 436стр.

38. Фрэзер Д., 1980, Золотая ветвь, М, Политиздат, 832стр.

39. Христианство и экология. Сб. статей, 1997, Спб, Изд-во РХГИ, 352стр.

40. Цветочки святого Франциска Ассизского, 1993, Брюссель, 175стр.

41. Штернберг Л.Я., 1936, Первобытная религия в свете этнографии, Л, 571стр.

42. Штильмарк Ф.Р., 1999, Таинство заповедания, Гуманитарный экологический журнал, т.1, №1, стр.35-46.

43. Экология и религия, 1994, сост. Н.А. Трофимчук, М, РАУ, Луч, 409стр.

44. Экотеология. Голоса севера и юга, 1997, М, Испо-Сервис. 368стр.

45. Эррикер К., 1999, Буддизм, Фаир-Пресс, М, 304 стр.

46. Элиаде М., 1999, Трактат по истории религий, Спб, изд. " Алетейя", 414стр.

47. Albanese С., 1990, Nature religion in America; Chicago, University of Chicago Press.

48. Altman N., 1994, Sacred trees, Sierra Club Books, 120p.

49. Barlow C., 1996, Because it is my religion, Wild Earth, pp. 5-10.

50. Bernbaum E., 1998, Sacred mountains of the world, University of California Рress, Berkeley - Los Angeles - London, 291p.

51. Bratton S., 1988, The original desert solitaire: early christian monasticism and wilderness, Environmental ethics, №1, pp.31-53.

52. Buddhism and ecology, 1992, ed. Martine Batchelor, Kerry Brown, WWF, New York, 115p.

53. Callicott B, 1988, American indian land wisdom? - Sorting out the issues, In. Olson P., ed, Mankind on the move, Lincoln, University of Nebraska Press.

54. Christianity and ecology, 1992, ed. E.Breuilly, M.Palmer, WWF, New York, 118p

55. Eliade M, 1961, The sacred and the profane: the natura of religion, New York, Harpet Torch Book, 220p.

56. Environmental ethics. Readings in theory and application, 1994, ed. Pojman L, Jones and Bartlett Publishers, Boston - London, 504p.

57. Ethics, religion and biodiversity, 1993, ed. L. Hamilton, The White Hors Press, Cambridge, 125p.

58. Hughes D, Swan J, 1994, How much of the Earth is sacred space?, In. Environmental ethics, ed. L. Pojman, Jones and Bartlett Publishers, Boston-London, pp.172-180.

59. Hughes D, 1996, Francis of Assisi and the diversity of creation, Environmental ethics, pp.311-320.

60. Islam and ecology, 1992, ed. F. Khalid, J. O'Brien, WWF, New Jork, 105p.

61. Judaism and ecology, 1992, ed. A. Rose, WWF, New Jork, 142p.

62. Kabilsingh C, 1987, A cry from the forest: buddhist perception of nature: a new perspective for conservation education, Bang Hok, WWF, Thailand.

63. La Chapelle D, 1988, Sacred Land, sacred sex, rapture of the deep, Silverton, Finn Hill Arts.

64. Milton K, 1999, Nature is already sacred, Environmental values, v.8, №4, pp.437-451.

65. Nash Roderick, 1989, The rights of nature. A history of environmental ethics, The University of Wisconsin Press, 290p.

66. Naturopa, 1997, №83.

67. Philpot J. H., 1897, The sacred tree: the tree in religion and myth, London, 220p.

68. Porteus A., 1928, Forest folklore, mythology and romance, New Jork, 320p.

69. Ranchor Prime, 1992, Hinduism and ecology, WWF, New Jork, 150p.

70. Randhawe M.S, 1964, The cult of trees and tree worship in buddhism and hindu scripture, Nev Delhi, All-Jndia Arts and crafts society.

71. Religion and environmental crisis, 1986, ed. E. Hargrove, Athena, GA: The University of Georgia Press, 222p.

72. Rudolf O, 1950, The idea of the holy, New Jork, Oxford, Oxford University Press, 215p.

73. Shann D, ed., 1987, Tree of Life: buddhism and protection of nature, Hang Kond, Buddhist Perception of nature project.

74. Skolimowski H., 1993, A Sacred place to dwell: Living with reverence upon the Earth, Rockport, Massachusetts, Element.

75. The Assis declaration: messages on man and nature from buddhism, christianity, hinduism, islam and judaism, 1986, DC: WWF, Washington.

76. Wood H, 1985, Modern pantheism as an approach to environmental ethics, Environmental ethics, v.7, pp 151-163.

77. Zaidi J., 1981, On the ethics of man's interaction with the environment: an islamic approach, Environmental ethics, №1, pp.35-47.

Приложения

Словарь терминов

Мелодичный Хор природы

Словарь терминов

Анимизм - вера в души и духов, от которых зависит жизнь животных, растений, человека.

Апокрифы - религиозно-легендарные произведения на библейские темы, не принятые церковью, но распространенные в народе.

Ахимса - широко известный принцип восточных религий, означающий непричинение вреда живым существам.

Благоговение - страх, смешанный с почитанием, почтительное уважение.

Верующие люди - поклонники определенной религии, точно следующие всем нормам церковной жизни.

Гуманитарная экология - направление в экологии, изучающее природу и отношения человека с природой при помощи гуманитарных дисциплин - этики, эстетики, культурологии, теологии, истории, этнографии, антропологии, социологии и т.д., и содержащее культурные, религиозные, философские, идеологические, политические и общественные элементы. Гуманитарная экология открывает религиозное, философское, мифопоэтическое измерение природы.