Тонглен

Пятое положение — выполнение практики принятия и отдачи на основе йоги обмена себя на других. Здесь мы начинаем с принятия на себя страданий других посредством порождения сострадания. Несмотря на то что сама практика тонглен, принятия и отдачи, базируется на дыхании, то есть выполняется на вдохе и выдохе, для начала не связывайте ее со своим дыханием. Сначала просто старайтесь породить в себе сострадание и мысленно принять на себя страдания других. Сейчас я объясню, как выполнять это во время сессии медитации.

После медитации об уравнивании себя с другими, для того чтобы выполнять практику тонглен, сначала представьте себе живых существ, которые мучаются в горячих адах. Но эти существа в вашем восприятии должны быть не просто какими-то существами, они должны быть вашими матерями. Старайтесь видеть их как своих матерей живых существ, которые испытывают страдания в горячем аду. Поскольку вы занимаетесь практикой обмена себя на других, вы смотрите на них не как некое незаинтересованное постороннее лицо. Их ситуация, их страдания должны быть настолько близки вам, будто вы сами испытываете все эти страдания, то есть вы чувствуете сильную связь с этими страдающими существами.

Вы размышляете над тем, как существа страдают. Объект сострадания — это живое существо, которое испытывает страдания. Наш ум так устроен, что, когда мы видим страдания какого-то существа, если при этом у нас есть к нему чувство близости, мы естественным образом почувствуем сострадание, то есть захотим освободить его от страданий. Таково естественное свойство нашего ума.

Возьмем, к примеру, самого ужасного человека в мире, у которого вообще нет сострадания. Допустим, я искусными методами заставлю его почувствовать близость к какому-то человеку, доказав ему, что раньше этот человек был к нему очень добр, заботился о нем, — и в силу всех моих убеждений он почувствует душевную близость к этому человеку. А затем я расскажу ему, что сейчас этот человек сильно страдает. Так, постепенно выражение лица самого жестокого человека в мире начнет меняться, из его глаз потекут слезы, и он скажет: «Этот человек не должен так страдать. Что бы мне сделать, чтобы помочь ему освободиться от этих страданий?» Это называется сострадание. Если даже самому злому человеку в мире, даже вредоносному духу или демону объяснить, что чувствует тот, кто проявлял к нему доброту, даже самые злобные существа смогут почувствовать сострадание — такова природа ума. Если они могут, почему не можете вы?

Прежде всего, следует понимать, что такое объект и аспект сострадания. Узнав об этом, вы поймете, что для порождения сострадания вам нужен объект сострадания. Этот объект — страдающее существо. Итак, для начала этот объект должен предстать перед вашим умом. Но какими обычно являются вам живые существа? Они воспринимаются вами либо как привлекательные, либо как непривлекательные объекты. Вы не воспринимаете их как существ, испытывающих страдания. Именно поэтому, когда мы видим живых существ, мы порождаем к ним либо привязанность, либо гнев, потому что мы воспринимаем либо объекты привязанности, либо объекты гнева. Другие практически никогда не воспринимаются вами как объекты сострадания.

Если бы они предстали перед вами как объекты сострадания, тогда естественным образом благодаря созерцанию объекта сострадания возник бы и аспект, то есть сострадание к нему. Бодхисаттвы, которые долгое время обучаются состраданию, совершенствуются в нем, воспринимают любое живое существо как объект сострадания или любви, именно поэтому они все время чувствуют любовь и сострадание. У вас в повседневной жизни постоянно порождаются чувства гнева или привязанности, потому что все существа воспринимаются вами как объекты этих негативных эмоций, либо они вызывают у вас нейтральные чувства, то есть вы воспринимаете их как посторонних.

Как видите, в этом учении нет никаких догм, это настоящая наука об уме, подлинная психология. Когда вы четко уясните для себя все эти доводы, вам будет легко практиковать. В противном случае я сам не смог бы заниматься практикой, довольствуясь одними догмами. Это противно моему характеру. Поэтому я по-настоящему ценю такие учения, как Ламрим и учение по тренировке ума, а также такие учения, как шаматха. А те учения, которые включают в себя множество визуализаций, я практикую несколько неохотно, если честно. Я не пренебрегаю ими полностью, но все же делаю их чуть-чуть скрепя сердце. Вот с учениями Ламрим, в частности с лоджонгом, я согласен на все сто процентов. Я просто с головой погружаюсь в них и делаю это очень уверенно, без каких-либо сомнений, без смятения, все здесь мне предельно ясно. Когда я размышляю над этими учениями, во мне порождается еще большее почтение и уважение к Будде Шакьямуни и к Его Святейшеству Далай-ламе, к моим Духовным Наставникам. Я понимаю, насколько они были добры ко мне.

Сейчас я даю вам много сущностных наставлений, поэтому не забывайте их. Если вы будете читать книги по Ламриму или лоджонгу, вы не найдете там этих наставлений. Только если вы прочтете сразу множество комментариев к этим текстам, то, может быть, вы сможете собрать из огромного количества комментариев одно-два сущностных наставления. Мой Духовный Наставник Пенанг Ринпоче говорил мне, что можно искать такие сущностные наставления, которые вы сейчас слышите, с огромным мешком золота, но ни за какое золото таких наставлений не купишь.

Теперь для того, чтобы освоить объект сострадания, чтобы приучить к нему свой ум, сначала визуализируйте перед собой существ, страдающих в горячем аду. Думайте о них как о матерях живых существах, которые были невероятно, необычайно к вам добры. Думайте о том, что сейчас они страдают в аду, где невыносимо жарко. Они страдают не год, не два, некоторые из них страдают в аду миллионы и миллионы лет. Если вы случайно сунете палец в огонь, представьте, как вам будет больно, а у них все тело горит так, что становится неотличимым от пожирающего его пламени. Подумайте, по какой причине они сейчас родились в аду. Возможно, они в течение множества своих предыдущих жизней были вашими матерями и для того, чтобы спасти вас, помочь вам, были вынуждены создавать негативную карму. Они создавали ее из-за вас, а в результате этого сейчас родились в аду. Если вы будете думать в этом направлении, тогда даже тот факт, что они родились в аду, будет как-то связан лично с вами. Это не будет неправдой: действительно, какое-то количество живых существ сейчас находится в аду из-за вас, потому что они были вынуждены создать негативную карму, чтобы в свое время помочь вам.

Например, как в истории с мясником. Мясник не хотел забивать животных, но ему приходилось делать это, потому что у него была семья. Он был вынужден убивать, чтобы прокормить своих детей. Он говорил: «Я знаю, что это негативная карма, и не хочу убивать, но мне нужно кормить семью».

Итак, думайте в таком направлении и размышляйте над тем, как эти существа страдают в горячем аду, мучаются от жара. Их тело горит на пластинах из раскаленного железа, они извиваются от боли, взывая о помощи. Если вы задумаетесь об этом, у вас непроизвольно возникнет мысль: «Если я не помогу им, кто еще им поможет? Пусть эти существа освободятся от своих страданий. Я умоляю, прошу, пусть все их страдания созреют и проявятся во мне. Я всего лишь один человек, и я не представляю никакой важности, поэтому пусть страдания всех существ, которые сейчас мучаются в горячем аду, созреют во мне». После этого вы мысленно принимаете на себя их страдания. Медленно делая вдох, на вдохе вы втягиваете в себя через правую ноздрю черное облако страданий существ в горячем аду вместе с причинами их страдания, то есть вместе с их омрачениями и неблагой кармой. Проникнув в вас, черное облако страданий встречается с черным сгустком в вашем сердце.

В виде черного сгустка в сердце вы представляете свое себялюбие. Когда черное облако страданий существ в горячем аду соприкасается с черным сгустком вашего себялюбия, они взаимно уничтожаются. Почему они исчезают от этого соприкосновения? Для вашего себялюбия невыносимы ощущения страдания, поэтому, когда оно соприкасается с невыносимыми, чудовищными страданиями существ ада, оно не выдерживает и погибает. Страдания других становятся противоядием от себялюбия, особенно когда вы принимаете их на себя из сострадания.

Продолжайте это делать, развивая в себе сострадание, вбирайте, принимайте на себя их страдания в виде черного облака. При этом думайте так: «Если бы я, один человек, принял на себя и перенес эти страдания вместо них, а они освободились от этих мук, как бы это было замечательно — избавить от страданий столько существ! Мои матери живые существа, которые уже так долго страдают, пусть, наконец, вздохнут свободно. Они страдают в горячем аду, наверное, миллионы лет без малейшей передышки. Это ужасно».

В комментарии Пабонгки Дэчена Нингпо к «Семи смыслам тренировки ума», в отличие от многих других текстов, практика тонглен объясняется очень подробно. Сначала вы концентрируетесь таким образом на существах в горячем аду, делаете эту практику по отношению к ним, потом вы концентрируетесь на тех, кто находится в холодном аду.

Здесь приводится такое важное наставление: когда вы визуализируете страдания существ, например, в горячем аду, думая об их страданиях, вы при этом приговариваете: «Ниндже». «Ниндже» — это тибетское слово, которое означает сострадание. Когда вы обдумываете их страдания и одновременно говорите слово «ниндже, ниндже» — сострадание, сострадание, то здесь возникает механизм взаимозависимости. Словами вы побуждаете свое внутреннее состояние сострадания, а своими мыслями вы побуждаете вербальное проявление сострадания. Такой метод помогает вам усилить чувство сострадания.

Есть еще одна интересная инструкция, о которой я прочел в одном тексте по тренировке ума, лоджонгу. Когда вы медитируете на бодхичитту, например в данной практике тонглен, визуализируя существ, страдающих в аду, в первую очередь вы должны осознать, что они были вашими матерями. Для того чтобы усилить это осознание, есть такой метод: вы прикладываете один палец правой руки к своей правой ноздре, зажимаете ноздрю, а вторым пальцем вы зажимаете ухо и, держа пальцы в таком положении, непрерывно повторяете: «Мама, мама, мама». Тогда у вас потекут слезы из глаз и быстрее появится осознание, что живые существа были вашими матерями. Я не знаю, как работает этот механизм и почему именно такой метод помогает усилить чувство близости к другим, но считается, что здесь есть взаимозависимость.

Нет никакого вреда в том, чтобы попробовать этот метод, наоборот, это очень полезно. Тантрические жесты — это хорошо, но этот жест имеет особое значение. Он поможет вам осознать, что живые существа — ваши матери. Великие бодхисаттвы, используя разные техники, в том числе и эту, достигли осознания того, что живые существа были их матерями. Когда вы визуализируете живых существ, страдающих в горячем аду, с таким жестом повторяйте вслух «мама, мама, мама», чтобы постепенно привыкнуть к чувству близости к ним, как к своей родной матери.

Когда к маленькому ребенку подходит другая женщина, довольно часто бывает, что он к ней тянется и называет ее «мама». Один раз он назовет ее мамой, второй раз назовет, и, чем больше раз это повторится, тем больше он будет тянуться к ней и чувствовать, что она — его мама. Почему мы не можем воспользоваться подобным же методом? У этого ребенка нет никаких оснований считать чужую женщину своей матерью, тем не менее, он зовет ее «мама». У нас же есть очень веские основания для осознания, что все живые существа были нашими матерями. Поэтому, приучая себя таким образом, мы, несомненно, сможем испытать ко всем такие же чувства, как к матери.

Когда вы разовьете чувство близости к живым существам, страдающим в аду, как к своей матери, вы быстро сможете почувствовать сострадание к ним. Так же, как если в костер из сухого хвороста вы плеснете немного бензина и чиркнете спичкой, пламя моментально заполыхает. Сейчас вам тяжело породить сострадание, потому что ваши поленья промокли и у вас нет топлива. Поэтому, как бы вы ни пытались разжечь огонь сострадания, он не разгорается. Таким образом, разжигая огонь сострадания, важно подогревать его словесными выражениями, такими как «сострадание, сострадание, сострадание».

Когда ваше сострадание разгорается сильнее, у вас зарождается сильная решимость. Вы не просто желаете существам избавления от страданий, вы уже говорите: «Да смогу я сам освободить их от страданий. Да смогу я освободить их от всех страданий сансары и от причин страдания». А причины их страданий, как вы помните, — это их омрачения, себялюбие и цепляние за эго, а также отпечатки их негативной кармы. «Пусть все их омрачения и отпечатки негативой кармы проявятся во мне вместе с их страданием», — думаете вы, принимая на себя на вдохе страдания и источники страдания живых существ.

Когда вы вдыхаете страдания живых существ и причины их страданий в форме черного облака, это облако уничтожает ваш собственный источник страдания, то есть цепляние за эго и омрачения. Так вы представляете, визуализируя снова и снова тот же самый процесс.

Затем вы мысленно обращаетесь к живым существам, страдающим в холодном аду, и делаете ту же визуализацию. Потом вы обращаетесь к тем, кто обитает в мире голодных духов. Вы размышляете о том, как духи страдают от голода, жажды и страха. Также вы осознаете, что эти существа вам не чужие. Представьте, что ваша мать в этой жизни попала в мир голодных духов и страдает там. Как бы вы почувствовали себя, если бы это произошло? Все остальные существа абсолютно такие же в этом отношении — все они были вашими матерями и были к вам необычайно добры.

Потом вы представляете перед собой разнообразных животных, затем людей. Подумайте, сколько страданий испытывают люди: страдания от неполучения желаемого объекта, страдания от расставания с желанными объектами, страдания от старения, болезней, а также от большого количества омрачений. Они совершенно теряются, не знают, что им делать. Итак, породите к ним сильное сострадание, думая о том, что они — ваши матери, и затем принимайте их страдания на себя, то есть делайте то же самое, при этом повторяя «ниндже, ниндже, ниндже» — «сострадание, сострадание, сострадание» в отношении всех людей.

Потом вы применяете тот же самый метод при визуализации существ из мира полубогов — асуров, затем в отношении обитателей мира богов. Применяйте это ко всем, вплоть до бодхисаттв десятого бхуми. На десятом бхуми у бодхисаттв уже нет страданий, но в их сознании все еще есть факторы, препятствующие всеведению. Эти препятствия вы тоже принимаете на себя. Вы думаете: «Я принимаю на себя все факторы, препятствующие достижению всеведения, у этих великих бодхисаттв, чтобы они стали буддами как можно раньше и смогли принести благо бесчисленному множеству живых существ. Я могу забрать только их препятствия к всеведению, потому что страданий у них нет».

Но в эту визуализацию вы не должны включать Будду и своего Духовного Наставника. Если вы будете принимать на себя страдания своего Духовного Наставника, то получится, что вы уверены, что у вашего Духовного Наставника есть страдания. Вместо этого следует чувствовать единство вашего Духовного Наставника и Будды. Если Будда проявляет себя в обычной форме, это еще не означает, что он обычен. Когда Будда Майтрея явил себя Асанге в облике больной собаки, у которой половина тела уже была в виде огромной раны, где копошились черви, это не означало, что сам Будда Майтрея был таким. Поэтому Пабонгка Ринпоче в своем комментарии советует: «В отношении своего Духовного Наставника и Будды не делайте такую визуализацию, не принимайте на себя их страдания, омрачения и препятствия».

В этом комментарии отмечается, что некоторым людям трудно принять на себя страдания других. Если вам трудно даже представить это, значит ваш ум очень слаб. Тогда вам нужно начинать с практики, которую я сейчас объясню. Если же, принимая на себя страдания других, вы чувствуете радость, не ощущаете никакого дискомфорта или страха, то вам не надо делать эту визуализацию, поскольку она подобна первой ступеньке лестницы.

Итак, если у вас возникли трудности с мысленным принятием чужих страданий, начните с визуализации собственных страданий, которые падут на вас завтра, и ваши завтрашние страдания в процессе практики тонглен примите на себя сегодня. Потом пожелайте, чтобы страдания, которые вы испытаете в следующем месяце, проявились у вас сегодня. Вы делаете эту практику принятия на себя собственных будущих страданий также на вдохе и выдохе. Потом вы думаете о своих страданиях, которые ожидают вас в пожилом возрасте: «Если эти страдания падут на меня сегодня, то сейчас я молод, крепок, здоров, поэтому я смогу их вынести. Что же будет, когда я стану старым и немощным? Мне будет очень тяжело справляться с ними тогда. Так пусть же они созреют и проявятся во мне сегодня». Потом вы желаете, чтобы те страдания, которые вам придется испытать в следующей жизни, проявились уже сегодня, чтобы в следующей жизни вы обрели более благоприятное рождение.

Далее вы думаете: «Пусть во мне проявятся страдания моих родителей в этой жизни, потому что мои отец и мать были необычайно добры ко мне». Вы хорошо помните их доброту к вам, поэтому желаете, чтобы сейчас, когда они состарились, все их страдания проявились, созрели в вас. От своих родителей вы переходите к своим родственникам в этой жизни, распространяете свою практику тонглен на них, затем на друзей и даже на своих врагов.

При этом вы думаете: «В этой жизни этот человек считает меня своим врагом». Когда делаете эту практику, не говорите: «Я считаю его врагом», скажите: «Он считает меня своим врагом». Это важный момент. Вы со своей стороны не чувствуете никакой враждебности к этому человеку. «В этой жизни он считает меня своим врагом, тем не менее, во множестве своих прошлых жизней он был невероятно добр ко мне, он много раз был моей матерью, а я — его ребенком. Если бы он вспомнил об этом сейчас, он бы бросился мне на шею». Таким образом принимайте на себя страдания своих врагов.

На следующем этапе практики тонглен вы принимаете на себя страдания всех живых существ. Выполняя эту практику, переходите к последующим ее этапам, когда уже освоите предыдущие, тогда ваше чувство сострадания будет возрастать.

Как здесь объясняет Пабонгка Ринпоче, практику тонглен (точнее не всю эту практику, а только принятие на себя чужих страданий) можно выполнять тремя различными путями:

1. Первый способ практики я объяснял ранее, он заключается в принятии на себя страданий других, начиная с обитателей горячего ада, холодного ада и так последовательно до обитателей высших миров.

2. Второй способ — последовательное расширение круга тех, чьи страдания вы принимаете. Вы начинаете выполнять эту практику с принятия собственных будущих страданий (от завтрашних и до тех, что ожидают вас в будущих жизнях), потом принимаете страдания ваших родителей, родственников, соседей, друзей, потом врагов, затем уже берете на себя страдания всех живых существ.

3. Третий способ выполнения этой практики таков: начните с места, где вы живете. На вдохе принимайте на себя страдания, допустим, жителей всей Москвы, потом — всей России, потом — всего мира, потом — других бесчисленных миров и вселенных: вы берете на себя страдания всех их обитателей.

Когда вы будете впитывать в себя все эти страдания в виде черного облака, как я объяснял, иногда у вас будет зарождаться чувство огромного блаженства, когда это облако входит в вас и соприкасается с себялюбием внутри. Иногда будет возникать, напротив, чувство страха и паники. Все эти переживания, как здесь говорится, хорошие знаки. Это признаки вашего успеха в практике. А если нет никакого блаженства, никакого страха и паники, значит вы делаете практику неправильно и в вашем уме вообще ничего не происходит. Если возникает чувство дискомфорта — это тоже хорошо, это значит, что вы раздражаете свое себялюбие этой практикой. Точно так же, как если вы находитесь в парилке и не потеете, это означает, что в парилке слишком холодно. Когда в сауне чуть-чуть тепло, это не сауна. Вам надо добавить жару, иначе сауна не принесет вам пользы. Когда же вы чувствуете, что вам жарко, вас бросает в пот и становится немного трудно дышать, это настоящая баня, настоящая парилка. А если всего этого нет, то это не русская баня, а, наверное, японская или турецкая.

После таких подробных объяснений вам придется выполнять практику тонглен. Как сказано в комментарии Пабонгки Ринпоче, с подобными размышлениями, даже если вы не способны в действительности принять на себя страдания других, вы все равно накапливаете неисчислимые, невероятные заслуги. Будда сказал: «Если бы один человек занимался практикой щедрости в течение сотни лет, за это время он бы облагодетельствовал большое количество людей. А если бы второй человек из чувства великого сострадания пожелал, чтобы все живые существа освободились от страданий, кто бы из этих двух накопил больше заслуг?» Его ученик Ананда ответил: «Второй человек». Будда сказал: «Верно».

Причина в том, что второй человек пожелал, чтобы все существа освободились от страданий, поэтому он накопил заслуги, соизмеримые с числом живых существ. Поскольку существ бесчисленное количество, то он, соответственно, накопил бы неисчислимые заслуги. Итак, океан может высохнуть, гора может разрушиться, но Будда никогда не обманет. Поэтому, если вы будете даже просто в визуализации принимать на себя страдания существ (а ведь вы при этом не просто желаете, чтобы они освободились от страданий, — в своем воображении вы принимаете на себя их страдания, то есть это еще более сильное сострадание), подумайте, сколько заслуг вы накопите такой практикой.

Если в повседневной жизни вы не можете уделить медитации много времени, тогда занимайтесь практикой тонглен (принятия и отдачи) на ходу, когда куда-то едете или что-то делаете. Я сам так делаю, это очень полезно. Например, когда я еду в метро, там мне никто не мешает, все очень тихо себя ведут. А если вы в Индии сядете в поезд и попытаетесь там практиковать Дхарму, это окажется нереально, потому что люди постоянно будут вас тормошить: «Кто вы такой? Куда вы едете и откуда? Что это у вас за камера такая, покажите мне эту камеру, сколько вы заплатили за эту камеру?» А в московском метро практиковать очень удобно. Люди едут и даже не смотрят на вас, все читают газеты, никто даже не улыбается.

Когда я только приехал в Россию и стал ездить в метро, поначалу я заходил в вагон и всем улыбался. Люди смотрели на меня с удивлением: «Что за странный человек, нарядился в какие-то чудные одежды, да еще смеется надо мной». Но если ваши попутчики в метро не улыбаются, в этом для вас есть преимущество, потому что вы можете спокойно практиковать Дхарму. Если же они улыбаются вам в ответ и заговаривают с вами, тогда вы можете побеседовать с ними и помочь им открыть ум, установить с ними какую-то кармическую связь — это тоже полезно. Любая ситуация хороша. Самое главное, что ваше метро — это то место, где можно заниматься практикой. Это замечательно! Вы практикуете в метро?

Поскольку вам все время приходится ездить в метро, вы можете там заниматься практикой тонглен. Иногда вы можете посмотреть на людей, которые вместе с вами едут в метро, и подумать о том, как они страдают. Их страдания написаны у них на лицах: их беспокойства, страхи, депрессии, сомнения, муки из-за того, что они не получают желаемого, из-за того, что они не способны никому доверять. Поскольку их мучают все эти вещи, у них хмурые лица, им не хочется улыбаться. Почувствуйте сострадание к ним, но в метро не надо громко кричать «мама, мама, мама», а то они решат, что вы сошли с ума. Про себя, мысленно повторяйте: «Мама, мама, мама».

Теперь вторая часть практики тонглен: даяние другим счастья посредством порождения любви. Здесь вы делаете то же самое, что и раньше: сначала визуализируете живых существ в аду, концентрируясь на том, как им не хватает счастья. Находясь в горячем аду, они не могут достать пищу, не могут принять холодный душ, они вынуждены постоянно страдать от этого жара. Подумайте: «Пусть мои матери живые существа будут счастливы жизнь за жизнью! Пусть они обретут безупречное счастье, то есть полностью освободятся от своих омрачений! Пусть они обретут объекты третьей и четвертой благородных истин (пресечение омрачений и мудрость, напрямую познающую пустоту) и, помимо этого, великую бодхичитту».

В этой медитации все надо делать в правильной последовательности. Сначала мы последовательно визуализируем всех существ во всех шести мирах, концентрируясь на их страданиях, порождаем к ним сострадание и поочередно принимаем на себя все их страдания. Когда мы закончили с этой визуализацией, мы представляем, что черное облако их страданий соприкоснулось с нашим эгоизмом внутри, они взаимоуничтожаются и в результате этого соприкосновения наше тело наполняется светом и нектаром. Затем, когда мы переходим к последовательной медитации на даяние живым существам счастья, мы концентрируемся сначала на обитателях горячего ада, потом — холодного ада, сосредоточившись уже на том, как им не хватает счастья. Каждый раз, осознав, как не хватает счастья существам в определенном мире, например в горячем аду, мы начинаем отдавать им счастье.

Подумав об этом, визуализируйте, что из вашей левой ноздри на выдохе исходит все ваше счастье, все ваши заслуги, все, чего не хватает существам, обитающим в горячем аду. Вместе со счастьем, заслугами и всякими благами вы отдаете им пищу, холодный душ, и в особенности вы даете им безупречное счастье и мудрость, то есть объекты третьей и четвертой благородных истин, а также желаете, чтобы они зародили в себе бодхичитту. Поймите, что, если вы будете желать другим людям реализовать бодхичитту, это станет причиной того, чтобы бодхичитта быстрее породилась у вас самих. Таков механизм кармы. Если вы желаете зла другим людям, то сами испытаете негативные результаты.

Таким образом, когда все это счастье и благо, пресечение омрачений и мудрость, познающая пустоту, а также бодхичитта выходят из вашей левой ноздри в виде сияющего белого облака, вы представляете, что это облако достигает всех существ, страдающих в горячем аду. Сначала оно утоляет их временные страдания, холодным душем обрушивается на них. Затем вкусная еда приносит им умиротворение — вы даете им и это тоже. После этого вы представляете, что из светлого облака нисходит на них, подобно драгоценности исполнения желаний, все самое хорошее, все блага. Когда свет касается существ, страдающих в аду, вы визуализируете, что лучи света даруют им драгоценную человеческую жизнь, встречу с подлинным Духовным Наставником. Как и вы, они получают учение и благодаря практике порождают отречение, бодхичитту и мудрость, познающую пустоту. В результате они полностью освобождаются от сансары и достигают состояния будды. Почувствуйте это. Помните, что, желая реализаций и прочих благ другим, тем самым вы создаете причину, чтобы то же самое случилось с вами.

Подобным образом представляйте, что на выдохе вы дарите все счастье и благо живым существам в остальных мирах. Например, обитателям холодного ада исходящее с вашим выдохом светоносное облако дарит горячее солнце и освобождает их от страданий от холода, а остальное все то же самое. Голодным духам вы дарите пищу, животным даете мудрость. Людям вы дарите желанные объекты пяти органов чувств, чтобы они, наконец, получили то, что хотят, и испытали удовлетворение. Основное страдание людей — страдание от неполучения желанных объектов, а также страдание от расставания с объектами желания.

Что касается полубогов, асуров, то основное их страдание — от зависти. У них нет покоя, они все время конфликтуют между собой. Вы дарите им этот покой, способность радоваться за других. У богов самое главное и единственное страдание — это страдание от старения и умирания. Когда боги приближаются к смерти, вся их благая карма, которая ввергла их в рождение богом, истощается, и они умирают, испытывая чудовищные страдания.

На начальном этапе вы тренируете себя именно таким образом, выполняя принятие и даяние по отдельности. Сначала вы принимаете на себя страдания, а потом уже отдаете все свое счастье и благо другим живым существам. Потом, когда вы достигнете в этом некоего профессионализма, освоите эту практику, вы можете делать это попеременно — на вдохе вы принимаете на себя страдания, на выдохе отдаете счастье. Но ваш ум уже действительно должен привыкнуть к этой практике, потому что, когда вы будете делать ее на основе дыхания, вдоха и выдоха, все должно происходить очень быстро. За то время, что занимает один вдох, вы должны принять на себя страдания всех живых существ, а за время одного выдоха отдать им все свое счастье, со всеми визуализациями и сопровождающими это чувствами. Поэтому, если вы не будете тренировать принятие и даяние по отдельности, сразу у вас эта практика не получится.

(66)

Итак, благородные милосердные Учителя,

благословите меня, чтобы все кармические скверны

и страдания моих скитающихся матерей

ныне созрели во мне

и в силу даяния им моих радостей и добродетелей

все живые существа обрели счастье.

Эти строки многие мастера знают наизусть. На самом деле в наше время большинство тибетцев, практикующих согласно традиции Гелугпа, знают весь текст «Лама Чодпа» наизусть. Это минимальное требование. В монастыре даже худшие, самые хулиганистые монахи и то знают наизусть этот текст. А что касается строфы 66, эти строки многие мастера в прошлом читали, сопровождая чтение с вдохом и выдохом, практикой тонглен. Они читали мысленно эти строки и делали вдох — выдох. При этом они читали их так, чтобы строки, относящиеся к принятию на себя страданий матерей живых существ, приходились на вдох, а на выдох — завершающие строки о даянии живым существам счастья. Когда вы будете делать эту практику, визуализируйте у себя над головой своего Духовного Наставника и просите его о благословении, понимая, что это сущностная практика буддизма. Просите благословить вас на то, чтобы осуществить эту сущностную буддийскую практику.

Итак, визуализируя своего Духовного Наставника над головой, после просьбы о благословении сначала вы делаете вдох с визуализациями о принятии на себя страданий, потом на выдохе вы делаете все описанные выше визуализации о даянии живым существам счастья. Кхедруб Ринпоче говорил: «Вдохи и выдохи моего Учителя, ламы Цонкапы, сами по себе являются невероятной практикой. Только своими вдохами и выдохами он достигает гораздо большего, чем тысячи обычных людей достигают за два-три года интенсивной медитации». Эти слова Кхедруба Ринпоче указывают на практику тонглен. Именно этой практикой большую часть времени занимался лама Цонкапа. Когда у Цонкапы было свободное время, большую его часть он проводил, выполняя практику тонглен на вдохе и выдохе.

Сейчас я расскажу вам подлинную историю. Одна женщина получила учение по практике лоджонг, но не практиковала его как следует. Слушая учение, она думала: «Да, это верно. Великое сострадание — невероятное качество, рано или поздно я должна буду породить его в себе». Но она была слишком занята, живя в своем городе, погруженная в мирские дела. Она все время думала: «Когда я закончу свою работу, тогда займусь практикой Дхармы». Но мирские дела нескончаемы. Как вы постоянно крутитесь, так и она все время была занята по горло. Тем не менее, отпечаток учения лоджонг остался в ее сознании.

Однажды она скоропостижно умерла. Владыка смерти никого не предупреждает о своем приходе. Конечно, он посылает какие-то знаки, приглашения. Например, заставляет ваши волосы поседеть. Но люди сразу закрашивают седые волосы. Потом вам посылается еще одно приглашение, которое отражается на вашем лице, — на нем появляются морщины. В наши дни в этих ситуациях люди задумываются о пластической хирургии. Все это — приглашения, но они тут же устраняются. После всех этих приглашений владыка смерти неожиданно приходит сам. Подобное же случилось с этой женщиной.

Поскольку во время смерти проявилась одна из ее негативных карм, она родилась в мире полуада. В этом полуаду люди стояли в очереди перед орудием пытки. Это была так называемая боевая чакра, или колесо острых кинжалов. Каждому, кто подходил к нему, это колесо своими кинжалами впивалось в голову. В этот момент, стоя в очереди, она вдруг вспомнила учение по тренировке ума и подумала: «Эти люди, стоящие сейчас со мной, не получали учение по тренировке ума. Я получила это учение, поэтому я должна принять на себя их страдания». Когда она увидела, что другие люди в этой очереди дрожат и кричат от страха и боли, она почувствовала огромное сострадание к ним.

Когда подошла ее очередь, она подумала: «Пусть муки всех этих страдальцев проявятся во мне. Пусть никто из этих несчастных не будет страдать. Сейчас, когда я буду страдать под пыткой, да смогу я принять на себя все их страдания». С сильнейшим состраданием она приняла на себя все страдания других. Когда колесо острых кинжалов коснулось ее головы, от этого прикосновения оно разлетелось на мелкие щепки. В следующее мгновение она переродилась в чистой земле. Почему это произошло? В силу ее великого сострадания. Когда вы жертвуете собой ради блага других, сострадание сжигает ту негативную карму, которая ввергла вас в ад. В силу великого сострадания вы накапливаете огромную благую карму, которая служит условием для проявления благой ввергающей кармы. Поэтому та женщина моментально родилась в чистой земле.

Делая тонглен, не беспокойтесь о себе. Эта практика сделает вас сильнее, вы накопите больше заслуг и тем самым очиститесь от огромного количества негативной кармы. Если ваше сострадание действительно будет сильным, то вы подумаете даже: «Как было бы здорово, если бы это произошло на самом деле. Если бы действительно все страдания моих матерей проявились во мне, все они освободились бы от своих мучений. Не беда, что мне придется испытать все плоды их неблагой кармы, я готов это вынести, если это поможет мне освободить их от боли». На самом деле это практически невозможно, но если б это было возможно, только подумайте, как это было бы замечательно.

Во время своей практики каждый день пытайтесь минут по десять выполнять медитацию тонглен, принятия на себя страдания других и даяния им всего счастья. Эта практика очень полезна для вас. Чем бы вы ни заболели, делайте практику тонглен, думая в особенности о тех людях, которые болеют тем же самым, чем и вы. Желайте, чтобы все их страдания от этой болезни созрели в вас, и отдавайте им все свое счастье. Это лучший способ излечения от вашей болезни. В отношении проблемы, которая является для вас самой серьезной, думайте о том, что у других людей проблемы еще серьезнее, чем у вас, и принимайте их страдания на себя. Когда из сострадания вы будете принимать их страдания на себя, ваша депрессия мгновенно исчезнет.

Депрессия — это следствие эгоцентризма, себялюбия. «Я-я-я… У меня эта проблема, у меня та проблема», — подобное мышление лишь усугубляет вашу депрессию.

Если не десять, то, по меньшей мере, пять минут делайте эту медитацию в качестве формальной практики. Что касается неформальной практики, когда вы ходите где-то, куда-то едете, перед вами будут появляться объекты. В основном это будут объекты так называемых трех ядов, то есть объекты, вызывающие либо привязанность, либо гнев, либо неведение. В коренном тексте написано: «Три объекта, три яда, три добродетели» — что это значит? Три объекта — это объекты привязанности, гнева и неведения. Когда они предстают перед органами ваших чувств, в вас порождаются три яда, три коренных омрачения, то есть привязанность, гнев и неведение.

Когда у вас возникнут эти омрачения, особенно привязанность, старайтесь сразу подумать о том, как страдают от привязанности другие люди. Скажите себе: «Сегодня, когда во мне возникла эта привязанность, пусть привязанности всех живых существ проявятся во мне». Затем на вдохе примите на себя привязанности всех существ с той же самой визуализацией.

На выдохе вы отдаете всем существам нектар непривязанности. Три яда, возникающие из-за трех видов объектов, с помощью практики тонглен можно преобразовать в три добродетели. Первая добродетель — это нектар непривязанности, или добродетель непривязанности. Если у вас появляется гнев, вспоминайте обо всех, кто гневается в данный момент, и с состраданием принимайте на вдохе весь их гнев, тогда у вас возникнет добродетель сострадания. Яду неведения противодействует добродетель мудрости. Вы принимаете на себя неведение всех существ в форме черного облака, а на выдохе отдаете им мудрость в виде света, то есть понимание того, что феномены существуют не так, как они вам представляются.

В промежутках между медитациями, в постмедитативный период, все время поддерживайте в себе внимательность. Будьте внимательны к состоянию своего ума. Если вы хотите стать практиками Махаяны, вам следует постоянно читать как мантру эти слова из «Лама Чодпа»:

Итак, благородные милосердные Учителя,

благословите меня, чтобы все кармические скверны

и страдания моих скитающихся матерей

ныне созрели во мне

и в силу даяния им моих радостей и добродетелей

все живые существа обрели счастье.

Я могу вам точно сказать, что сами по себе эти слова, если вы будете их повторять, в данный момент окажут более мощный эффект на ваше сознание, чем любые мантры. Если вы читаете мантры с бодхичиттой, они очень действенны. Но сейчас, пока вы еще не породили бодхичитту, больше читайте именно эти слова, которые будут способствовать порождению у вас бодхичитты. Я не говорю, чтобы вы не читали мантры, читайте, но основное внимание уделяйте именно порождению бодхичитты.

Почувствуйте, что вам невероятно повезло, что у вас есть возможность услышать это учение сегодня, во времена упадка, когда оно стало такой редкостью и когда так мало людей на нашей земле его ценят. Это учение подходит далеко не всем. Оно не подходит тем, кого интересует эта жизнь, тем, кого интересуют слава, власть и богатство. Таким людям это учение не сможет проникнуть в сердце. Оно будет эффективно только для тех, у кого уже есть зерно этого учения, кто уже слышал его в своих предыдущих жизнях.

Какой смысл в зеркале, когда у тебя нет глаз? Какой смысл в особом учении по бодхичитте, если у вас нет глаза мудрости? Пабонгка Ринпоче говорит: «Это учение нельзя давать тем людям, у которых мало веры и у которых нет правильной преданности Учителю». Именно поэтому учение лоджонг не дается открыто. Я передал его сейчас немного более открыто, чем следует, но ничего страшного. Если вы способны оценить это учение, это означает, что у вас все-таки есть уже некоторое око мудрости.

2.5. Абсолютная бодхичитта

Следует понимать, что в учениях лоджонг, или в системах тренировки ума, учение о пустоте изложено в не совсем точной форме, объясняется не подробно, а только кратко, очень обобщенно, потому что в тренировке ума основной упор делается на порождении бодхичитты. Поэтому, если изучать пустоту по текстам лоджонга, существует опасность неправильного понимания этой темы. В тантре основной упор делается на Гуру-йоге, иллюзорном теле и наитончайшем уме (ясном свете), упора на пустоту в тантре тоже нет. Поэтому, если вы попытаетесь понять пустоту на основе тантрических текстов, вам грозит опасность неправильного понимания из-за того, что это учение изложено в них не столь точно. Когда вы читаете эти тексты, тема пустоты кажется вам очень простой, и в итоге вы можете прийти к неверным выводам.

Почему в тантрических текстах нет подробных учений о пустоте? Подразумевается, что воззрение объяснено в текстах сутр и в тантрах нет нужды его повторять. Точно так же в университетских учебниках не повторяются азы тех знаний, которые изучают первоклассники: алфавит, таблица умножения и так далее. Ведь все это мы уже проходили в начальной школе.

Традиции сутры и тантры не различаются в воззрении, или мудрости, познающей пустоту, но различаются с точки зрения субъективного ума, который познает пустоту. В сутре идет речь о грубом уме, познающем пустоту. А в тантре, махамудре и дзогчене говорится о наитончайшем уме, так называемом ясном свете, который познает пустоту. В этом вся уникальность тантры.

Если вы хотите добиться точного понимания пустоты, вам необходимо ознакомиться с трудами Чандракирти, а также читать «Ламрим Ченмо». Лучший текст на эту тему — труд Дже Цонкапы «Ламрим Ченмо», потому что там воззрение изложено очень точно. В знаменитом труде Чандракирти «Мадхьямакааватара, или Введение в Мадхьямаку» тема пустоты разбирается с точки зрения аналитического рассмотрения. В «Ламрим Ченмо», помимо анализа, приведены наставления о том, как медитировать на пустоту, поэтому он является более полезным. Если вы будете изучать труд Чандракирти, уже ознакомившись с учением о пустоте в том виде, как оно представлено в «Ламрим Ченмо», вы поймете его лучше. Вы сможете лучше соединить учение Чандракирти с медитацией.

В коренном тексте по семи смыслам тренировки ума написано: «Развивай абсолютную бодхичитту», далее текст гласит: «После достижения устойчивости передавай тайные учения». Здесь имеется в виду, что ученику можно передавать тайное учение о пустоте, только когда он уже достиг устойчивого понимания учения о пустоте. Это учение называется тайным, потому что понять его могут далеко не все. Для неподготовленных учеников существует риск впадения в одну из двух крайностей.

Далее в коренном тексте сказано:

Сосредоточься на том, что все явления подобны сновидению.

Исследуй природу нерожденного осознавания.

Само лекарство самоосвобождается.

Сделай сутью пути природу основы всего [15].

В этих четырех строках изложено все учение об абсолютной бодхичитте, оно очень напоминает учение дзогчен. Я не уверен, стоит ли давать его вам, но все равно дам. Однако будьте осторожны с такими учениями, как дзогчен или воззрение о пустоте в контексте учения по тренировке ума, потому что эти учения доступны для понимания лишь немногим ученикам. Но большинство может неправильно интерпретировать их, потому что эти учения не совсем точны по своей форме, в них мало терминологии, поэтому они кажутся обманчиво легкими.

Допустим, вам кто-то объясняет, как дойти до белого дома. Вам говорят: иди налево, потом направо, потом прямо, потом повернешь за угол и увидишь белый дом. Вам кажется, что это очень простое объяснение. Но на самом деле в нем нет никакой точности, потому что вам не сообщили ни названия улицы, ни станции метро, ни номера дома, ни номера квартиры. А точный адрес знать очень важно. Именно такой точный адрес дает в своих трудах Чандракирти. Итак, хотя дзогчен и тому подобные учения кажутся интересными, так как по форме не столь сложны, они будут полезны лишь тем немногим ученикам, которые способны понять эти учения правильно, остальные же могут в них заблудиться.

Однажды в Индии тибетские монахи, впервые попав в Бомбей, вышли погулять из того дома, где остановились. Они решили: «Нам нужно взять что-нибудь за ориентир, чтобы мы нашли дорогу назад». Они огляделись по сторонам: все дома казались им одинаковыми. Но возле их дома стояла красная машина, и они взяли ее за ориентир. При этом они не спросили ни адреса, ни названия улицы. Они запомнили, что им нужен белый дом, рядом с которым стоит красная машина. Так же обычно поступают люди, которые практикуют дзогчен. Пустота — это нечто ясное, осознающее и неконцептуальное, за пределами всех понятий. Это точно так же, как красная машина около дома. Затем монахи отправились гулять. Возвратившись назад, они не нашли никакой красной машины. Соответственно, они заблудились и не могли попасть домой. Это стало для них уроком, они поняли, что важно знать название улицы и номер дома. Подобно этому, чтобы не заблудиться в учении о пустоте, важно знать терминологию.

До прихода в Тибет Дже Цонкапы тибетцы не уделяли особого внимания терминологии, они говорили: «Терминология так сложна, это для индийских пандитов из монастыря Наланда. Нам, тибетцам, нужна более простая пустота». Но это была ошибка.

Итак, здесь я дам общее учение об абсолютной бодхичитте, не очень подробное. Первая фраза текста геше Чекавы звучит так: «Сосредоточься на том, что все явления подобны сновидению». Поскольку внешние объекты пусты от самобытия, их существование подобно иллюзии, подобно сновидению. Во сне вещи кажутся нам существующими со стороны объекта, но никакого объективного существования в них нет. Мадхьямака Прасангика не утверждает, что внешних объектов не существует вообще. Однако она говорит, что нет никаких внешних объектов, которые существовали бы со своей стороны, то есть самостоятельно. Вам кажется, что вещи существуют объективно. Но такого существования в них нет. Во время анализа вы не найдете в них ни единой частицы, которая существовала бы со стороны объекта. Но это не означает, что вещей не существует.

Например, возьмем машину. Если машина существует объективно, т. е. со стороны объекта, то мы должны обнаружить ее в ходе абсолютного анализа. Допустим, я спрошу вас: «Где машина?» Вы покажете на нее пальцем и скажете: «Вот она». Тогда я спрошу: «А где именно эта машина: в верхней или в нижней ее части?» Верхняя часть — не машина. Нижняя часть — тоже не машина. Колеса — это не машина. Вы можете разобрать автомобиль на детали, положить детали и посмотреть, где же среди них машина. Ни в одной детали машины нет, ни одна из них машиной не является. По отдельности эти детали — не машина, но сложенные в одну кучу они тоже не являются машиной. Если эти детали не собраны в определенную форму, то никакой машины там нет. Тогда можно предположить, что машина — это ее очертания, форма. Но очертания машины и ее форма — тоже не машина. Можно, например, нарисовать автомобиль на бумаге, но он не будет функционировать как автомобиль. Где же машина? Ни одна деталь и ни одна частица этих деталей не являются машиной, очертания, форма машины — тоже не машина. Когда вы ищете, анализируете таким образом, вы не находите со стороны объекта никакой машины.

Все буддийские философские школы могут проводить подобный анализ, в ходе которого они не обнаруживают машины. Но что касается того, что следует отрицать, здесь мнения школ расходятся. Ни одна из буддийских школ не отстаивает глупых и полностью ложных утверждений; все они признают, что машина существует, никто из них не станет отрицать относительной истины. Машина существует, это факт. Вы можете ездить на ней, поэтому очень глупо отрицать ее существование. Небуддийские школы, которые отстаивают нигилистические представления, утверждают, что никакой машины не существует, что, если мы не можем ее найти, это значит, что ее вовсе нет. Например, такое воззрение характерно для китайского наставника Хэшана.

Но ни одна из философских школ тибетского буддизма никогда не скажет, что машины не существует. Все они признают ее относительное существование. Хэшан бы утверждал в наши дни, что машины не существует, потому что ее нельзя обнаружить в ходе анализа.

Хэшан советовал, не обнаружив ни себя, ни внешних объектов в ходе анализа, просто пребывать в этом состоянии отсутствия понятий, концепций. Он говорил, что тем самым вы освободитесь. С точки зрения Хэшана, все концепции, как негативные, так и позитивные, привязывают нас к сансаре, подобно веревкам, поэтому следует освободиться от всех концепций. Это воззрение ошибочно.

Обычно в контексте учения по тренировке ума я стараюсь не уделять много внимания теме пустоты. С другой стороны, если я не объясню эту тему подробнее, боюсь, что люди неправильно истолкуют понятие пустоты.

Что отрицается в медитации на пустоту? Когда вы анализируете объект, вы его не находите. Но если вы не анализируете феномены, они по-прежнему выполняют функции. Машина может ездить, вы можете в нее сесть и уехать, куда захотите. Но когда вы начинаете анализировать, то понимаете, что ни одна деталь машины не является машиной, и в процессе углубленного анализа не находите ни машины, ни себя.

В этом случае относительная и абсолютная истины на первый взгляд кажутся противоречивыми. Анализ абсолютной достоверности все опровергает, то есть в свете этого анализа ничего не существует. В свете анализа относительной достоверности существует все познаваемое. Поэтому вам приходится сделать вывод, что одновременно все существует и ничего не существует. По этой причине некоторые тибетские учителя так и заявляли: «“Я” одновременно существует и не существует, феномены и существуют, и не существуют». Либо они утверждали следующее: «Феномены нельзя назвать ни существующими, ни несуществующими». Кхедруб Ринпоче сказал, что такие заявления противоречивы и свидетельствуют о нечетком представлении о пустоте. Откуда возникают подобные взгляды? Те, кто придерживается этих взглядов, приводят в качестве обоснования то, что феномены нельзя назвать существующими, потому что арьи, находясь в состоянии прямого познания пустоты, не видят относительных феноменов. Они не видят ни машины, ни себя, ни тому подобного. А если этого не видят арьи — существа, постигшие истину, если глубочайшая мудрость не видит относительных объектов, значит их не существует. «Но, с другой стороны, — говорят эти учителя, — феномены нельзя назвать несуществующими, потому что они — основа сансары и нирваны».

Подобные выводы порождены непониманием того, что две истины — относительная и абсолютная — имеют единую суть. Когда вы поймете, что относительная и абсолютная истины являются единым целым, тогда у вас уже не возникнет никакого противоречия. Если кто-то спросит вас: «Ты существуешь?» — не говорите, что «и существуете, и не существуете». Вы можете прямо сказать, что существуете. Никакой проблемы в этом нет. Я, правда, могу начать дискутировать с вами: «Если ты существуешь, то где ты? Твоя голова — это ты или твой живот — это ты?» На это вы должны ответить, что при подобном анализе «я» найти невозможно, потому что самосущего «я» нет. Когда мы ищем аналитическим путем самосущее «я», если оно в принципе существует, значит мы сможем его где-то обнаружить. Но самосущего «я» нет. Я не согласен с существованием подобного «я».

Тогда возникает следующий вопрос: «Какое «я» ты имеешь в виду, когда говоришь, что существуешь?» Тут нужно ответить, что вы имели в виду номинально существующее «я», всего лишь название, данное этому телу и уму. Такое «я» существует, но его невозможно обнаружить в ходе абсолютного анализа. «Я» не является, ни умом, ни телом, это всего лишь название, присвоенное определенной основе для обозначения. Пока существует эта основа для обозначения, существует и «я». Когда основа для обозначения двигается, вы говорите, что вы движетесь. При этом нет никакого самосущего «я», которое движется. «Я» существует лишь номинально. Поскольку оно существует номинально, оно пусто от самобытия. Но если оно пусто от самобытия, это вовсе не означает, что его не существует вовсе. Поскольку оно пусто, оно имеет только номинальное существование. Именно по этой причине номинальное существование и пустота от самобытия — это единое целое.

В «Сутре сердца» сказано: «Форма есть пустота. Пустота есть форма». Тем самым в этой сутре утверждается, что пустота и форма суть единое целое. Под этой фразой нужно понимать следующее: с одной стороны, номинально существующая форма пуста от самобытия. Пустота формы от самобытия сама по себе и есть номинальное существование. С другой стороны, так как форма пуста от самобытия, она существует просто номинально. Поскольку все феномены пусты от самобытия, существуют номинально, то все внешние феномены подобны сновидению и подобны отражению луны в озере. Это просто нечто номинально существующее, лишенное какого-либо объективного существования.

Тем не менее, внешние объекты все-таки есть. В каком смысле мы говорим, что внешние объекты существуют? В том смысле, что они существуют отдельно от вашего ума, что не все является проекцией вашего сознания. Когда вы анализируете внешние объекты и не находите их, нельзя на основе этого приходить к выводу, что внешних объектов, отдельных от ума, не существует. Такой вывод тоже был бы ошибочен.

Почему, например, в школе Читтаматра отрицается существование внешних объектов? Потому что, когда читтаматрины анализируют внешние объекты, они не находят ни единого атома внешних объектов. А поскольку они не могут сказать, что внешних объектов не существует вообще, они говорят, что объекты существуют, но являются проекцией сознания, неотделимы от него по своей сущности. Они заявляют так, потому что не могут понять, что такое номинальное существование. Они не могут понять, как объекты могут существовать просто в силу наименования. С точки зрения читтаматринов, если все существует лишь номинально, тогда камень и золото будут функционировать одинаково, достаточно лишь поменять названия. Но поскольку камень от переименования не становится золотом, они делают вывод, что вещи существуют не просто номинально.

Номинальное существование — это существование в зависимости от простого обозначения мыслью. Но более подробно я не могу сейчас вам излагать воззрения Мадхьямаки Прасангики, потому что у нас нет на это времени. С точки зрения мадхьямиков прасангиков, все существует лишь номинально, однако номинальное существование зависит от достоверной основы для обозначения. Существуют три характеристики достоверной основы для обозначения[16]. На этом мы пока остановимся.

Что касается воззрений Читтаматры, путем абсолютного анализа читтаматрины также не находят ни одного объективно существующего явления или даже частицы. Кроме того, они не верят в неделимые частицы, потому что их анализ показывает, что неделимых частиц нет. Анализ прасангиков приводит к тому же самому. Но поскольку нет неделимых частиц, на основе этого можно логически вывести, что во внешнем мире вы не можете обнаружить ни единого объекта. Даже если вы начнете делить субатомные частицы, элементарные частицы, вы все равно не найдете там ничего неделимого. Итак, когда вы ищете внешние объекты, вы ничего не находите.

Но читтаматрины не утверждали, что феноменов не существует вообще, потому что отрицание существования феноменов противоречит нашему обыденному восприятию. В отличие от прасангиков, они не могут сделать вывод о номинальном существовании вещей и поэтому приходят к следующему выводу: «Все объекты являются проекциями нашего сознания». Никакого выбора им не остается, поэтому они утверждают, что объект и субъект пусты от сущностного различия. Но это не означает, что феноменов не существует вообще. Это означает, что субъект не существует отдельно от объекта, поэтому любой «внешний» объект — всего лишь проекция сознания. Поскольку объект — это проекция сознания, он не существует отдельно от познающего его субъекта. Я даю вам суть того учения, которое сам недавно получил в Индии.

Итак, читтаматрины утверждают, что все феномены — лишь проекции ума. Если задать уточняющий вопрос: «Что это за проекции ума, какого рода?», они ответят, что это всего лишь проявление кармических отпечатков. Из-за ваших кармических отпечатков, ранее оставленных в сознании, перед вами предстают различные феномены, соответствующие проявлению вашей кармы. Если вступить в диспут с читтаматринами на эту тему, то в ходе диспута читтаматрину рано или поздно придется признать, что все объекты, которые видите вы, другие люди не видят. Они придут к этому выводу, потому что им приходится утверждать, что объекты, которые видите вы, — это проявление вашей индивидуальной кармы.

Например, тот Геше Тинлей, которого видите вы, — это проявление вашей кармы, тот Геше Тинлей, которого видят другие, — это проявление их кармы. Олег, который видит Геше Тинлея, не видит того Геше Тинлея, который был проявлением кармы Андрея. Во время диспута читтаматринам трудно защищать этот постулат, потому что это утверждение не имеет под собой достоверной основы. Но читтаматринам приходится утверждать это, потому что, отказавшись от постулата о нераздельном существовании объекта и познающего субъекта, они не смогут вообще обосновать существование феноменов, потому что постичь принцип номинального существования они не могут.

Одна из подшкол Мадхьямаки — Мадхьямака Сватантрика — утверждает, что феномены лишены истинного существования, однако существуют в силу собственных характеристик. Поскольку сватантрики признают существование собственных характеристик, на основе этого постулата они могут установить существование феноменов. Что такое собственные характеристики? Возьмем, к примеру, два объекта: веревку и змею. Мадхьямака Сватантрика утверждает, что и змея, и веревка имеют номинальное существование, но не просто номинальное. Если бы они имели просто номинальное существование, тогда между основой для обозначения «змея» и основой для обозначения «веревка» не должно быть никакого различия.

Но сватантрики говорят: «Сколько бы вы ни называли веревку змеей, она никогда ею не станет, потому что у веревки отсутствуют собственные характеристики змеи. В змее же есть собственные характеристики змеи, поэтому, когда вы даете этой основе обозначение «змея», она функционирует как змея. Если же вы исследуете каждую часть змеи, выясняя, где там все-таки змея, вы не найдете никакой змеи, потому что она не имеет истинного существования. Но это не означает, что змеи не существует. Это значит, что змея существует условно (относительно), то есть существуют собственные характеристики змеи». Итак, змея существует в силу собственных характеристик, но также она существует номинально, т. е. на пятьдесят процентов она существует в силу собственных характеристик, а на пятьдесят процентов имеет номинальное существование. Итак, поскольку змея существует зависимо, она пуста от истинного существования.

Но с точки зрения Мадхьямаки Прасангики собственные характеристики тоже необходимо обнаружить в ходе анализа. Если они существуют, значит их можно найти. Поскольку их мы также не находим, прасангики утверждают, что достоверная основа для обозначения — это не собственные характеристики. Они видят большую разницу между собственными характеристиками и достоверной основой для обозначения. Подумайте об этом сами.

Сейчас мы не будем слишком углубляться в тему пустоты, поскольку это тема требует отдельного обсуждения. Следует отметить, что все учения о пустоте обязательно должны основываться на коренных текстах Нагарджуны и Чандракирти.

Итак, в тексте по тренировке ума сказано: «Сосредоточься на том, что все явления подобны сновидению».

Есть такая история. Одной женщине приснилось, что она родила сына и была очень счастлива, а потом в том же сне она потеряла сына и была убита горем. Проснувшись, она поняла, что нет того, от чего можно было бы радоваться и испытывать горе. Таким же образом нужно воспринимать все феномены.

Вторая строка гласит: «Исследуй природу нерожденного осознавания». Под этим имеется в виду, что тот субъективный ум, который познает отсутствие самобытия всех феноменов, сам по себе тоже пуст от самобытия. Когда вы ищете сознание, вы его не обнаруживаете. Исследуйте нерожденную природу своего ума, и вы не найдете его. Это не означает, что ума не существует, это означает, что ум пуст от самобытия.

Третье утверждение: «Само лекарство самоосвобождается». Здесь под лекарством имеется в виду познание пустоты от самобытия. За пустоту от самобытия также не следует цепляться как за нечто истинно существующее. Здесь говорится, что само по себе противоядие от омрачений — познание пустоты от самобытия — также пусто от самобытия. Дело в том, что, когда мы познаем пустоту от самобытия, концентрируемся на ней, возникает опасность цепляния за пустоту как за нечто истинно существующее, самосущее. Если возникнет подобное цепляние, вера в самобытие пустоты, тогда лекарство превращается в яд. Итак, нужно понимать, что мудрость, познающая пустоту, — это лекарство от омрачений, которое само по себе тоже пусто от самобытия. Поэтому здесь говорится о том, что лекарство самоосвобождается (если переводить буквально, «освобождается на собственном месте»).

На самом деле это не так трудно понять, просто здесь терминология сложная. Если отбросить эту сложную формулировку и говорить упрощенно, то можно сказать так: «Лекарство, то есть мудрость, познающая пустоту, само по себе пусто от самобытия». Для того чтобы выразить эту мысль, они облекли ее в такие слова. В буквальном переводе: «Само лекарство освобождается на своем же месте». Если люди неправильно поймут, что под этим имеется в виду, они истолкуют это превратно, создадут кучу интерпретаций на основе этой фразы.

Некоторые учителя по-разному интерпретируют какие-то мелкие моменты, дают собственные толкования деталям учения и тем самым все больше усложняют его. Пустота сама по себе достаточно сложна, но нельзя сказать, что она чересчур трудна, почти непостижима. Она не так уж и сложна, но они эту тему еще больше запутывают своими сложными комментариями. Если учитель понимает пустоту и использует четкую терминологию для объяснений, а ученик наделен проницательным, острым умом, не догматичен и постоянно ищет реальность, тогда ученик действительно сможет понять реальность феноменов, для него это будет не так уж и трудно. Так что нельзя сказать, что эта тема сама по себе чрезмерно сложна. Я это говорю, потому что сам изучал пустоту, основываясь на учениях Дже Цонкапы.

Если бы я родился после ухода Нагарджуны и Чандракирти, но перед рождением Дже Цонкапы, мне было бы нелегко разобраться в теории пустоты. Но после того как лама Цонкапа дал учение о пустоте, а также после комментариев его ближайшего ученика Кхедруба, мне как-то особо и постигать нечего, тема предо мной как на ладони. Мне нужно просто прочитать, что написали они. Они проанализировали эту тему во всех подробностях.

Я читал труды Нагарджуны («Шестьдесят размышлений о срединном пути»), слушал комментарии к ним Его Святейшества Далай-ламы, а потом обсуждал с друзьями этот труд и пришел к выводу, что после изучения трудов Дже Цонкапы у меня нет особого вдохновения читать Нагарджуну. После учения Дже Цонкапы я не открою у Нагарджуны ничего принципиально нового. Кроме того, если я буду читать только Нагарджуну, не ознакомившись с трудами Цонкапы, мне будет трудно понять, что Нагарджуна имеет в виду. Лама Цонкапа прояснил учение Нагарджуны.

Труды Нагарджуны труднее для изучения не потому, что он был неправ, а потому, что труды Нагарджуны и Цонкапы писались в разное время. Нагарджуна был древним ученым. Он писал свои работы, когда у людей был совершенно другой менталитет, другие способности. Лама Цонкапа — это тот же Нагарджуна, в их воззрениях нет никакой разницы. Возможно, это тот же поток ума. Но Цонкапа писал свои труды в Тибете в ХIV–XV веке, и он писал так, чтобы тибетцам было легко понять.

Может быть, некоторые