Древнеиндийская философия

В древнеиндийской философии выделяются три основных этапа:

• XV - VI вв. до н. э. - ведический период;
• VI - II вв. до н. э. - эпический период;
• II в. до н. э. - VII в. н. э; - эпоха сутр.

Веды (дословно - «знания») - религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после XV в. до н. э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев. Веды, как правило, включали в себя:

• «священное писание», религиозные гимны («самхиты»);
• описание ритуалов («брахманы»), сочиненное брахманами (жрецами) и используемое ими при отправлении религиозных культов;
• книги лесных отшельников («араньяки»);
• философские комментарии к Ведам («упанишады»).

До наших дней дошло всего четыре Веды:

• Ригведа;
• Самаведа;
• Яджурведа;
• Атхарваведа.

Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывают заключительные части Вед - Упанишады (дословно с санскрита - «сидение у ног учителя»), в которых дается философская трактовка содержания Вед.
Наиболее известными источниками философии Древней Индии второго (эпического) этапа (VI - II вв. до н. э.) являются две поэмы - эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна», в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи.
В ту же эпоху появляются учения, оппозиционные Ведам:

• буддизм;
• джайнизм;
• чарвана-лакаята.

Одновременно возникает ряд философских школ («даршан»), которые развивают ведическое учение:

• йога;
• веданта;
• вайшешина;
• ньяя;
• миманса;
• санкхья.

Завершает период древнеиндийской философии эра сутр (II в. до н. э. - VII в. н. э.) - кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, «нама-сутра» и др.).
В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды» буддизм. В XVIII - XX вв. индийская философий обогатилась достижениями европейской философской мысли (в частности, английской).

Онтология индийской философии (учение о бытии и небытии) опирается на закон Риты - космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассоциируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). Космос-Брахма (Бог-творец) живет 100 космических (8640000000 земных) лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космических (8640000000 земных) лет - до нового рождения Брахмы. Вся бесконечная история - это чередование жизни Космоса (Маха Ман-вантара) и Абсолютного Небытия (Маха Пралайя), которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме.
Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, развития - достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.
Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних признаков предметов и явлений, а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений. В этой связи индийская философия выделяет три вида сознания:

• «пракрити» - материальное сознание;
• «пуруша» - чистое сознание (первичная энергия, из которой возникли Вселенная и Люди);
• «майя» - сознание сновидения, мираж.

Каждое из данных видов сознания согласно индийской философии реально и заслуживает изучения. Душа в индийской философии состоит из двух начал:

• атмана;
• манаса.

Атман - частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен.
Манас - душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционизирует, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.
Сансара - учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни.
Карма - предопределенность человеческой жизни, судьбы. Цель кармы - провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития - мокши. (Для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней.)
Мокша - высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) - высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни. Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся Махатмами - Великими Душами.
Ахимса - единство всех форм жизни на земле (следовательно, единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы - непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, живой природе), неубиение.
Древнеиндийская философия связана и с буддизмом.
☯ Основателем буддизма был Сиддхартха Гаутама Шакья-Муни, сын правителя государства Магадха. Именно этот человек становится путём отшельничества и самоистязания Буддой (просветлённым). В своём учении Будда опирался на брахманистскую традицию, используя принцип перерождения (сансары), идеи воздаяния (кармы), праведного пути (дхармы). Главная цель человеческих усилий – достижение состояния покоя, блаженства, слияния с Буддой путём прекращения перерождений, вызывающих страдания.
☯ Т.о. в буддизме главный упор делается на то, что уже здесь. В отличие от брахманизма используется обращение ко всем людям, независимо от этнического и социального происхождения. Вторая важная особенность буддизма – ориентация на индивидуальную духовную жизнь.
☯ Четыре основных положения:

1. Сущность жизни есть страдание.
2. Причина страданий – желания и привязанности.
3. Чтобы избавиться от страданий, надо с корнем вырвать желания и привязанности.
4. Для этого необходимо вести добродетельную жизнь по законам правильного поведения и нравственного знания (восьмеричный путь), ведущий к просветлению и через него к нирване.

Суть вероучения сводится к призыву к каждому человеку встать на путь поиска внутренней свободы, полного освобождения от всех оков, которые несёт в себе человеческая жизнь.

☯ Нирвана (санскрит – «затухание», «угасание») – ключевое понятие буддизма – внутренне состояние человека, при котором угасают все чувства и привязанности человека, а вместе с ним и весь окружающий человека мир. Это внутреннее угасание освобождает человека от его страдающего я, и от самой жажды жизни, влекущей к новым перерождениям. Тем самым разрывается власть кармы и просветлённый человек до конца растворяется в блаженной пустоте абсолютного покоя. Нирвана лежит не только по ту сторону необходимости, но и по ту сторону всякого бытия, Нирвана освобождает человека не только от необходимости, но и от собственного «Я», от всякого положительного содержания, потому не может быть адекватно выражена ни в слове, ни в образе.

☯ Просветление и нирвана достигается путём собственных усилий. Для этого человек должен сделать путь по «восьмеричной дороге»:

1. Правильные взгляды, основанные на «благородных истинах».
2. Правильная решимость – готовность к подвигу во имя истины.
3. Правильная речь – доброжелательная, искренняя, правдивая.
4. Правильное поведение – непричинение зла.
5. Правильный образ жизни – мирный, честный, чистый.
6. Правильное усилие – самовоспитание и самообладание.
7. Правильное внимание – активная бдительность сознания.
8. Правильное сосредоточение – верные методы созерцания и медитации.

☯ Два пути спасения:
Хинаяна – узкий путь спасения. Предполагала относительно жёсткий аскетизм. Это путь индивидуального просветления и обретения нирваны, которым шли архаты (монахи).
Махаяна – широкий путь спасения. Допускалась возможность обретения нирваны и мирянином, соблюдающим обеты духовного совершенствования. В отличие от монахов мирянам давался упрощённый этический кодекс поведения, который сводился к соблюдению пяти заповедей:

1) воздерживайся от убийства;

2) воздерживайся от воровства;

3) воздерживайся от прелюбодеяний;

4) воздерживайся ото лжи;

5) воздерживайся от возбуждающих напитков.

Вместе с тем в махаяне получила большое развитие культовая практика, в особенности молитвы.

10. Конфуцианство и даосизм древнего Китая о достижении гармонии в Поднебесной
Интереснейшая и самобытная цивилизация была создана в Древнем Китае. Характерными чертами философии Древнего Китая были:
- толкование мифологических событий как реально-исторических;
- реалистическое внимание к вопросам управления государством, регламентирование отношений между «высшими» и «низшими», отцами и детьми, старшими и младшими;
- пренебрежительное отношение к естественнонаучным знаниям.

У истоков китайской философии лежит загадочная гадательная книга «И Цзин» или «Книга Перемен». Она состоит из 64 компонентов или гексаграмм, содержащих последовательное чередование символики мужского и женского начала – ян и инь. По мнению древних китайцев, эти 64 гексаграммы описывают все возможные модели развития любой ситуации в мире.

Крупнейшие философские школы Древнего Китая – это конфуцианство и даосизм. Основоположником конфуцианства является философ Конфуций (552-479 г. до н.э.). Конфуций представляет собой типичный пример учителя-мудреца, который наставляет людей не только словом, но и всем образом своей жизни. Школу Конфуция прошли более трёх тысяч учеников, а за свою науку учитель брал минимальную плату – связку сушёного мяса.

Основную задачу философии Конфуций видит в сохранении и передаче потомкам древней культуры. В центре его учения – человек как член общества. Главным человеческим качеством, по мнению Конфуция, является гуманность или «любовь к людям» (жэнь). Гуманность также является универсальным законом, смысл которого Конфуций формулирует в виде «золотого правила» нравственности: «Не желай другому того, что не желаешь себе».

Много внимания Конфуций уделял вопросам управления государством. По его мнению, отношения между подданными и подчинёнными должны быть урегулированы по аналогии с отношениями в семье. Каждый человек должен чётко придерживаться своих обязанностей и не отступать от них. В этом случае, он становится «достойным мужем» и руководствуется справедливостью, а не мелкой личной выгодой, как «низкие люди».

Согласно легенде, однажды Конфуций поселился в провинции, и когда ученики пришли к нему с вопросом, как он может жить в такой глуши, среди необразованных людей, то ответ мудреца был простым: «Если в этом месте поселился достойный муж, то какая же это провинция». Все зависит от человека, его мудрости, достоинства и способности быть на самом деле. В этом – ещё одно измерение конфуцианского понимания гуманности.

Второй крупнейшей философской школой и религией Древнего Китая был даосизм. Основателем даосизма является Лао Цзы (6 век до н.э.). Своё философское учение Лао Цзы изложил в книге «Дао дэ цзин». Эта книга, состоящая из 80 глав и пяти тысяч иероглифов, по легенде, была оставлена Лао Цзы начальнику последней китайской заставы пред тем, как мудрец, разочаровавшись в людях и их способности постигать суть вещей, решил навсегда покинуть Поднебесную (так в древности китайцы называли свою страну).

В отличие от конфуцианства, сосредоточенного на социальных аспектах действительности, даосизм обращён исключительно к внутреннему миру человека. Только в себе, в глубинах своего сознания и души, человек может открыть Дао – мистическую сущность мира, его первопричину, смысл и конечную цель. Главный принцип даосизма: «Всё исходит из Дао, происходит в Дао и возвращается в Дао.» Став на путь самосозерцания и открыв Дао, человек может обрести физическое бессмертие, перейдя на более высокий уровень существования.

«Умный действует недеянием и учит молчанием,»- поучал своих последователей Лао Цзы. Этот долгий путь к себе, как путь к Дао, это мудрое молчание, которое выше несовершенных слов и деяний, слагают парадоксальную притягательность даосизма. Поэтому в этом и других высказываниях Лао Цзы искрится подлинная мудрость, созидающая смысл философии.

«Запад есть Запад, Восток есть Восток, и не сойтись им никогда,»- писал англичанин Редьярд Киплинг. Действительно, восточная философия – это сокровищница подчас непонятных европейцу символов и подходов. Но, тем не менее, сформированные на Востоке философские учения неожиданно, самобытно и, можно сказать, блестяще выражают суть человека и дают ответы на вопросы, которые сознательно или бессознательно игнорирует европейская цивилизация. Свидетельство этого – популярность восточных религиозных и философских учений среди европейских интеллектуалов.