Бхагавад-Гита

Печатается по: Махабхарата. Рамаяна:

Золотой фонд мировой классики.

– М.: Пушкинская библиотека АСТ, 2004.

«О Кришна, – сказал, – где закон человечий? При виде родных, что сошлись ради сечи. …С погибелью рода закон гибнет вместе, Где гибнет закон, там и рода бесчестье.

Там жены развратны, где род обесчещен, А там и смешение каст из-за женщин! А там, где смешение каст, – из-за скверны, Мучения грешников будут безмерны: И род, и злодеи, что род погубили. И предки, о коих потомки забыли.

Лишив прародителей жертвенной пищи. – Все вместе окажутся в адском жилище!

А касты смесятся, – умрет все живое, Разрушатся все родовые устои, А люди, забыв родовые законы, Низринутся в ад: вот закон непреклонный!

Замыслили мы ради царства и власти, Родных уничтожить... О, грех, о, несчастье!»

Познавший высокую боль состраданья, От Кришны услышал он речь назиданья: «Как можно пред битвою битвы страшиться? Сметенье твое недостойно арийца,

< …>

Мудрец, исходя из законов всеобщих, Не должен жалеть ни живых, ни усопших, Лишь тот, ставший мудрым, бессмертья достоин, Кто стоек в несчастье, кто в счастье спокоен.

Скажи, – где начала и где основанья, Несуществованья и существованья? Лишь тот, кому правды открылась основа, Увидел границу того и другого.

Где есть бесконечное, нет прекращенья, Не знает извечное уничтоженья.

Тела преходящи; мертва их отдельность; Лишь вечного Духа жива беспредельность.

< …>

Кто понял, что Дух вечно был, вечно будет, – Тот сам не убьет и убить не принудит. Исполни свой долг, назиданье усвоя: Воитель рожден ради правого боя.

< …>

А если от битвы откажешься правой, Ты, грешный, расстанешься с честью и славой. Ты будешь позором покрыт, а бесчестье, Для воина горше, чем гибель в безвестье.

Отважные скажут: «Он струсил в сраженье». Презренье придет, и уйдет уваженье. Издевку и брань ты услышишь к тому же, От недругов злобных; что может быть хуже!

Убитый, – достигнешь небесного сада. Живой, – на земле насладишься как надо.

< …>

Итак, не плодов ты желай, а деянья, А ради плодов прекрати ты старанья. К плодам не стремись, не нужна их услада, Однако бездействовать тоже не надо.

Несчастье и счастье – земные тревоги – Забудь; пребывай в равновесии – в йоге. Пред йогой ничто все дела, ибо ложны, А люди, что жаждут удачи, – ничтожны.

Грехи и заслуги отвергни ты разом: Кто к йоге пришел, тот постиг Высший Разум. Отвергнув плоды, сбросив путы рожденья, Достигнешь Бесстрастья и Освобожденья.

< …>

Когда человек, от желаний свободный, Привержен лишь радости, в нем заключенной, Тогда он святой, от всего отрешенный.

Кто в счастье спокоен и стоек в несчастье, Не ведает гнева, и страха, и страсти, И не ненавидит, и не вожделеет, – Тот к йоге всей сутью своей тяготеет.

< …>

Он вкус к наслажденьям в себе уничтожит, Как только увидеть он Высшее сможет. Ведь даже идущий путем наилучшим, Порой подчиняется чувствам кипучим.

< …>

Где чувства господствуют – там вожделенье, А где вожделенье – там гнев, ослепленье, А где ослепленье – ума угасанье, Где ум угасает – там гибнет познанье, Где гибнет познанье, – да ведает всякий, – Там гибнет дитя человечье во мраке!

А тот, кто добился над чувствами власти, Попрал отвращенье, не знает пристрастий, Кто их навсегда подчинил своей воле, – Достиг просветленья, избавясь от боли, И сердце с тех пор у него беспорочно, И разум его утверждается прочно.

Вне йоги к разумным себя не причисли: Вне ясности нет созидающей мысли; Вне творческой мысли нет мира, покоя, А где вне покоя и счастье людское?»

«Сознанье мутишь мне двусмысленной речью. Ответствуй мне ясно: где благо я встречу?»

И Кришна сказал: «Для стремящихся к йоге; Я прежде уже указал две дороги: Для жаждущих с Сущностью Вечной слиянья; Есть йога познанья и йога деянья.

В бездействии мы не обрящем блаженства; Кто дела не начал, тот чужд совершенства.

< …>

Но кто совершенным познаньем владеет, – Познавшего несовершенно не смеет, Смущать, ибо что разумеет незрячий?

А ты, о воюющий, действуй иначе. От самости, от вожделенья избавлен, Ты каждым поступком ко мне будь направлен, Будь высшему Атману предан глубоко, Сражайся – и ты не услышишь упрека!

Разумный, ученье мое постигая, И веря, что эта стезя есть благая, Без ропота действуя долгие годы, Одним лишь деяньем достигнет свободы.

А тот, кто мое отвергает ученье, Кто ропщет, к предметам питая влеченье, – Погибнет, безумный, познанья лишенный!

Ты понял ли, Арджуна, эти законы? Природе вовек все живое подвластно, И даже мудрец поступает согласно, Природе своей, – так к чему противленье?

И чувств отвращенье, и чувств вожделенье – В предметах телесных, и то и другое – Враги; отврати их владычество злое!

Исполнить, – пусть плохо, – свой долг самолично, Важней, чем исполнить чужой сверхотлично.

Погибнуть, свой долг исполняя, – прекрасно, А долгу чужому служенье – опасно!»

Спросил его Арджуна: «Кто же от века, Скажи, побуждает на грех человека?»

< …>

«Желанием все мирозданье одето: Желание – недруг познанья и света.

Враг мудрости – мудрость ввергает в пыланье; То алчное пламя в обличье желанья!

В рассудке и в чувствах оно пребывает, Людей, ненасытное, с толку сбивает.

А ты, обуздав свои чувства сначала, Врага порази, чья утроба взалкала, – Прозренье и знанье пожрать захотела!

Считают, что чувства важнее, чем тело, Познанье важнее всех чувств, но сознанье, Превыше познанья в моем пониманье».

Сын Кунти спросил: «Что же выше ты ставишь?» Ответствовал Арджуне праведник строгий: «К высокому благу ведут тебя йоги; Но йоги деянья важнее значенье: Она превосходит от дел отреченье.

Тот стал Отрешенным, кто, делая дело, И зло обуздал, и желания тела.

< …>

Лишь разумом, чувствами, сердцем и телом; Пусть действует, дело избравший уделом.

Отвергший плоды обретает отраду, Кто жаждет плодов, попадает в засаду. Счастливец в покое живет благодатном…

< …>

Чей разум всегда в равновесье, в покое, – Сей мир победил, победил все земное, И не умирая, и не возрождаясь, Пребудет он, в духе святом утверждаясь, Не станет, достигнув покоя, бесстрастья, От счастья смеяться, страдать от несчастья.

Он, Высшего Духа постигнув главенство, И, преданный Духу, вкусит он блаженство, – Затем, что предметов телесных касанье, Не даст наслажденья, а только терзанье: Они преходящи, в них – бедствия лоно, Безгрешный отверг их душой просветленной.

Лишь тот, кто, еще не дождавшись кончины, Равно и отрады презрел и кручину, Свой гнев пересилил и чувств самовластье, – Обрел настоящее, полное счастье!

Кто светится внутренним счастьем, – не внешним! Тот с Высшим и в мире сливается здешнем. Подвижник, живя ради блага людского, Избавясь от двойственности и сурово, Свой гнев обуздав, уничтожив обманы, Грехи, заблужденья, – достигнет нирваны: Мудрец, от земных отрешенный желаний, И с Атманом слитый, – приходит к нирване.

Отринув предметы, презрев суесловье, Направив свой взгляд напряженный в межбровье; В ноздрях уравняв с выдыханьем дыханье, Стремлений и чувств погасив полыханье, Избавясь от страха, – мудрец безупречный; Приходит к свободе и высшей, и вечной.

Познавши меня, всех миров господина, – Того, кто есть подвига первопричина, Кто жертвы вкушает, любя все живое, – Мне предан, подвижник пребудет в покое!»