Бог и человек во Христе

Вопрос, поставленный Евангелием: Кто же Он? Вопрос предельной, неслыханной трудности и ответственности. Перед нами человек, состоящий из тела и души, с человеческим сознанием, волей, чувствами, и мы спрашиваем: не Бог ли этот человек.

Кто Он? Ответ на этот вопрос дает первая глава Евангелия от Иоанна. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Все чрез Него начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его. Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли. И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины. Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил».

Итак, Тот, кто «обитал с нами» – это миротворческий Разум, некогда создавший вселенную. Греческий термин Logos означает не только «слово», но и «разум», «закон». Это Слово отличается от Бога: «Слово было Бог» – но при этом «Слово было у Бога»[1607]. В монотеистическом контексте, каковым, несомненно, является Евангелие, это различие может быть осмыслено только как обнаружение тайны Тройческого бытия Бога. Нет никакого сущностного зазора между Отцом и Сыном. Не было такого времени, когда Сына, Слова не было. И Слово Божие и Дух Божий совечны Отцу. Отец – абсолютный источник всего бытия, в том числе бытия Сына и Духа. Но Сыну и Духу передается вся полнота Отческого бытия, без малейшего изъяна. Так три Личности оказываются обладателями одной и той же абсолютной Божественной природы.

Апостолом Иоанном Бог называется любовью («Бог есть любовь»). Эта любовь прежде всего осуществляется во внутренних отношениях Отца, Сына и Духа, то есть в Троице.

Слово как Единородный (единственный) Сын Отца рожден до сотворения мира. Более того, сам мир получил свое бытие через Него. Но вот, когда настает «полнота времен», когда человечество уже подготовлено к принятию истинного учения о Боге, когда лучшие из язычников уже устали от игрищ с божествами и духами, а лучшие из иудеев поняли, что даже самое тщательное исполнение предписаний закона не может наполнить бесконечную жажду человеческого сердца – тогда Слово стало плотью. Тогда Сын рождается еще раз. Если первый раз он родился от Небесного Отца (без матери), то второй раз Он рождается от матери (без земного отца).

Две природы во Христе можно назвать «разновременными» (eterohronoi). Извечно Он был Богом, и лишь в определенный момент времени стал еще и человеком.

Его Личность остается единственной и той же самой. Его Божественная природа (а, значит, и совокупность всех тех качеств, которые можно приписать Божественному Абсолюту) сохраняется неизменной. Не перестав быть тем, чем Он был прежде создания мира и прежде Своего воплощения, Он приобретает теперь и такие качества, которыми ранее обладать не мог. Бог как чисто духовное бытие не может иметь тела. Но с момента Рождества Сын его имеет. Бог как вечное бытие не может умереть. Но, став человеком, Сын делает Себя доступным для смерти. Бог как полнота всего не может ни в чем нуждаться. Но, воплотившись, Сын начинает испытывать все человеческие потребности как Свои. Голод и жажда, усталость и скорбь о потерях, ревность и человеческая любовь теперь входят в Его жизнь.

И еще он принял человеческое имя – Иисус. С момента Рождества предвечное Слово Божие, Тот, Чье Имя Сущий (Ягве), соединяется с человеческим именем – Иисус.

Очень важно понять, что Он не перестал быть Богом. Богом в том исключительном, уникальном понимании, какое открыл Ветхий Завет. Не одним из «богов», но Тем, Единственным. И еще Он стал человеком. Именно стал, а не «начал казаться». Он не просто принял облик человека, а действительно принял в Себя все свойственное для человеческого бытия (кроме греха). Не только тело, но и душу и волю человека Он сделал Своими.

Поэтому при чтении Евангелия нужно уметь различать – в каких поступках и словах проявляет себя человеческая природа, воля, душа Иисуса, а в каких действует и говорит Божественная полнота Его бытия. Это – если задавать вопрос – «что проявляет себя в данном случае». Однако если ставить вопрос – «Кто это делает?», то ответ всегда будет одинаковым: за всеми действиями обеих природ Иисуса стоит единственная Личность Слова. «Что страдает на голгофском Кресте?» – страдает человеческое тело и душа Иисуса. «Кто страдает на Кресте?», о Ком можно сказать, что именно Его личность испытывает эти страдания как свои? – Это Личность Божественного Слова…

Эти вопросы можно приложить и к Рождеству. Мария, чистая земная девушка, не могла родить Вечного Бога. Но она дала Слову свою плоть. Если спрашивать – «что именно родила Мария?» – то придется сказать «тело младенца»[1608]. Но если спросить – «Кого родила Мария», если спросить – кто мог бы сказать о том тельце, которое она держала на руках «Это я; это мое тело», то евангельский ответ очевиден. Это – Бог. И потому Мария называется «Богородицей». А старец Симеон, через 40 дней взявший младенца на руки и внесший его в Храм, называется «Богоприимец». Мальчик Игнатий, которого Иисус однажды взял на руки, получил имя «Богоносец» (позднее он вошел в историю Церкви как первый христианский писатель послеапостольского поколения – св. Игнатий Богоносец). Люди же, распинавшие Иисуса (хоть и не ведали они – Кого именно они пытаются убить) стали «Богоубийцами».

Итак, не «учение» и не йогическую практику принес Христос людям. Он дал нам Самого Себя. Рассуждать о Евангелии и не замечать, что Христос требует веры в Себя и в уникальное значение своей Жертвы – близко к тому, чтобы в Чехове видеть только врача, к Экзюпери обращаться лишь за советами по летному делу, а книги Льва Толстого брать в руки лишь для изучения великосветского протокола.

Тем не менее, вновь и вновь основатели псевдохристианских сект заявляют: «Наш учитель Иисус говорил… А я считаю нужным добавить… «.

«Христос» и «Хрестос»

Добавительский зуд заставляет весьма вольным образом обращаться с Евангелиями.

Чтобы проповедовать имманентизм, самообожествление, но и при этом числиться христианами, теософы предлагают свое понимание Христа. Многие страницы трудов Блаватской посвящены доказательствам того, что апостолы не верили ни в какого «Христа», они проповедовали «Хрестоса». Последний же был не личностью, но состоянием духовного просвещения, и, соответственно, означал «миста», посвященного в мистерии и эзотерические тайны. «Прилагательное и существительное „Хрестос“ было искажено ввиду слова „Христус“ и использовано по отношению к Иисусу… Слово Хрестос стало существительным, относимым к одному особому персонажу»[1609]. Действительно, эти слова – почти омонимы: hrestos и hristos. Первое означает «благой, добрый, чистый», второе – «помазанный». Есть ли игра этих слов в Новом Завете? Да. Означает ли это, что всякий раз, когда речь идет о том, что Христос спас людей, новозаветные авторы имеют в виду всего лишь то, что следование закону добра спасло людей? – Нет.

Да, действительно в одной из рукописей 1 Петр. 4, 12 ученики Иисуса называются «хрестиане». Однако, прежде всего стоит обратить внимание на то, что это – текст ап. Петра, а не ап. Павла. Блаватская же полагает, что «посвященным» можно считать только Павла. Но если Павел был «гностическим оппонентом Петра»[1610], то с какой же стати вычитывать в посланиях именно Петра гностические реминисценции?

Даже если в петровом послании прочитать «хрестианин», оно от этого не станет ни на йоту ни «эзотеричнее», ни «теософичнее». Апостол увещевает быть стойким в гонениях. «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь. Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь. Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны; ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется. Только бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое; а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь». Страдания верующего уподобляются здесь конкретным страданиям Иисуса Христа – и потому вполне уместно последовать большинству древних рукописей и все-таки читать «христианин».

Но смысл текста не сильно изменится, если вместо «христианин» здесь поставить «добрый» (человек). Смысл получается тот же: «если страдаешь с доброй совестью» – то не стыдись суда. Вряд ли апостол здесь противопоставляет «убийцу» – и «мистика», «посвященного адепта». Могли ли преследовать в Римской империи человека просто за то, что он зовется христианином? – Да. Свидетельств огромное множество. Могли ли преследовать там же человека за то, что он зовет себя «добрым человеком»? Такого не бывало.

И даже за «мистичность», за убеждение в том, что «Высший Божественный Принцип» живет внутри человека, никого в Римской империи не преследовали.

Упоминаемое «злословие» язычников было связано именно с исповеданием христиан, что на кресте страдал сам Бог. Если бы христиане почитали Иисуса просто как Учителя – в этом не было бы предмета для насмешек. Никто же не издевался над учениками осужденного и убитого Сократа. Кроме того, древняя история не знает преследований «эзотериков», «посвященных», «адептов». Неужели христиан преследовали просто за то, что они называли себя «добрыми людьми»? Неужели апостола Павла римляне казнили за то, что он предлагал «найти Христоса в вашем внутреннем человеке посредством знания»[1611]?

Следующее место, где возможна игра слов hrestos – hristos – опять же из Первого послания Петра: «Вы вкусили, что благ Господь» (1 Петр. 2, 3). Благ – hrestos. Хотя в некоторых рукописях стоит «Христос», все же большинство текстологов считают, здесь апостол цитирует Пс. 33, 9. «Вкусите и увидите, как благ Господь». Любое чтение не делает этот текст ближе к теософии.

О ложности оккультной подмены Христа «хрестосом» говорит Еф. 4, 32. – «Будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас. Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу». Христос как имя Мессии здесь написано Hristos. Но, кроме того, в этом же тексте присутствует и hrestos (причем во множественном числе – hrestoi) – «добры». Итак, апостол Павел не путает эти слова.

Для Блаватской «Христос» – это внутренняя просвещенность человека. Это всего лишь состояние человеческой души. Полное тождество внутреннего мира христианина с Христом Блаватская хочет вычитать в словах ап. Павла о его родовых муках, которые он испытывает, пока в его учениках не «изобразится сам Христос» (Гал. 4, 19). «Изобразится» синодального перевода – morphothe. Это именно обретение формы, наложение отпечатка. Блаватская предлагает свой перевод, называя его «авторизованным» – «пока не создастся в вас Христос»[1612]. Филологически он ни на чем не основан. Глагол «создать» – poieo[1613]. Христос вновь не «создается». Он единожды воплотился и принес Свою жертву: Он «не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого» (Евр. 7, 27). «Христос, придя со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр. 9, 11-12). И это «однажды» (ephapax) означает в греческом языке не «некогда», но «раз и навсегда», «единожды». А потому – Его уникальная Жертва и ее плоды не могут вновь «создаваться» в учениках, но лишь – отпечатываться в них, приносить свой плод. Христос именно отражается, «изображается» в душах учеников.

Но даже проведенного насилия над текстом Блаватской недостаточно. Эти слова, утверждает она, «переведенные в эзотерическом смысле», означают – «пока вы не найдете Христоса в себе, как ваш единственный путь». Итак, Христос от века находится в глубинах души наподобие полезного ископаемого. Копни поглубже, помедитируй повнимательнее – и ты заметишь, что в тебе давным-давно лежит уже готовенькое божество. Именно пути-то и не надо. Нет такой внешней цели, внешнего Бытия, к которому мог бы привести тебя путь. Все – в тебе. Но апостол Павел из послания в послание повторяет: «Никто не может быть спасен сам собою».

Наконец, стоит обратиться ко второму месту ап. Павла, где у него есть корень «hrest». Это Римл. 16, 17: «Умоляю вас, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них. Ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных». Красноречие – это hrestologia.

Буквальная этимология здесь действительно такая. Но, давайте попробуем «эзотерически» прочитать это место. Пусть hrestologia означает «слово о хрестосе». Тогда это место становится прямой полемикой ап. Павла с Блаватской, и апостол предупреждает против тех, кто гностически понимает Христа как «хрестоса» и прельщает рассуждениями о мистериальной «чистоте» и полной «очищенности».

Но даже без такого допущения очевидно, что это место представляет собой полемику с гностиками. Все послание предупреждает о двух крайностях: иудейского законничества и гностической развязности. Послание обращено к христианам. Им оно напоминает, что их очищенность во Христе освобождает их от необходимости исполнять иудейский закон, но это не означает, что они становятся свободны от нравственного закона. Уже в апостольские времена бывали такие псевдохристианские гностические секты, которые уверяли, что очищение во Христе и регулярно повторяемое «крещение во оставление грехов» делают человека свободным от нравственных норм – в том числе и в сфере полового поведения. О них Христос говорит Ефесской церкви: «Знаю дела твои, и труд твой, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы… То в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу» (Откр. 2, 2-6).

Приведенный выше текст апостола Павла – это последняя мысль его послания. Еще прежде нее помещены заключительные приветствия. Но, как бы вспомнив, что еще раз надо сказать о главном, апостол предупреждает, чтобы не слушали псевдохристиан-еретиков, каковыми тогда были именно гностики-оккультисты. Перед этим апостол говорил, что «немощного в вере принимайте без споров о мнениях» (Римл. 14, 1). Какие же «немощи» бывали у людей, уже ставших христианами и крестившихся и вдруг начавших в чем-то колебаться под влиянием посторонней проповеди? – «Немощный ест овощи» (Римл. 14, 2). Воздержание от мяса для апостола безразлично. Скорее он сам склонен не употреблять его. Но – почему же вегетарианец оказывается «немощным в вере»?

Очевидно, это определяется теми мотивами, из-за которых он принимает пост. «Немощен в вере» тот христианин, что близко к сердцу принимал упреки гностиков – «чистых», которые (не все же они были «николаиты») проповедовали радикальное воздержание от мясной пищи как путь к «хрестообразному состоянию». Немощь христианина не в диете, а в готовности слушать таких лже-учителей. И если такому человеку кажется, что вегетарианство гностиков возвышеннее жизни христиан – что ж, апостол советует не разубеждать его по этому частному вопросу, и не отталкивать из-за мелочи вообще из Церкви в гностическую секту. Поэтому «не губи твоею пищею того, за кого Христос умер» (Римл. 14, 15).

Такова апостольская полемика с гностиками в ходе послания. Но вот оно приблизилось к концу. «Эзотерике» гностиков надо противопоставить положительное исповедание Евангельской веры. И Павел признает, что в христианстве есть «тайна, о которой от вечных времен было умолчано» (Римл. 14, 24). Но теперь эту тайну уже не надо прятать – ибо пришло «откровение тайны, о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена» (Римл. 14, 24). Да, тайна есть, но она – уже явлена. И эта «великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1 Тим. 3, 16). А отнюдь не «закон кармы». Более того – эта тайна «через писания пророческие возвещена всем народам» (Римл. 14, 25). И ради чего эта тайна явлена? – «для покорения их вере, Единому Премудрому Богу через Иисуса Христа» (Римл. 14, 26).

Надо заметить, что это рассуждение апостола явно находится не на своем месте в синодальном переводе. Указания ряда древнейших кодексов относят его к концу 16-й главы и всего Послания (16, 25-27)[1614].

Если поместить размышления апостола о «тайне», которая стала явной, в конец послания, сразу после его выпада против краснобайствующих гностиков, послание становится логичнее.

Однако, еще св. Ириней Лионский отмечал особый, прерывистый стиль апостола Павла[1615], по нескольку раз в одном и том же послании возвращающегося к одной мысли. Апостол Павел пишет (или, точнее, диктует) быстро, множество мыслей посещают его голову, «от избытка сердца глаголют уста», о многом надо сказать верным, от многого предостеречь – и он не всегда успевает связать в единый узелок все те ниточки, все те сюжеты, которыми он ткет свое Послание. (Пожалуй, лишь Послание к Евреям написано по ясному и заранее выработанному плану, и потому оно и оказалось столь не похожим на все остальные, что с древнейших же времен многие сомневались – действительно ли это послание именно Павла).

Так и в данном случае – Павел заговорил против гностиков. Затем дал позитивное указание на суть христианской эзотерики (спасение через воплощение Христа). Вновь вернулся к теме мясоядения. А в конце послания, уже начав писать приветствия, решил вернуться в теме лжеучителей, после которой докончил приветствия. Во всяком случае, такой порядок текста послания знаком уже св. Иоанну Златоусту в конце IV века.

В критических изданиях новозаветных рукописей Нестле-Аланда порядок такой: в завершение 16-й главы идут первые приветствия. Сказав, кому апостол шлет приветствия, Павел, как и требуют законы эпистолярного жанра, говорит – от кого эти приветствия. «Приветствуйте друг друг с целованием святым. Приветствуют вас все церкви Христовы». И тут он вспоминает, что кроме «церквей Христовых», есть еще лже-церкви – гностики. И столько боли причиняет ему это псевдохристианство, это «лжеименное знание», что он сразу оставляет тему приветствий и вновь предупреждает об опасности лжеучителей – «Умоляю вас, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них». Затем опять следует продолжение приветствий, и итоговое благословение – «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь». – И тут снова мысль апостола устремляется к тому – как же благодать Бога может подаваться через человека Иисуса. И в этом продолжающемся славословии он благодарит Бога за то, что Тот раскрыл истинную «вечную тайну» о Боге и Его любви к людям.

В любом случае очевидно, что места, обозначенные в синодальном издании как Римл. 14, 24-26 и Римл. 16, 17-20, непосредственно связаны между собой, говорят об одном и том же: о противопоставлении гносиса христианского гносису лжеименному.

И единственное употребление ап. Павлом слова hrestologia свидетельствует против гностиков, а не в их пользу. «Бойтесь тех, кто болтает о „хрестосе“ и „христосе“!»

Но попытка Блаватской сыграть на игре слов hrestos – hristos изначально безосновательна по той причине, что в еврейском языке этой игры слов нет.

На языке Библии «помазанник» (машиах; в греческой транскрипции мессия) – это первоначально человек, сугубо благословленный Богом, затем же – это уже собственно эсхатологический Избавитель. Это – не имя. Это – именно служение[1616]. И формула «Иисус есть Христос» (Деян. 18, 5) – это исповедание веры. Эту формулу ап. Павел свидетельствовал иудеям – а те «противились и злословили» (Деян. 18, 6) – именно потому, что к иудеям Павел обращался явно не по-гречески и для игры слов не оставалось места. Наконец, Павел расстался с ними – «отрясши одежды свои, сказал к ним; кровь ваша на главах ваших, я чист; отныне иду к язычникам». И вновь мы не видим (в греческом тексте), чтобы Павел выразил мысль «я чист» словами «я хрестос». Нет – katharos ego.

В общем, евангельская вода не настолько мутна, чтобы Блаватской удалось оттуда вытащить оккультный улов.

Тем не менее, вопреки всем фактам, всем свидетельствам, теософы продолжают твердить, что христианами Христос понимался пантеистически – и в апостольские времена, и позднее.

Да, у античных авторов христиане иногда называются «хрестианами». Как показал И. М. Тронский, «Хрестус» получилось из греческого «христос» в результате закономерной передачи греческих звуков в народно-разговорной латыни[1617].

Да, «хрестианами» однажды называет своих единоверцев св. Иустин Мученик. Но во-первых, «хрестианами» Иустин называет своих единоверцев лишь однажды, в остальных случаях называя их «христианами». Во-вторых, Иустин свидетельствует о подлинном происхождении имени «христиан»[1618]. В-третьих, «Христос» для Иустина отнюдь не безличностное состояние души, а именно конкретная личность, исполнившая спасительное служение и в этом являющаяся предметом веры[1619]. В-четвертых, Иустин высказывает сожаление, что гностики (маркиониты) также называют себя христианами[1620]. В-пятых, употребление написания «хрестианин» вполне оправдано контекстом «Апологии». Это труд, заведомо обращенный к язычникам и имеющий целью убедить власти отказаться от преследования христиан. Иустин не говорит здесь никакой эзотерики. Он пробует доказать, что преследовать христиан просто за их имя нельзя. Если будет доказано, что христианин совершил некое реальное преступление – пусть он ответит перед судом. Но что же такого дурного в имени «христианин», что за это надо казнить? И Иустин позволяет себе невинную игру слов «христианин» – «хрестианин» («добрый»)[1621].

Это вполне в жанре раннехристианских апологетик, которые старались защитить свою веру тем, что подыскивали в античной культуре черточки, похожие на христианство. Нередко они это делали талантливо, а иногда – с откровенными натяжками. Зачем бояться крестного знамения, спрашивали они, если на крест похожа мачта корабля или якорь? Почему вас пугает Воскресение Христа, если вы верите в миф о воскрешении птицы Феникс? Зачем бояться имени христианин, если оно так созвучно с «хрестус»? Здесь нет никакой эзотерики. Напротив – здесь предельная открытость, и в худшем случае – наивное лукавство.

Так что Блаватская опять нафантазировала, придумав «посвященного хрестианина» Иустина[1622].

Наконец, если бы теософия действительно практиковала научный подход к изучению христианских текстов, она должна была бы не только найти некоторые выгодные для нее отрывки. Она должна была бы указать – на каком именно основании она пользуется именно этой рукописью (несмотря на то, что она не самая ранняя, не самая сохранная и что большинство других манускриптов читают это место иначе). Она должна была бы посмотреть, как цитируется это место у древнейших христианских писателей (хотя бы у Оригена)[1623], а также – как оно комментируется ими. Она должна была бы объяснить остальной огромный массив новозаветных текстов, которые находятся в явном противоречии с теософской интерпретацией избранного ими текста. Разве не звучит, например, лейтмотивом во всем Новом Завете тема дара? Об обретении внутренней жизни во Христе апостол говорит – «сие не от вас, но Божий дар» (Еф. 2, 8). Если теософы уверяют, что «христос» – это внутреннее состояние человека, то пусть попробуют в таком смысле прочитать все места новозаветной и древнехристианской литературы с повсеместной заменой слова «Христос» или «Господь» на «мое божественное Я». И пусть при этом докажут, что Писание не превратилось в груду абсурдных изречений.

Вот вполне рядовая фраза из апостольского послания – «Да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня и не стыдился уз моих, но, быв в Риме, с великим тщанием искал меня и нашел. Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день» (2 Тим. 1, 16-18). Теперь, памятуя расшифровку Елены Рерих – «Христос есть наше очищенное и высшее Я»[1624]– начинаем читать: «Да даст его высшее Я милость дому Онисифора.. Да даст ему его высшее Я обрести милость у его высшего Я в оный день».

Особенно красиво в переводе на теософский язык будет звучать мысль ап. Павла – «мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа, потому что Бог озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2 Кор. 4, 5-6). «Я не себя проповедую, но свое высшее Я, потому что Материя (или мое высшее Я) озарила мое сердце, дабы просветить меня познанием славы Материи (или моего высшего Я) в лице моего высшего Я».

И никак не назвать пантеистическими знаменитые слова апостола Павла – «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1 Кор. 6, 19). По какой такой логике можно сказать: «Раз ты имеешь свое высшее Я от того, что есть ты, поэтому ты уже не свой»?

Пытаясь сделать апостолов пантеистами, теософы выставляют себя – шутами… Если бы они отстаивали любезный их сердцу пантеизм, опираясь лишь на действительно пантеистические тексты, они были бы вполне уважаемой философской школой. Но, пробуя перетолковывать в пантеистическом духе тексты и учения, которые заведомо в пантеизм не влезают, они просто дают повод для смеха. Так хотя бы для того, чтобы не казаться смешными – выпишите, судырыни теософки, отпускную грамоту апостолу Павлу! Разрешите ему не быть теософом и пантеистом! Разжалуйте его из «Посвященных»! [1625]

Итак, то, что Христос проповедовал о Себе, и то, как апостолы понимали служение Христа, никак нельзя примирить с теософской выдумкой, растворяющей Христа во внутренних психических силах человека. Это теософское уравнение – чисто волюнтаристский акт, насилующий реальность в угоду теософскому церквеборчеству.

Но призывы к последовательности, честности и научности, обращенные к теософам, вполне напрасны. Евангелие им нужно как уважаемый человечеством текст, из которого при случае можно вырвать две-три цитаты и заявить на их основании, что Христос и апостолы были «посвященными оккультистами».

Этот способ беспардонного обращения с Евангелием теософы позаимствовали у древних гностиков (по выражению Тертуллиана, гностик Маркион при толковании Евангелия «пользовался не пером, а мечом, ибо ради оправдания своего учения совершил убийство над евангелием»[1626]).

Рериховцы редко прямо заявляют о своем отношении к Евангелию – и тут они могли бы взять урок честности хотя бы у Льва Толстого. Тот не стеснялся советовать: «Читатель должен помнить, что не только не предосудительно откидывать из Евангелий ненужные места, но, напротив того, предосудительно и безбожно не делать этого, а считать известное число стихов и букв священными»[1627]. Только в одном слукавил и сам Лев Николаевич: на самом-то деле речь идет вовсе не об «известном числе стихов и букв», а о словах, заповедях и поступках самого Христа. Толстой считает, что ему точно известно, что мог сказать Христос, а чего не мог, что Он мог сделать, а чего нет. Под лозунгом «свободомыслия» он установил свою собственную цензуру – и причем над Евангелием…

Такую же негласную, но жесткую цензуру вводят и оккультисты. Теософы любят декларировать древность своей традиции. Что ж, в данном случае у них есть действительный повод это сделать. Люди, подобные им, были знакомы еще древней Церкви. Искусство механического переконструирования классического текста известно давно. Позднеантичная культура знала феномен «гомероцентонов»: желающие из поэм Гомера выдергивали отдельные строки и с их помощью составляли вполне негомеровские сюжеты. Из Вергилия некий Осидий Гета смастерил собственную трагедию «Медея». Соорудить внешне эффектный самодел из Библии тоже не составляет труда. Уже св. Ириней сравнивает еретиков с создателями гомероцентонов или с людьми, которые составляют образ собаки или лисы из кусочков мозаики, которая представляет царя (Против ересей, I, 9, 4 и I, 8, 1).

А в общем, теософы сами прекрасно понимают глубинную несовместимость своих учений с Евангелием Христа. Видит эту несовместимость и Церковь. Просто мы действуем немного честнее, чем наши оппоненты: мы не называем себя ни «истинными буддистами», ни «подлинно посвященными эзотериками и Махатмами». Мы знаем разницу христианства и теософии, но не маскируем ее. За то, что мы не лжем о своей вере, нас и обвиняют в «нетерпимости».